Oleh Jean-Jacques Rousseau
Untuk mempelajari para penulis dan pemikir besar masa lalu, imajinasi historis merupakan keharusan utama. Tanpa merujuk secara mental pada lingkungan tempat mereka hidup, kita tidak dapat berharap untuk menembus melampaui hal-hal yang tidak esensial dan temporer menuju nilai absolut dan abadi dari pemikiran mereka. Teori, tidak kurang dari tindakan, tunduk pada keharusan-keharusan ini; bentuk yang digunakan manusia untuk menuangkan spekulasi mereka, tidak kurang dari cara mereka berperilaku, adalah hasil dari kebiasaan berpikir dan bertindak yang mereka temukan di sekitar mereka. Orang-orang besar memang memberikan sumbangan individual bagi pengetahuan pada zaman mereka; tetapi mereka tidak pernah dapat melampaui zaman tempat mereka hidup. Pertanyaan-pertanyaan yang coba mereka jawab akan selalu menjadi pertanyaan yang diajukan oleh orang-orang sezaman mereka; pernyataan mereka tentang masalah-masalah mendasar akan selalu relatif terhadap pernyataan-pernyataan tradisional yang telah diwariskan kepada mereka. Ketika mereka menyatakan apa yang paling mengejutkan dan baru, kemungkinan besar mereka akan menuangkannya dalam bentuk kuno, dan menggunakan gagasan serta rumusan tradisi yang tidak memadai untuk mengungkapkan kebenaran-kebenaran lebih dalam yang sedang mereka cari jalannya. Mereka akan menjadi anak-anak zaman mereka yang paling sejati, justru ketika mereka paling melampauinya.
Rousseau telah menderita sama besarnya seperti siapa pun dari para kritikus tanpa kesadaran sejarah. Ia telah dielu-elukan dan dicaci-maki oleh kaum demokrat dan penindas dengan kekurangan pemahaman dan imajinasi yang setara. Namanya, seratus lima puluh tahun setelah penerbitan Kontrak Sosial, masih menjadi kata kunci kontroversial dan seruan partai. Ia diterima sebagai salah satu penulis terbesar yang dihasilkan Prancis; tetapi bahkan sekarang orang cenderung, sebagaimana bias politik mendorong mereka, untuk menerima atau menolak doktrin-doktrin politiknya secara keseluruhan, tanpa menyaringnya atau berusaha memahami dan membedakan. Ia masih dihormati atau dibenci sebagai penulis yang, di atas segalanya, mengilhami Revolusi Prancis.
Saat ini, karya-karyanya memiliki makna ganda. Karya-karya itu penting secara historis, baik karena memberi kita wawasan tentang pikiran abad kedelapan belas, maupun karena pengaruh aktual yang telah mereka miliki terhadap jalannya peristiwa di Eropa. Tentunya tidak ada penulis lain pada masa itu yang telah menjalankan pengaruh sebesar pengaruhnya. Ia dapat dengan tepat disebut sebagai leluhur gerakan romantik dalam seni, sastra, dan kehidupan; ia sangat mempengaruhi kaum romantik Jerman dan Goethe sendiri; ia memulai tren introspeksi baru yang telah meresapi sastra abad kesembilan belas; ia memulai teori pendidikan modern; dan, di atas segalanya, dalam pemikiran politik ia merepresentasikan peralihan dari teori tradisional yang berakar pada Abad Pertengahan menuju filsafat Negara modern. Pengaruhnya terhadap filsafat moral Kant dan filsafat Hukum Hegel adalah dua sisi dari sumbangan fundamental yang sama bagi pemikiran modern. Ia, pada kenyataannya, adalah pelopor besar Idealisme Jerman dan Inggris.
Tidaklah mungkin, dalam rangka sebuah pengantar singkat, untuk membahas baik isi positif pemikiran Rousseau maupun pengaruh aktual yang telah ia miliki terhadap urusan-urusan praktis. Para negarawan Revolusi Prancis, dari Robespierre ke bawah, secara mendalam dipengaruhi oleh studi karya-karyanya. Meskipun mereka sering kali tampak telah salah memahaminya, secara keseluruhan mereka telah mempelajarinya dengan perhatian yang ia tuntut. Pada abad kesembilan belas, orang terus merujuk pada Rousseau, tanpa, sebagai aturan, mengenalnya dengan baik atau menembus secara mendalam maknanya. "Kontrak Sosial," kata M. Dreyfus-Brisac, "adalah kitab dari segala kitab yang paling banyak dibicarakan dan paling sedikit dibaca." Namun bersamaan dengan kebangkitan besar minat terhadap filsafat politik, muncullah hasrat untuk pemahaman yang lebih baik atas karya Rousseau. Ia kembali dipelajari lebih sebagai seorang pemikir dan kurang sebagai sekutu atau lawan; ada lebih banyak semangat untuk menyaring yang benar dari yang salah, dan untuk mencari dalam Kontrak Sosial "prinsip-prinsip hukum politik", daripada ipse dixit sang revolusioner besar yang mendukung suatu pandangan tentang keadaan-keadaan yang tidak pernah dapat ia renungkan.
Kontrak Sosial, dengan demikian, dapat dipandang baik sebagai sebuah dokumen Revolusi Prancis, maupun sebagai salah satu buku terbesar yang membahas filsafat politik. Dalam kapasitasnya yang kedua, sebagai sebuah karya bernilai permanen yang mengandung kebenaran, ia menemukan tempatnya di antara buku-buku besar dunia. Dalam kapasitas itu pula ia akan dibahas dalam pengantar ini. Dengan memandangnya dari aspek ini, kita tetap membutuhkan wawasan historis seolah kita mendekatinya sebagai sejarawan murni. Untuk memahami nilainya, kita harus memahami keterbatasannya; ketika pertanyaan-pertanyaan yang dijawabnya tampak diajukan secara tidak wajar, kita tidak boleh menyimpulkan bahwa pertanyaan-pertanyaan itu tidak bermakna; kita harus melihat apakah jawabannya masih berlaku ketika pertanyaan itu diajukan dalam bentuk yang lebih modern.
Pertama, kita harus selalu ingat bahwa Rousseau menulis pada abad kedelapan belas, dan sebagian besar di Prancis. Baik monarki Prancis maupun aristokrasi Jenewa tidak menyukai kritik yang terus terang, dan Rousseau harus selalu sangat berhati-hati dengan apa yang ia katakan. Ini mungkin tampak sebagai pernyataan yang aneh tentang seorang pria yang mengalami penganiayaan terus-menerus karena doktrin-doktrin subversifnya; tetapi, meskipun Rousseau adalah salah satu penulis paling berani pada zamannya, ia terpaksa terus-menerus melunakkan bahasanya dan, sebagai aturan, membatasi dirinya pada generalisasi alih-alih menyerang pelanggaran-pelanggaran tertentu. Teori Rousseau sering dicela sebagai terlalu abstrak dan metafisik. Ini dalam banyak hal merupakan kekuatan besarnya; tetapi ketika ia terlalu berlebihan, kecelakaan waktu yang patut disalahkan. Pada abad kedelapan belas, secara garis besar, aman untuk menggeneralisasi dan tidak aman untuk mengkhususkan. Skeptisisme dan ketidakpuasan adalah temperamen yang berlaku di kalangan kelas intelektual, dan sebuah despotisme berpandangan pendek berpendapat bahwa, selama mereka terbatas pada hal-hal ini, mereka tidak akan banyak merugikan. Doktrin-doktrin subversif hanya dianggap berbahaya ketika disampaikan sedemikian rupa untuk menarik massa; filsafat dianggap tidak berdaya. Para intelektual abad kedelapan belas karenanya menggeneralisasi sepuas hati mereka, dan sebagai aturan hanya menderita sedikit akibat lèse-majesté mereka: Voltaire adalah contoh khas dari generalisasi semacam itu. Semangat zaman mendukung metode-metode seperti itu, dan oleh karena itu wajar bagi Rousseau untuk menempuhnya. Tetapi pernyataan-pernyataan umumnya memiliki cara untuk mengandung penerapan-penerapan khusus yang sangat jelas, dan begitu jelas diilhami oleh sikap tertentu terhadap pemerintahan pada zamannya, sehingga bahkan filsafat menjadi tidak aman di tangannya, dan ia diserang karena apa yang dibaca orang di sela-sela baris karyanya. Berkat kemampuan memberikan konten dan aktualitas pada generalisasinya inilah Rousseau telah menjadi bapak filsafat politik modern. Ia menggunakan metode zamannya hanya untuk melampauinya; dari yang abstrak dan umum ia menciptakan yang konkret dan universal.
Kedua, kita tidak boleh lupa bahwa teori-teori Rousseau harus dipelajari dalam lingkungan historis yang lebih luas. Jika ia adalah yang pertama dari para teoretisi politik modern, ia juga yang terakhir dari garis panjang para teoretisi Renaissance, yang pada gilirannya mewarisi dan mentransformasi konsep-konsep pemikiran abad pertengahan. Begitu banyak kritikus telah menghabiskan begitu banyak waktu yang terbuang untuk membuktikan bahwa Rousseau tidak orisinal hanya karena mereka memulai dengan mengidentifikasi orisinalitas dengan isolasi: mereka pertama-tama mempelajari Kontrak Sosial secara terpisah, di luar hubungan dengan karya-karya sebelumnya, dan kemudian, setelah menemukan bahwa karya-karya sebelumnya itu menyerupainya, memutuskan bahwa semua yang dikatakannya adalah pinjaman. Seandainya mereka memulai studi mereka dalam semangat yang benar-benar historis, mereka akan melihat bahwa kepentingan Rousseau justru terletak pada penggunaan baru yang ia buat dari ide-ide lama, dalam transisi yang ia buat dari yang lama ke yang baru dalam konsepsi umum tentang politik. Tidak ada inovator belaka yang dapat memiliki pengaruh seperti itu atau menemukan begitu banyak kebenaran. Teori tidak membuat lompatan besar; ia bergerak menuju konsep-konsep baru melalui penyesuaian dan renovasi konsep-konsep lama. Sebagaimana para penulis teologis tentang politik, dari Hooker hingga Bossuet, menggunakan terminologi dan gagasan Alkitabiah; sebagaimana para penulis yang lebih modern, dari Hegel hingga Herbert Spencer, menggunakan konsep evolusi, Rousseau menggunakan gagasan dan istilah-istilah dari teori Kontrak Sosial. Kita harus merasakan, di seluruh karyanya, perjuangannya untuk membebaskan diri dari apa yang mati dan usang dalam teori itu, sementara ia mengembangkan darinya konsepsi-konsepsi bermanfaat yang melampaui cakupannya. Literalisme yang terlalu kaku dalam penafsiran pemikiran Rousseau dapat dengan mudah mereduksinya menjadi sekadar memiliki "kepentingan historis": jika kita mendekatinya dalam semangat yang benar-benar historis, kita akan mampu sekaligus menghargai nilai sementara dan abadi darinya, untuk melihat bagaimana ia melayani orang-orang sezamannya, dan pada saat yang sama mengurai darinya apa yang dapat bermanfaat bagi kita dan sepanjang masa.
Emile karya Rousseau, karya terbesar tentang pendidikan, telah diterbitkan dalam seri ini. Dalam jilid ini termuat karya-karya politiknya yang terpenting. Di antaranya, Social Contract—yang paling signifikan—merupakan karyanya yang paling akhir. Karya ini mewakili kematangan pemikirannya, sementara karya-karyanya yang lain hanya menggambarkan perkembangannya. Lahir pada tahun 1712, ia tidak menerbitkan karya penting hingga tahun 1750; tetapi ia menceritakan kepada kita, dalam Confessions, bahwa pada tahun 1743, ketika bertugas di Kedutaan Besar di Venesia, ia telah menyusun gagasan tentang sebuah karya besar tentang Political Institutions, "yang akan memeteraikan reputasinya." Namun, tampaknya ia tidak banyak membuat kemajuan dengan karya ini, sampai pada tahun 1749 ia kebetulan melihat pengumuman sayembara dari Akademi Dijon untuk menjawab pertanyaan, "Apakah kemajuan seni dan ilmu pengetahuan cenderung memurnikan atau merusak moralitas?" Gagasan-gagasan lamanya kembali membanjiri, dan dengan muak akan kehidupan yang dijalaninya di antara para lumières Paris, ia menyusun cercaan keras dan retoris terhadap peradaban secara umum. Pada tahun berikutnya, karya ini, setelah dianugerahi hadiah oleh Akademi, diterbitkan oleh pengarangnya. Kesuksesannya langsung terjadi; ia seketika menjadi orang terkenal, sang "singa" di kalangan sastrawan Paris. Sanggahan terhadap karyanya diterbitkan oleh para profesor, penulis picisan, para teolog yang murka, dan bahkan oleh Raja Polandia. Rousseau berusaha menjawab semuanya, dan dalam perdebatan itu pemikirannya berkembang. Dari tahun 1750 hingga penerbitan Social Contract dan Emile pada 1762, ia secara bertahap mengembangkan pandangannya: dalam dua belas tahun itulah ia memberikan sumbangan uniknya bagi pemikiran politik.
Discourse on the Arts and Sciences, karya paling awal yang dicetak ulang dalam jilid ini, pada dirinya sendiri tidak terlalu penting. Rousseau memberikan pendapatnya tentang karya ini dalam Confessions. "Penuh semangat dan kekuatan, namun sama sekali tanpa logika atau tatanan; dari semua karyaku, ini yang paling lemah dalam argumen dan paling tidak harmonis. Tetapi, apa pun bakat yang dibawa sejak lahir, seseorang tidak dapat belajar seni menulis dalam sekejap." Kritik ini tepat adanya. Wacana pertama itu bukanlah, dan tidak berusaha menjadi, sebuah karya yang nalar atau berimbang. Ia adalah pidato seorang pembela, sepenuhnya sepihak dan sewenang-wenang, tetapi begitu jelas dan naifnya sepihak, sehingga sulit bagi kita untuk memercayai kesungguhannya sepenuhnya. Paling-paling, ia hanyalah upaya retoris yang agak cemerlang tetapi dangkal, sebuah improvisasi sofistik, bukan sumbangan pemikiran yang serius. Namun, jelas bahwa deklamasi inilah yang melambungkan nama Rousseau, dan memantapkan kedudukannya sebagai penulis besar di kalangan Paris. D'Alembert bahkan mendedikasikan kata pengantar Encyclopædia untuk sebuah sanggahan. Rencana Wacana pertama pada dasarnya sederhana: ia berangkat dari keburukan, amoralitas, dan penderitaan bangsa-bangsa modern, menelusuri semua penyakit ini pada penyimpangan dari keadaan "alamiah", dan kemudian menganggap kemajuan seni dan ilmu pengetahuan sebagai penyebab penyimpangan itu. Di dalamnya, Rousseau telah memiliki gagasan tentang "alam" sebagai suatu ideal; tetapi ia belum berusaha untuk membedakan, dalam apa yang tidak alamiah, antara yang baik dan yang buruk. Ia hanya menggunakan satu gagasan tunggal, mengemukakannya sekuat mungkin, dan mengabaikan segala keterbatasannya. Wacana pertama itu penting bukan karena doktrin positif apa pun yang dikandungnya, melainkan sebagai kunci bagi perkembangan pemikiran Rousseau. Di sini kita melihatnya pada awal perjalanan panjang yang akhirnya akan bermuara pada teori Social Contract.
Pada tahun 1755 terbit Discourse on the Origin and Foundation of Inequality among Men, yang merupakan karya kedua yang tercantum dalam volume ini. Dengan esai ini, Rousseau sebelumnya mengikuti sayembara pada tahun 1753 untuk memperebutkan hadiah kedua yang ditawarkan oleh Academy of Dijon, namun gagal, dan kini ia menerbitkannya dengan didahului sebuah Persembahan panjang kepada Republic of Geneva. Dalam karya ini, yang oleh Voltaire, ketika berterima kasih atas kiriman salinannya, disebut sebagai "buku keduanya melawan umat manusia," gaya dan gagasan Rousseau telah mengalami kemajuan besar; ia tidak lagi puas sekadar mendorong satu gagasan tunggal hingga ke titik ekstrem: seraya mempertahankan pertentangan luas antara keadaan alamiah dan keadaan sosial, yang menjadi benang merah seluruh karyanya, ia berupaya menyajikan pembenaran rasional atas pandangan-pandangannya dan mengakui bahwa setidaknya ada sedikit hal yang bisa dikatakan dari sisi lain. Terlebih lagi, gagasan tentang "alam" telah mengalami perkembangan besar; ia bukan lagi sekadar antitesis kosong terhadap keburukan-keburukan masyarakat; ia memiliki muatan positif. Karena itu, separuh dari Discourse on Inequality diisi oleh deskripsi imajiner tentang keadaan alamiah, di mana manusia digambarkan dengan gagasan-gagasan yang terbatas dalam rentang paling sempit, dengan sedikit kebutuhan akan sesamanya, dan sedikit perhatian di luar pemenuhan kebutuhan sesaat. Rousseau secara eksplisit menyatakan bahwa ia tidak beranggapan bahwa "keadaan alamiah" pernah ada: keadaan itu adalah murni "gagasan akal budi," suatu konsep kerja yang dicapai melalui abstraksi dari "keadaan sosial." "Manusia alamiah," sebagai lawan dari "manusia buatan manusia," adalah manusia yang dilucuti dari segala hal yang diberikan masyarakat kepadanya, makhluk yang dibentuk melalui proses abstraksi, dan tidak pernah dimaksudkan sebagai potret historis. Kesimpulan dari Wacana ini tidak berpihak pada makhluk yang sepenuhnya abstrak ini, melainkan pada suatu keadaan barbar di antara kondisi "alamiah" dan "sosial," di mana manusia dapat mempertahankan kesederhanaan dan kelebihan alam dan pada saat yang sama memperoleh kenyamanan kasar dan jaminan-jaminan dari masyarakat awal. Dalam salah satu catatan panjang yang disertakan pada Wacana ini, Rousseau lebih lanjut menjelaskan posisinya. Ia tidak menghendaki, katanya, agar masyarakat modern yang korup kembali ke keadaan alamiah: korupsi telah terlalu jauh untuk itu; ia hanya berharap agar manusia dapat meringankan, dengan penggunaan yang lebih bijak atas seni-seni yang fatal, kesalahan karena telah memperkenalkannya. Ia mengakui masyarakat sebagai sesuatu yang tak terelakkan dan mulai meraba-raba jalan menuju pembenaran atasnya. Wacana kedua ini mewakili tahap kedua dalam pemikiran politiknya: pertentangan antara keadaan alamiah dan keadaan sosial masih dihadirkan dalam kontras yang telanjang; tetapi gambaran tentang yang pertama telah terisi, dan tinggal menunggu Rousseau untuk meninjau lebih dekat implikasi-implikasi fundamental dari keadaan sosial agar pemikirannya mencapai kematangan.
Rousseau acapkali disalahkan, oleh para kritikus modern, karena dalam Wacana-wacana itu menempuh suatu metode yang tampaknya bersifat historis, namun pada kenyataannya sama sekali tidak historis. Namun harus diingat bahwa ia sendiri tidak menekankan aspek historis dari karyanya; ia menampilkan dirinya sebagai sedang membangun suatu gambaran yang sepenuhnya ideal, dan bukan menggambarkan tahapan-tahapan aktual dalam sejarah manusia. Penggunaan konsep-konsep historis palsu adalah ciri khas abad ketujuh belas dan kedelapan belas, dan Rousseau lebih patut diberi selamat karena telah terhindar dari memberi mereka terlalu banyak bobot daripada dikritik karena menggunakannya sama sekali.
Tidak dapat dipastikan apakah Discourse on Political Economy, yang pertama kali dicetak dalam Encyclopædia besar pada tahun 1755, ditulis sebelum atau sesudah Discourse on Inequality. Pada pandangan pertama, yang pertama tampak jauh lebih bergaya Social Contract dan mengandung pandangan-pandangan yang pada dasarnya termasuk dalam periode konstruktif Rousseau. Namun, tidaklah aman untuk menyimpulkan dari sini bahwa tanggalnya benar-benar lebih kemudian. Discourse on Inequality masih memiliki banyak kelonggaran retoris dari esai lomba; ia lebih bertujuan pada penyajian kasus secara efektif dan populer daripada penalaran yang ketat. Namun, dengan membaca di antara baris-barisnya, seorang pelajar yang penuh perhatian dapat mendeteksi di dalamnya banyak doktrin positif yang kemudian dimasukkan ke dalam Social Contract. Terutama di bagian penutup, yang menetapkan rencana perlakuan umum terhadap pertanyaan-pertanyaan fundamental politik, kita sudah sampai batas tertentu berada dalam atmosfer karya-karya selanjutnya. Memang hampir dapat dipastikan bahwa Rousseau tidak pernah berusaha memasukkan ke dalam salah satu dari dua Discourse pertama itu konten positif apa pun dari teori politiknya. Keduanya dimaksudkan, bukan sebagai eksposisi akhir dari sudut pandangnya, melainkan sebagai studi parsial dan pendahuluan, di mana tujuannya jauh lebih bersifat merusak daripada membangun. Jelaslah bahwa ketika pertama kali menyusun rencana karya tentang Political Institutions, Rousseau tidak mungkin bermaksud menganggap semua masyarakat pada dasarnya buruk. Memang jelas bahwa ia bermaksud, sejak semula, untuk mempelajari masyarakat dan institusi manusia dalam aspek rasionalnya, dan bahwa ia lebih dialihkan dari tujuan utamanya oleh kompetisi Academy of Dijon daripada pertama kali terdorong olehnya untuk memikirkan pertanyaan-pertanyaan politik. Maka, tidaklah mengejutkan bahwa sebuah karya yang mungkin ditulis sebelum Discourse on Inequality mengandung benih-benih teori yang diberikan secara lengkap dalam Social Contract. Discourse on Political Economy penting karena memberikan sketsa pertama dari teori "General Will." Akan mudah dilihat bahwa Rousseau tidak memaksudkan "political economy" persis seperti yang kita maksudkan dewasa ini. Ia mulai dengan diskusi tentang sifat dasar Negara, dan kemungkinan mendamaikan keberadaannya dengan kebebasan manusia, lalu melanjutkan dengan studi singkat yang mengagumkan tentang prinsip-prinsip perpajakan. Ia berpikir sepanjang itu tentang "political" dalam arti ekonomi "publik", tentang Negara sebagai pemodal publik, dan bukan tentang kondisi-kondisi yang mengatur industri. Ia memahami Negara sebagai suatu badan yang bertujuan pada kesejahteraan semua anggotanya dan menundukkan semua pandangannya tentang perpajakan pada tujuan itu. Siapa yang hanya memiliki kebutuhan pokok tidak boleh dikenai pajak sama sekali; barang-barang yang berlebihan harus dikenai pajak super; harus ada pajak berat pada setiap jenis kemewahan. Bagian pertama artikel ini bahkan lebih menarik. Rousseau mulai dengan meruntuhkan paralel berlebihan yang begitu sering ditarik antara Negara dan keluarga; ia menunjukkan bahwa Negara tidak, dan tidak bisa, bersifat patriarkal, dan kemudian menetapkan pandangannya bahwa keberadaan sejatinya terletak pada General Will para anggotanya. Ciri-ciri esensial Social Contract hadir dalam Discourse ini hampir seolah-olah itu adalah hal-hal yang sudah biasa, jelas bukan sebagai penemuan baru yang baru saja ditemukan penulisnya melalui suatu inspirasi yang membahagiakan. Ada segala godaan, setelah membaca Political Economy, untuk menduga bahwa ide-ide politik Rousseau sesungguhnya mencapai kematangan jauh lebih awal daripada yang selama ini diakui.
Social Contract akhirnya terbit, bersama dengan Emile, pada tahun 1762. Maka, tahun ini dalam segala hal mewakili puncak karier Rousseau. Sejak saat itu, ia hanya menulis karya-karya kontroversial dan pengakuan; teori-teorinya kini telah berkembang, dan, pada saat yang sama, ia memberikan kepada dunia pandangannya tentang masalah-masalah fundamental politik dan pendidikan. Kini saatnya bertanya, apa yang akhirnya dihasilkan oleh sistem Rousseau, dalam kematangannya. Social Contract berisi hampir seluruh teori politik konstruktifnya; untuk pemahaman penuh, buku ini perlu dibaca bersama dengan karya-karyanya yang lain, terutama Emile dan Letters on the Mount (1764), tetapi pada dasarnya ia mandiri dan lengkap. Judulnya cukup menggambarkan cakupannya. Buku ini disebut The Social Contract or Principles of Political Right, dan judul kedua menjelaskan yang pertama. Tujuan Rousseau bukanlah untuk membahas, secara umum, seperti Montesquieu, lembaga-lembaga aktual negara-negara yang ada, melainkan untuk menetapkan prinsip-prinsip esensial yang harus menjadi dasar setiap masyarakat yang sah. Rousseau sendiri, dalam buku kelima Emile, telah menyatakan perbedaan itu dengan jelas. "Montesquieu," katanya, "tidak bermaksud memperlakukan prinsip-prinsip hak politik; ia puas memperlakukan hukum positif (atau undang-undang) dari pemerintah-pemerintah yang mapan; dan tidak ada dua kajian yang bisa lebih berbeda daripada ini." Maka, Rousseau memahami tujuannya sebagai sesuatu yang sangat berbeda dari Spirit of the Laws, dan adalah kekeliruan yang disengaja untuk menyalahartikan maksudnya. Ketika ia mengatakan bahwa "fakta-fakta," sejarah aktual masyarakat politik, "tidak menjadi urusannya," ia tidak meremehkan fakta; ia hanya menegaskan prinsip yang pasti bahwa sebuah fakta sama sekali tidak dapat melahirkan hak. Keinginannya adalah untuk menegakkan masyarakat di atas dasar hak murni, sehingga sekaligus membantah serangannya terhadap masyarakat pada umumnya dan memperkuat kritiknya terhadap masyarakat yang ada.
Di titik inilah seluruh perdebatan tentang metode yang tepat untuk teori politik berpusat. Secara umum, ada dua aliran teoretikus politik, jika kita mengesampingkan para psikolog. Aliran pertama, dengan mengumpulkan fakta-fakta, bertujuan mencapai generalisasi luas tentang apa yang sebenarnya terjadi dalam masyarakat manusia; yang lain mencoba menembus prinsip-prinsip universal yang mendasari semua kombinasi manusia. Untuk tujuan yang terakhir, fakta mungkin berguna, tetapi pada dirinya sendiri fakta tidak bisa membuktikan apa pun. Pertanyaannya bukanlah tentang fakta, melainkan tentang hak.
Rousseau pada dasarnya termasuk dalam aliran filosofis ini. Ia bukanlah, seperti yang disangka oleh para kritikusnya yang kurang filosofis, seorang pemikir abstrak murni yang menggeneralisasi dari contoh-contoh sejarah imajiner; ia adalah seorang pemikir konkret yang berusaha melampaui yang tidak esensial dan berubah menuju basis masyarakat manusia yang permanen dan tak berubah. Seperti Green, ia mencari prinsip kewajiban politik, dan di samping pencarian ini, semua yang lain jatuh ke tempatnya sebagai sekunder dan turunan. Diperlukan untuk menemukan suatu bentuk asosiasi yang mampu membela dan melindungi dengan seluruh kekuatan bersama pribadi dan harta setiap anggota, dan bersifat sedemikian rupa, sehingga setiap orang, yang menyatukan diri dengan semua, tetap hanya menaati dirinya sendiri, dan tetap sebebas sebelumnya. Inilah masalah fundamental yang diberikan solusinya oleh Social Contract. Masalah kewajiban politik dipandang mencakup semua masalah politik lainnya, yang mendapat tempat dalam suatu sistem yang didasarkan padanya. Bagaimana, tanya Rousseau, kehendak Negara tidak menjadi sekadar kehendak eksternal bagiku, yang memaksakan dirinya pada kehendakku? Bagaimana keberadaan Negara dapat didamaikan dengan kebebasan manusia? Bagaimana manusia, yang dilahirkan bebas, secara benar dapat berada di mana-mana dalam belenggu?
Tidak seorang pun yang tidak dapat memahami persoalan utama Social Contract dengan segera, andai saja doktrin-doktrinnya sering kali tidak tampak dirumuskan secara aneh. Kita telah melihat bahwa keanehan ini disebabkan oleh posisi historis Rousseau, oleh penggunaan konsep-konsep politik yang lazim pada zamannya, dan oleh kecenderungan alaminya untuk membangun di atas fondasi yang telah diletakkan oleh para pendahulunya. Ada sangat banyak orang yang gagasan mereka tentang Rousseau semata-mata terdiri dari kata-kata pertama bab pembuka Social Contract, "Manusia dilahirkan bebas, dan di mana-mana ia terbelenggu." Namun, kata mereka, manusia tidak dilahirkan bebas, meskipun ia di mana-mana terbelenggu. Maka sejak awal kita dihadapkan pada kesulitan besar dalam mengapresiasi Rousseau. Ketika kita secara wajar akan mengatakan "manusia seharusnya bebas," atau mungkin "manusia dilahirkan untuk kebebasan," ia lebih memilih untuk mengatakan "manusia dilahirkan bebas," yang dengannya ia memaksudkan hal yang persis sama. Tidak diragukan lagi, dalam caranya mengungkapkan, terdapat daya tarik pada suatu "zaman keemasan"; namun zaman keemasan ini diakui sama imajinernya dengan kebebasan yang kepadanya manusia dilahirkan, yang bagi sebagian besar dari mereka, pasti terikat. Di tempat lain Rousseau mengemukakan poin tersebut sebagaimana kita sendiri mungkin mengemukakannya. "Tidak ada yang lebih pasti daripada bahwa setiap orang yang dilahirkan dalam perbudakan dilahirkan untuk perbudakan.... Namun jika ada budak secara alami, itu karena telah ada budak yang bertentangan dengan alam" (Social Contract, Buku I, bab ii).
Kita telah melihat bahwa kontras antara "keadaan alamiah" dan "keadaan bermasyarakat" mengalir di seluruh karya Rousseau. Emile adalah pembelaan bagi pendidikan "alamiah"; Discourses adalah pembelaan bagi "naturalisasi" masyarakat; New Héloïse adalah seruan romantik akan lebih banyak "kealamian" dalam hubungan antarmanusia. Lalu, bagaimana posisi kontras ini dalam pemikiran politik Rousseau yang matang? Jelas bahwa posisinya bukan semata-mata seperti dalam Discourses. Di dalamnya, ia hanya memandang kesalahan-kesalahan dari masyarakat aktual; kini, ia berkepentingan dengan kemungkinan adanya masyarakat yang rasional. Tujuannya adalah untuk membenarkan perubahan dari "keadaan alamiah" ke "keadaan bermasyarakat," meskipun hal itu telah meninggalkan manusia dalam belenggu. Ia tengah mencari masyarakat sejati, yang meninggalkan manusia "sebebas sebelumnya." Secara keseluruhan, ruang yang ditempati oleh gagasan tentang kealamian dalam Social Contract sangatlah kecil. Gagasan itu digunakan karena keperluan dalam bab-bab kontroversial, di mana Rousseau menyanggah teori-teori palsu tentang kewajiban sosial; tetapi begitu ia telah menyingkirkan para nabi palsu, ia melepaskan gagasan tentang kealamian bersama mereka, dan memusatkan perhatiannya semata-mata untuk memberikan sanksi rasional kepada masyarakat yang telah ia janjikan. Menjadi jelas bahwa, setidaknya dalam urusan politik, "keadaan alamiah" baginya hanyalah sebuah istilah kontroversial. Ia pada dasarnya telah meninggalkan, sejauh ia pernah menganutnya, teori tentang zaman keemasan manusia; dan di mana, seperti dalam Emile, ia menggunakan gagasan tentang kealamian, gagasan itu diperluas dan diperdalam hingga melampaui pengenalan. Terlepas dari banyak bagian di mana terminologi lama melekat padanya, yang ia maksud dengan "kealamian" pada periode ini bukanlah kondisi asli sesuatu, bahkan bukan pula reduksinya ke istilah-istilah yang paling sederhana: ia sedang beralih ke konsepsi "kealamian" sebagai identik dengan perkembangan kapasitas secara penuh, dengan gagasan kebebasan manusia yang lebih tinggi! Pandangan ini dapat dilihat benihnya bahkan dalam Discourse on Inequality, di mana, dengan membedakan harga diri (amour de soi) dari egoisme (amour-propre), Rousseau membuat yang pertama, milik manusia "alamiah", terdiri bukan dari hasrat untuk mengagungkan diri, melainkan dalam pencarian kepuasan bagi hasrat yang masuk akal disertai kebajikan; sedangkan egoisme adalah pengutamaan kepentingan kita sendiri di atas kepentingan orang lain, harga diri semata-mata menempatkan kita pada kedudukan yang setara dengan sesama kita. Memang benar bahwa dalam Discourse Rousseau membela menentang perkembangan banyak fakultas manusia; tetapi ia sama-sama menganjurkan perkembangan sepenuhnya dari apa yang ia anggap "alamiah," yang dengannya ia memaksudkan semata-mata "baik." "Keadaan bermasyarakat," sebagaimana dibayangkan dalam Social Contract, tidak lagi bertentangan dengan "keadaan alamiah" yang dijunjung dalam Emile, di mana sesungguhnya lingkungan sosial adalah yang terpenting, dan, meskipun sang murid disaring darinya, ia tidak kurang dilatih untuk itu. Sesungguhnya pandangan-pandangan yang diberikan dalam Social Contract dirangkum dalam buku kelima Emile, dan melalui rangkuman ini kesatuan esensial sistem Rousseau ditekankan.
Maka, tujuan Rousseau, dalam kata-kata pertama Social Contract, "adalah untuk menyelidiki apakah, dalam tatanan sipil, dapat ada aturan pemerintahan yang pasti dan meyakinkan, dengan menerima manusia sebagaimana adanya dan hukum sebagaimana mungkin adanya." Montesquieu menerima hukum sebagaimana adanya, dan melihat manusia macam apa yang dihasilkannya: Rousseau, yang mendasarkan seluruh sistemnya pada kebebasan manusia, mengambil manusia sebagai dasar, dan memandangnya sebagai pemberi hukum sesukanya kepada dirinya sendiri. Ia mendasarkan diri pada hakikat kebebasan manusia: di atas inilah ia membangun seluruh sistemnya, menjadikan kehendak para anggota sebagai satu-satunya dasar setiap masyarakat.
Dalam mengembangkan teorinya, Rousseau senantiasa menggunakan tiga konsepsi umum, dan sampai batas tertentu, alternatif. Ketiganya adalah Kontrak Sosial, Kedaulatan, dan Kehendak Umum. Kini kita harus memeriksa masing-masing konsepsi ini secara bergiliran.
Teori Kontrak Sosial setua kaum sofis Yunani (lihat Plato, Republic, Buku II dan Gorgias), dan sama sulit dipahaminya. Teori ini telah disesuaikan dengan sudut pandang yang paling berlawanan, dan digunakan, dalam beragam bentuk, di kedua sisi setiap pertanyaan yang mungkin menerapkannya. Teori ini kerap muncul pada penulis abad pertengahan, menjadi hal lumrah di kalangan teoretikus Renaisans, dan pada abad kedelapan belas sudah mendekati keruntuhannya sebelum konsepsi yang lebih luas. Akan menjadi tugas yang panjang, sekaligus tanpa pamrih, untuk menelusuri kembali sejarahnya: hal itu paling baik diikuti dalam esai D. G. Ritchie yang mengagumkan tentangnya dalam Darwin and Hegel and Other Studies. Bagi kita, penting hanya untuk mempertimbangkannya dalam aspeknya yang paling umum, sebelum mempelajari penggunaan khusus yang dibuat Rousseau darinya. Jelas, dalam satu atau lain bentuk, ini adalah teori yang sangat mudah dicapai. Di mana pun bentuk pemerintahan apa pun selain tirani belaka ada, perenungan tentang dasar Negara tidak bisa tidak bermuara pada gagasan bahwa, dalam satu atau lain pengertian, ia didasarkan pada persetujuan, diam-diam atau terungkapkan, dahulu atau sekarang, dari para anggotanya. Dalam hal ini saja, sebagian besar teori Kontrak Sosial sudah tersirat. Tambahkan keinginan untuk menemukan pembenaran aktual bagi sebuah teori dalam fakta, dan, terutama di zaman yang hanya memiliki pengertian sejarah yang paling kabur, doktrin persetujuan ini pasti akan diberi latar historis. Jika selain itu ada kecenderungan untuk memandang masyarakat sebagai sesuatu yang tidak alami bagi kemanusiaan, kecenderungan itu akan menjadi tak tertahankan. Oleh para penulis dari hampir semua aliran, Negara akan digambarkan telah muncul, di suatu masa yang jauh, dari suatu kesepakatan atau, dalam ungkapan yang lebih legal, kontrak antara dua pihak atau lebih. Satu-satunya kelas yang akan mampu menolak doktrin ini adalah kelas yang mempertahankan hak ilahi raja-raja, dan berpendirian bahwa semua pemerintahan yang ada dipaksakan kepada rakyat oleh campur tangan langsung Tuhan. Semua yang tidak siap mempertahankan pandangan itu akan menjadi pendukung beberapa bentuk teori Kontrak Sosial.
Maka, tidak mengherankan bahwa kita temukan di antara para pendukungnya penulis-penulis dari sudut pandang yang paling berlawanan. Jika dinyatakan secara sederhana, ia hanyalah formula belaka, yang dapat diisi dengan konten apa pun mulai dari absolutisme hingga republikanisme murni. Dan, di tangan setidaknya beberapa pendukungnya, ia berubah menjadi senjata yang bermata dua. Kita akan berada pada posisi yang lebih baik untuk menilai kegunaannya setelah kita menyaksikan cara kerja ragam utamanya.
Semua teori Kontrak Sosial yang cukup pasti termasuk dalam salah satu dari dua kategori. Teori-teori itu menggambarkan masyarakat sebagai didasarkan pada kontrak asali entah antara rakyat dan pemerintah, atau antara semua individu yang membentuk Negara. Secara historis, teori modern bergerak dari bentuk pertama ke bentuk kedua.
Doktrin bahwa masyarakat didirikan berdasarkan kontrak antara rakyat dan pemerintah berasal dari abad pertengahan. Doktrin ini sering didukung dengan rujukan ke Perjanjian Lama, yang berisi pandangan serupa dalam bentuk yang tidak reflektif. Doktrin ini terdapat pada sebagian besar penulis politik besar abad keenam belas; dalam Buchanan, dan dalam tulisan-tulisan James I: ia bertahan hingga abad ketujuh belas dalam karya-karya Grotius dan Puffendorf. Grotius kadang-kadang dianggap telah menyatakan teori ini sehingga mencakup kedua bentuk kontrak; namun jelas bahwa ia hanya memikirkan bentuk pertama yang menerima pemerintahan demokratis maupun monarkis. Kita temukan hal ini dinyatakan dengan sangat jelas oleh Parlemen Konvensi 1688, yang menuduh James II telah "berusaha meruntuhkan konstitusi kerajaan dengan melanggar kontrak asali antara raja dan rakyat." Sementara Hobbes, di pihak royalis, mempertahankan teori kontrak dalam bentuk keduanya, anggota Parlemen Algernon Sidney berpegang pada gagasan kontrak antara rakyat dan pemerintah.
Dalam bentuk ini, teori tersebut jelas memungkinkan penafsiran yang berlawanan. Orang dapat berpendapat bahwa rakyat, setelah menyerahkan diri sepenuhnya untuk selamanya kepada para penguasa, tidak lagi memiliki apa pun untuk diminta dari mereka, dan terikat untuk tunduk pada perlakuan apa pun yang mungkin mereka pilih untuk dikenakan. Namun, ini bukanlah implikasi yang paling sering ditarik darinya. Teori, dalam bentuk ini, bermula dari para teolog yang juga adalah ahli hukum. Pandangan mereka tentang kontrak menyiratkan kewajiban timbal balik; mereka menganggap penguasa terikat, berdasarkan ketentuannya, untuk memerintah secara konstitusional. Gagasan lama bahwa seorang raja tidak boleh melanggar adat istiadat suci kerajaan dengan mudah beralih ke doktrin bahwa ia tidak boleh melanggar ketentuan kontrak asli antara dirinya dan rakyatnya. Sama seperti pada masa raja-raja Norman, setiap permohonan dari pihak rakyat untuk lebih banyak kebebasan disampaikan dalam bentuk tuntutan agar adat istiadat 'masa lalu yang baik' dari Edward the Confessor harus dihormati, demikian pula pada abad ketujuh belas setiap tindakan penegasan atau perlawanan rakyat dinyatakan sebagai permohonan kepada raja agar tidak melanggar kontrak. Tuntutan itu adalah seruan rakyat yang baik, dan tampaknya didukung oleh para ahli teori. Rousseau memberikan sanggahannya terhadap pandangan ini, yang sebelumnya, dalam Discourse on Inequality, ia kemukakan secara sepintas, dalam bab keenam belas dari buku ketiga Social Contract. (Lihat juga Buku I, bab iv, bagian awal.) Serangannya sesungguhnya juga berkaitan dengan teori Hobbes, yang dalam beberapa hal menyerupai, seperti akan kita lihat, pandangan pertama ini; tetapi, setidaknya dalam bentuknya, ia ditujukan terhadap bentuk kontrak ini. Kita akan dapat memeriksanya lebih saksama, setelah pandangan kedua dipertimbangkan.
Pandangan kedua, yang dapat disebut sebagai Teori Kontrak Sosial yang sebenarnya, menganggap masyarakat berasal dari, atau didasarkan pada, persetujuan antara individu-individu yang membentuknya. Tampaknya ia pertama kali ditemukan, secara agak samar, dalam Ecclesiastical Polity karya Richard Hooker, yang darinya Locke banyak meminjam: dan ia muncul kembali, dalam berbagai bentuk, dalam Tenure of Kings and Magistrates karya Milton, dalam Leviathan karya Hobbes, dalam Treatises on Civil Government karya Locke, dan dalam Rousseau. Contoh paling terkenal dari penggunaan aktualnya adalah oleh para Pilgrim Fathers di atas Mayflower pada tahun 1620, yang dalam deklarasinya terdapat frasa, "Kami dengan khidmat dan saling, di hadapan Tuhan dan satu sama lain, berjanji dan menggabungkan diri bersama menjadi satu badan politik sipil." Implikasi alami dari pandangan ini tampaknya adalah akibat wajar dari kedaulatan rakyat sepenuhnya yang ditarik oleh Rousseau. Namun sebelum masa Rousseau, ia telah digunakan untuk mendukung pandangan yang sama beragamnya dengan pandangan yang bertumpu pada bentuk pertama. Kita melihat bahwa, dalam karya besar Grotius, De Jure Belli et Pacis, sudah mungkin untuk meragukan teori mana dari kedua teori tersebut yang sedang dianjurkan. Teori pertama, secara historis, merupakan sarana protes rakyat terhadap agresi kerajaan. Segera setelah pemerintahan rakyat diperhitungkan, tindakan kontrak antara rakyat dan pemerintah pada dasarnya menjadi sekadar kontrak antara individu-individu yang membentuk masyarakat, dan dengan mudah beralih ke bentuk kedua.
Teori kedua, dalam bentuknya yang biasa, hanya mengungkapkan pandangan bahwa rakyat di mana pun adalah Berdaulat, dan bahwa, dalam ungkapan risalah Milton, "kekuasaan raja dan magistrat hanyalah derivatif." Namun, sebelum pandangan ini diolah menjadi sebuah teori filosofis, ia telah digunakan oleh Hobbes untuk mendukung prinsip-prinsip yang justru berlawanan. Hobbes setuju bahwa kontrak asli adalah kontrak antara semua individu yang membentuk Negara, dan bahwa pemerintah bukanlah pihak di dalamnya; tetapi ia menganggap rakyat setuju, bukan semata-mata untuk membentuk sebuah Negara, melainkan untuk menyerahkan pemerintahan kepadanya kepada seseorang atau sekelompok orang tertentu. Ia setuju bahwa rakyat secara alami adalah yang tertinggi, tetapi menganggapnya mengasingkan Kedaulatannya melalui kontrak itu sendiri, dan mendelegasikan kekuasaannya, sepenuhnya dan untuk selamanya, kepada pemerintah. Oleh karena itu, begitu Negara terbentuk, pemerintah bagi Hobbes menjadi Yang Berdaulat; tidak ada lagi pertanyaan tentang Kedaulatan rakyat, melainkan hanya kepatuhan pasif: rakyat terikat, oleh kontrak, untuk mematuhi penguasa mereka, entah ia memerintah dengan baik atau buruk. Ia telah mengasingkan semua haknya kepada Yang Berdaulat, yang, karenanya, adalah tuan mutlak. Hobbes, yang hidup di masa perang saudara, menganggap pemerintahan terburuk sekalipun lebih baik daripada anarki, dan, oleh karena itu, bersusah payah mencari argumen untuk mendukung segala bentuk absolutisme. Mudah untuk menemukan celah dalam sistem ini, dan melihat ke dalam kesulitan apa seorang Hobbis yang teliti mungkin terseret oleh sebuah revolusi. Karena begitu kaum revolusioner unggul, ia harus mengorbankan salah satu prinsipnya: ia harus berpihak melawan entah Yang Berdaulat aktual atau yang sah. Mudah juga untuk melihat bahwa pengasingan kebebasan, bahkan jika mungkin bagi seorang individu, yang disangkal Rousseau, tidak dapat mengikat keturunannya. Namun, dengan segala kekurangannya, pandangan Hobbes secara keseluruhan sangat logis, meskipun kejam, dan kepadanya Rousseau berutang banyak.
Bentuk khusus yang diberikan kepada teori Kontrak Sosial kedua oleh Hobbes tampak, pada pandangan pertama, seperti kombinasi, ke dalam satu tindakan tunggal, dari kedua kontrak tersebut. Namun, ini bukanlah pandangan yang ia adopsi. Teori tentang kontrak antara pemerintah dan rakyat, seperti telah kita lihat, telah digunakan terutama sebagai pendukung kebebasan rakyat, sebuah sarana penegasan terhadap pemerintah. Hobbes, yang seluruh tujuannya adalah menjadikan pemerintahannya Berdaulat, hanya dapat melakukan ini dengan meninggalkan pemerintah di luar kontrak: dengan demikian ia menghindari keharusan untuk menundukkannya pada kewajiban apa pun, dan membiarkannya absolut dan tidak bertanggung jawab. Ia mengamankan, pada kenyataannya, bukan hanya sebuah Negara yang memiliki hak tak terbatas terhadap individu, tetapi sebuah otoritas tertentu dengan hak untuk menegakkan hak-hak tersebut. Teorinya bukan sekadar Statisme (étatisme); ia adalah despotisme murni.
Jelas bahwa, jika teori semacam itu ingin dipertahankan, ia hanya dapat berdiri di atas pandangan, yang dianut Hobbes bersama Grotius, bahwa seseorang dapat mengasingkan bukan hanya kebebasannya sendiri, tetapi juga kebebasan keturunannya, dan bahwa, konsekuensinya, suatu bangsa secara keseluruhan dapat melakukan hal yang sama. Inilah titik di mana baik Locke maupun Rousseau menyerangnya. Locke, yang tujuannya sebagian besar adalah untuk membenarkan Revolusi 1688, membuat pemerintah bergantung, tidak hanya pada saat pembentukannya, tetapi selalu, pada persetujuan yang diperintah, dan menganggap semua penguasa dapat digeser jika mereka memerintah secara tiran. Namun, ia lalai menyediakan mekanisme apa pun selain revolusi untuk ekspresi opini rakyat, dan, secara keseluruhan, tampaknya menganggap persetujuan rakyat sebagai sesuatu yang pada dasarnya diam-diam dan diasumsikan. Ia menganggap Negara ada terutama untuk melindungi kehidupan dan properti, dan, dalam semua penegasannya tentang hak-hak rakyat, begitu berhati-hati sehingga mereduksinya hampir menjadi tidak ada. Baru setelah kita sampai pada Rousseau, bentuk kedua dari teori kontrak dinyatakan dalam bentuknya yang paling murni dan paling logis.
Rousseau melihat dengan jelas perlunya, jika persetujuan rakyat dalam pemerintahan ingin lebih dari sekadar nama, untuk memberinya beberapa sarana ekspresi konstitusional. Untuk teori persetujuan diam-diam Locke, ia menggantikannya dengan persetujuan aktif yang diperbarui secara berkala. Ia memandang dengan kekaguman pada negara-kota Yunani kuno dan, pada zamannya sendiri, menyimpan kekagumannya untuk kota-kota bebas Swiss, Berne dan, terutama, Geneva, tempat kelahirannya. Melihat di Eropa pada zamannya tidak ada kasus di mana pemerintahan perwakilan bekerja secara demokratis sama sekali, ia tidak dapat membayangkan bahwa sarana dapat ditemukan untuk memberlakukan persetujuan aktif ini di sebuah negara-bangsa; oleh karena itu ia berpendapat bahwa pemerintahan sendiri tidak mungkin kecuali untuk sebuah kota. Ia ingin memecah negara-bangsa di Eropa, dan sebagai gantinya menciptakan liga federatif negara-kota yang merdeka.
Meskipun demikian, untuk mengapresiasi teori politik Rousseau secara umum, tidak terlalu penting bahwa ia gagal menjadi teoretikus Negara modern. Dengan menelaah Negara, yang secara esensial harus memiliki dasar yang sama di mana pun, dalam wujudnya yang paling sederhana, ia mampu, jauh lebih baik dari para pendahulunya, mengungkap hakikat sejati dari "ikatan sosial," sebuah nama alternatif yang sering ia gunakan untuk Kontrak Sosial. Doktrinnya tentang prinsip yang mendasari kewajiban politik adalah doktrin semua penulis modern besar, dari Kant hingga Mr. Bosanquet. Kesatuan fundamental ini telah dikaburkan hanya karena para kritikus gagal menempatkan teori Kontrak Sosial pada posisinya yang tepat dalam sistem pemikiran Rousseau.
Teori ini, sebagaimana telah kita lihat, merupakan hal yang lumrah. Tingkat keotentikan historis yang dilekatkan pada kontrak yang hampir secara universal diandaikan itu sangat bervariasi. Umumnya, semakin lemah dasar rasional seorang penulis, semakin ia menyerukan sejarah—dan mengada-adakannya. Maka, hampir tak terelakkan bahwa Rousseau menuangkan teorinya ke dalam bentuk kontraktual. Memang, ada penulis-penulis pada zamannya yang menertawakan kontrak, tetapi mereka bukanlah penulis yang membangun sistem filsafat politik yang umum. Dari Cromwell hingga Montesquieu dan Bentham, mereka yang berorientasi praktis, yang tidak sabar terhadap hipotesis-hipotesis yang tidak aktual, menolak menerima gagasan kontrak. Para teoretikus sama bulatnya dalam mendukungnya seperti orang-orang Victoria mendukung teori "organis". Namun kita, yang mengkritik mereka berdasarkan peristiwa-peristiwa selanjutnya, berada dalam posisi yang lebih baik untuk memperkirakan posisi yang sesungguhnya diambil oleh Kontrak Sosial dalam sistem politik mereka. Kita melihat bahwa doktrin Locke tentang persetujuan diam-diam membuat kontrol rakyat menjadi begitu tidak nyata sehingga ia terpaksa, agar Negara memiliki cengkeraman, menjadikan kontraknya historis dan aktual, mengikat anak cucu sepanjang masa, dan bahwa ia juga terdorong untuk mengakui adanya kuasi-kontrak antara rakyat dan pemerintah, sebagai pembenaran kedua bagi kebebasan rakyat. Sebaliknya, Rousseau tidak mendasarkan argumen vital apa pun pada sifat historis kontrak, yang sesungguhnya jelas tidak ia percayai. "Bagaimana," tanyanya, "perubahan ini [dari alam ke masyarakat] terjadi?" Dan ia menjawab bahwa ia tidak tahu. Lebih dari itu, tujuannya adalah menemukan "suatu aturan administrasi yang pasti dan sah, dengan menerima manusia sebagaimana adanya dan hukum sebagaimana mungkin adanya"; artinya, Kontrak Sosial-nya adalah sesuatu yang akan ditemukan bekerja dalam setiap masyarakat yang sah, tetapi akan tidak berlaku dalam segala bentuk despotisme. Jelas, yang ia maksudkan tidak lebih dan tidak kurang adalah prinsip fundamental dari asosiasi politik, dasar kesatuan yang memungkinkan kita, dalam Negara, untuk mewujudkan kebebasan politik dengan melepaskan ketidakpatuhan pada hukum dan keleluasaan tanpa batas. Penyajian doktrin ini dalam bentuk kuasi-historis teori Kontrak Sosial disebabkan oleh kebetulan waktu dan tempat di mana Rousseau menulis. Pada saat yang sama, pentingnya konsepsi ini paling jelas terlihat dalam kematian yang sulit yang dialaminya. Meskipun tidak seorang pun, selama sekitar seratus tahun, menganggapnya sebagai historis, begitu sulitnya menemukan frasa lain yang menjelaskan sama baik atau lebih baik dasar persatuan politik sehingga, hingga hari ini, peristilahan teori kontrak sebagian besar masih bertahan. Sebuah konsepsi yang begitu vital tidak mungkin mandul.
Dalam pemikiran Rousseau sendiri, ini sesungguhnya hanyalah salah satu dari tiga cara berbeda untuk menyatakan dasar persatuan politik, menurut keasyikan pikirannya. Ketika ia berpikir secara kuasi-historis, ia menggambarkan doktrinnya sebagai Kontrak Sosial. Antropologi modern, dalam upayanya menjelaskan yang kompleks melalui yang sederhana, sering kali lebih menyimpang dari jalan lurus sejarah dan nalar. Dalam aspek semi-legal, dengan menggunakan terminologi, jika bukan sudut pandang, yurisprudensi, ia menyatakan kembali doktrin yang sama dalam bentuk Kedaulatan rakyat. Penggunaan ini cenderung terus-menerus beralih ke bentuk yang lebih filosofis yang muncul sebagai yang ketiga. "Kedaulatan adalah pelaksanaan kehendak umum." Secara filosofis, doktrin Rousseau menemukan ekspresinya dalam pandangan bahwa Negara didasarkan bukan pada konvensi asli apa pun, bukan pada kekuasaan tertentu apa pun, tetapi pada kehendak rasional yang hidup dan menopang dari para anggotanya. Kini kita harus menelaah terlebih dahulu Kedaulatan dan kemudian Kehendak Umum, yang pada akhirnya merupakan konsepsi penuntun Rousseau.
Kedaulatan, pertama dan terutama, adalah istilah hukum, dan sering kali dianggap bahwa penggunaannya dalam filsafat politik hanya menimbulkan kebingungan. Dalam yurisprudensi, kita diberitahu, ia memiliki makna yang sangat jelas seperti yang diberikan dalam definisi terkenal Austin. Sang Berdaulat adalah "seorang atasan manusiawi yang tertentu, yang tidak dalam kebiasaan tunduk kepada atasan serupa, tetapi menerima ketaatan kebiasaan dari sebagian besar masyarakat tertentu." Di mana Kedaulatan ditempatkan, dalam pandangan ini, adalah pertanyaan murni fakta, dan bukan pertanyaan tentang hak. Kita hanya perlu mencari atasan manusiawi yang tertentu dalam suatu masyarakat tertentu, dan kita akan menemukan Sang Berdaulat. Sebagai jawaban terhadap teori ini, tidaklah cukup, meskipun ini poin yang berharga, untuk menunjukkan bahwa atasan tertentu semacam itu jarang ditemukan. Di mana, misalnya, Sang Berdaulat Inggris atau Imperium Britania? Apakah itu Raja, yang disebut Sang Berdaulat? Ataukah Parlemen, yang merupakan legislatif (karena Sang Berdaulat Austin dianggap sebagai sumber hukum)? Ataukah para pemilih, atau seluruh massa populasi, dengan atau tanpa hak pilih? Jelas semua ini menjalankan pengaruh tertentu dalam pembuatan hukum. Atau akhirnya, apakah sekarang Kabinet? Bagi Austin, salah satu badan ini akan dikesampingkan sebagai tidak tertentu (massa populasi) dan yang lain sebagai bertanggung jawab (Kabinet). Tetapi apakah kita harus menganggap House of Commons atau mereka yang memilihnya sebagai bagian dari Sang Berdaulat? Pencarian akan Sang Berdaulat yang tertentu mungkin merupakan konsepsi hukum yang berharga; tetapi itu jelas tidak ada hubungannya dengan teori politik.
Oleh karena itu, penting untuk membedakan antara Sang Berdaulat hukum dari yurisprudensi, dan Sang Berdaulat politik dari ilmu politik dan filsafat. Meski begitu, tidak segera menjadi jelas apa Sang Berdaulat politik ini. Apakah itu badan atau badan-badan orang yang di dalamnya kekuasaan politik dalam suatu Negara benar-benar bersemayam? Apakah itu semata-mata kompleks institusi aktual yang dianggap mewujudkan kehendak masyarakat? Ini akan meninggalkan kita masih di alam fakta belaka, di luar baik hak maupun filsafat. Sang Berdaulat, dalam pengertian filosofis, bukanlah Sang Berdaulat nominal, bukan pula Sang Berdaulat hukum, maupun Sang Berdaulat politik dari fakta dan akal sehat: ia adalah konsekuensi dari ikatan fundamental persatuan, pernyataan ulang doktrin Kontrak Sosial, bayangan awal dari doktrin Kehendak Umum. Sang Berdaulat adalah badan dalam Negara di mana kekuasaan politik seharusnya selalu bersemayam, dan di mana hak atas kekuasaan semacam itu memang selalu bersemayam.
Oleh karena itu, gagasan di balik konsepsi filosofis tentang Kedaulatan pada dasarnya sama dengan yang kita temukan mendasari teori Kontrak Sosial. Ini adalah pandangan bahwa rakyat, apakah ia dapat mengalihkan haknya atau tidak, adalah pengarah akhir dari takdirnya sendiri, kekuasaan final yang darinya tidak ada banding. Dalam arti tertentu, ini diakui bahkan oleh Hobbes, yang membuat kekuasaan Sang Berdaulat absolutnya, pendahulu "atasan manusiawi yang tertentu" dari Austin, pertama-tama muncul dari Kontrak Sosial, yang pada dasarnya adalah tindakan populer. Perbedaan antara Hobbes dan Rousseau pada poin ini semata-mata bahwa Rousseau menganggap sebagai tidak dapat dialihkan suatu kekuasaan tertinggi yang oleh Hobbes dibuat agar rakyat mengalihkannya dalam tindakan korporat pertamanya. Artinya, Hobbes sebenarnya menerima teori supremasi populer hanya secara nama untuk menghancurkannya secara fakta; Rousseau menegaskan teori itu dalam satu-satunya bentuk logisnya, dan tidak berada di bawah godaan untuk mengelakkannya melalui asumsi historis yang palsu. Dalam Locke, suatu perbedaan telah ditarik antara Sang Berdaulat hukum dan aktual, yang disebut Locke sebagai "kekuasaan tertinggi"; Rousseau menyatukan Kedaulatan absolut Hobbes dan "persetujuan populer" Locke ke dalam doktrin filosofis Kedaulatan populer, yang sejak itu menjadi bentuk mapan dari teori tersebut. Pandangan akhirnya mewakili suatu kembalinya dari pemutarbalikan Hobbes ke suatu doktrin yang sudah akrab bagi para penulis abad pertengahan dan Renaisans; tetapi itu bukan sekadar kembalinya. Dalam perjalanannya, pandangan itu telah jatuh ke tempatnya dalam suatu sistem filsafat politik yang lengkap.
Dalam hal penting kedua, Rousseau membedakan dirinya dari Hobbes. Bagi Hobbes, Penguasa identik dengan pemerintahan. Ia begitu menginginkan absolutisme terutama karena ia menganggap revolusi, penggulingan pemerintahan yang ada, sekaligus sebagai pembubaran badan politik, dan kembalinya anarki sepenuhnya atau "keadaan alamiah." Rousseau dan, sampai batas tertentu, Locke menanggapi pandangan ini dengan pembagian tegas antara kekuasaan tertinggi dan pemerintahan. Bagi Rousseau, keduanya begitu jelas berbeda sehingga bahkan pemerintahan yang sepenuhnya demokratis pun tidak sekaligus merupakan Penguasa; para anggotanya berdaulat hanya dalam kapasitas yang berbeda dan sebagai badan korporat yang berbeda, sebagaimana dua masyarakat yang berbeda dapat ada untuk tujuan yang berbeda dengan anggota yang persis sama. Namun, demokrasi murni, pemerintahan Negara oleh seluruh rakyat dalam setiap perinciannya, bukanlah, sebagaimana dikatakan Rousseau, sebuah lembaga manusia yang mungkin. Semua pemerintahan sebenarnya bersifat campuran dalam karakternya; dan apa yang kita sebut demokrasi hanyalah pemerintahan yang kurang lebih demokratis. Oleh karena itu, pemerintahan akan selalu berada sampai batas tertentu di tangan orang-orang terpilih. Di sisi lain, kedaulatan, dalam pandangannya bersifat absolut, tidak dapat dialihkan, tidak dapat dibagi, dan tidak dapat dihancurkan. Ia tidak dapat dibatasi, ditinggalkan, dibagi, atau dimusnahkan. Merupakan bagian esensial dari semua kehidupan sosial bahwa hak untuk mengendalikan nasib Negara pada akhirnya berada di tangan seluruh rakyat. Jelas pada akhirnya harus ada di suatu tempat dalam masyarakat sebuah pengadilan banding tertinggi, entah itu tertentu atau tidak; tetapi, kecuali Kedaulatan dibedakan dari pemerintahan, maka pemerintahan, yang bertindak di bawah nama Penguasa, pasti akan dianggap sebagai absolut. Oleh karena itu, satu-satunya cara untuk menghindari kesimpulan-kesimpulan Hobbes adalah dengan menetapkan pemisahan yang jelas di antara keduanya.
Rousseau mencoba melakukan ini dengan suatu adaptasi dari doktrin "tiga kekuasaan." Namun, alih-alih tiga kekuasaan independen yang berbagi otoritas tertinggi, ia hanya memberikan dua, dan membuat salah satunya sepenuhnya bergantung pada yang lain. Ia menggantikan koordinasi otoritas legislatif, eksekutif, dan yudisial dengan suatu sistem di mana kekuasaan legislatif, atau Penguasa, selalu yang tertinggi, eksekutif, atau pemerintahan, selalu sekunder dan derivatif, dan kekuasaan yudisial hanyalah sebuah fungsi pemerintahan. Pembagian ini ia buat, secara alamiah, sebagai pembagian antara kehendak dan kekuasaan. Pemerintahan semata-mata untuk menjalankan dekret, atau tindakan kehendak, dari rakyat yang Berdaulat. Sebagaimana kehendak manusia mentransfer suatu perintah kepada anggota-anggota tubuhnya untuk dieksekusi, demikian pula badan politik dapat memberikan kekuatan pada keputusan-keputusannya dengan mendirikan otoritas yang, seperti otak, dapat memerintah anggota-anggotanya. Dalam mendelegasikan kekuasaan yang diperlukan untuk eksekusi kehendaknya, ia tidak meninggalkan satu pun otoritas tertingginya. Ia tetap Berdaulat, dan setiap saat dapat menarik kembali pemberian-pemberian yang telah dibuatnya. Oleh karena itu, pemerintahan ada hanya atas kehendak Penguasa, dan selalu dapat ditarik kembali oleh kehendak yang berdaulat.
Akan terlihat, ketika kita sampai pada pembahasan tentang sifat Kehendak Umum, bahwa doktrin ini benar-benar mengandung bagian paling berharga dari teori Rousseau. Di sini, kita lebih memperhatikan keterbatasan-keterbatasannya. Perbedaan antara fungsi legislatif dan eksekutif dalam praktiknya sangat sulit untuk ditarik. Dalam kasus Rousseau, hal ini semakin diperumit oleh adanya perbedaan kedua. Kekuasaan legislatif, Penguasa, hanya berkaitan dengan apa yang bersifat umum, eksekutif hanya dengan apa yang bersifat partikular. Perbedaan ini, yang kekuatan penuhnya hanya dapat dilihat dalam kaitannya dengan Kehendak Umum, secara kasar berarti bahwa suatu hal bersifat umum ketika ia menyangkut seluruh komunitas secara setara, dan tidak menyebutkan kelas partikular mana pun; begitu hal itu merujuk pada kelas atau orang mana pun, ia menjadi partikular, dan tidak lagi dapat membentuk pokok bahasan dari suatu tindakan Kedaulatan. Betapapun adilnya perbedaan ini tampak dalam abstrak, jelas bahwa efeknya adalah menempatkan semua kekuasaan di tangan eksekutif: legislasi modern hampir selalu berkaitan dengan kelas-kelas dan kepentingan-kepentingan partikular. Oleh karena itu, tidaklah merupakan langkah panjang dari pandangan Rousseau ke teori modern tentang pemerintahan demokratis, di mana rakyat memiliki sedikit kekuasaan di luar kekuasaan untuk menyingkirkan para penguasanya jika mereka tidak menyenangkannya. Akan tetapi, selama kita membatasi pandangan kita pada negara-kota yang sedang dipikirkan oleh Rousseau, perbedaannya mampu melestarikan bagi rakyat suatu pelaksanaan kehendak yang lebih besar secara aktual. Sebuah kota sering kali dapat menggeneralisasi di mana sebuah bangsa harus mempartikularisasi.
Dalam buku ketiga Social Contract, ketika Rousseau membahas masalah pemerintahan, sangat penting diingat bahwa pembahasannya terutama merujuk pada negara-kota, bukan negara-bangsa. Secara umum, prinsip pemerintahannya adalah bahwa demokrasi hanya mungkin di Negara-negara kecil, aristokrasi di Negara berukuran sedang, dan monarki di Negara-negara besar (Buku III, bab iii). Dalam menimbang pandangan ini, kita harus mempertimbangkan dua hal. Pertama, ia menolak pemerintahan perwakilan; karena kehendak, dalam teorinya, tidak dapat dialihkan, Kedaulatan perwakilan adalah mustahil. Namun, karena ia menganggap semua tindakan umum sebagai fungsi Kedaulatan, ini berarti bahwa tidak ada tindakan umum yang dapat berada dalam kompetensi majelis perwakilan. Dalam menilai teori ini, kita harus mempertimbangkan seluruh keadaan zaman Rousseau. Prancis, Jenewa, dan Inggris adalah tiga Negara yang paling ia perhitungkan. Di Prancis, pemerintahan perwakilan praktis tidak ada; di Jenewa, itu hanya diperlukan sebagian; di Inggris, itu adalah olok-olok, digunakan untuk mendukung oligarki korup melawan monarki yang merosot. Rousseau tentu dapat dimaafkan karena tidak mengambil pandangan modern biasa tentang hal itu. Bahkan di dunia modern pun, itu bukanlah instrumen kehendak rakyat yang begitu memuaskan sehingga kita dapat sepenuhnya mengabaikan kritiknya. Merupakan salah satu masalah zaman ini untuk menemukan cara mengamankan kontrol rakyat yang efektif atas Parlemen yang melemah dan Kabinet yang despotik.
Faktor kedua adalah perkembangan luar biasa pemerintahan lokal. Bagi Rousseau, tampaknya di negara-bangsa, semua otoritas niscaya harus berpindah, seperti yang terjadi di Prancis, ke kekuasaan pusat. Devolusi hampir tidak terbayangkan; dan Rousseau melihat satu-satunya cara untuk mengamankan pemerintahan rakyat yang efektif adalah dalam sistem federal, yang dimulai dari unit kecil sebagai Berdaulat. Abad kesembilan belas telah membuktikan kepalsuan banyak teori pemerintahannya; tetapi masih banyak komentar bijak dan saran bermanfaat yang dapat ditemukan dalam buku ketiga Social Contract dan dalam risalah tentang Government of Poland, serta dalam adaptasi dan kritiknya terhadap Polysynodie karya Abbé de Saint-Pierre, sebuah skema pemerintahan lokal untuk Prancis, yang lahir sebelum waktunya.
Poin dalam teori Kedaulatan Rousseau yang paling sulit adalah pandangannya (Buku II, bab vii) bahwa, bagi setiap Negara, seorang Legislator diperlukan. Kita akan memahami bagian tersebut hanya dengan menyadari bahwa legislator, pada kenyataannya, dalam sistem Rousseau, adalah semangat lembaga yang dipersonifikasikan; tempatnya, dalam masyarakat yang sudah maju, diambil oleh seluruh kompleks kebiasaan sosial, organisasi, dan tradisi yang telah tumbuh bersama Negara. Hal ini menjadi lebih jelas karena legislator tidak menjalankan kekuasaan legislatif; ia hanya menyerahkan sarannya untuk persetujuan rakyat. Dengan demikian, Rousseau mengakui bahwa, dalam kasus lembaga dan tradisi seperti di tempat lain, kehendak, dan bukan kekuatan, adalah dasar Negara.
Ini dapat dilihat dalam perlakuannya terhadap hukum secara keseluruhan (Buku II, bab vi), yang patut mendapat perhatian sangat saksama. Ia mendefinisikan hukum sebagai "tindakan kehendak umum," dan, sependapat dengan Montesquieu dalam menjadikan hukum sebagai "kondisi perhimpunan sipil," melampauinya hanya dalam melacaknya secara lebih pasti ke asalnya dalam suatu tindakan kehendak. Kontrak Sosial menjadikan hukum perlu, dan pada saat yang sama memperjelas bahwa hukum hanya dapat berasal dari badan warga negara yang telah membentuk Negara. "Tidak diragukan," kata Rousseau, "ada keadilan universal yang bersumber dari akal budi semata; tetapi keadilan ini, untuk dapat diterima di antara kita, harus bersifat timbal balik. Secara sederhana, tanpa adanya sanksi alami, hukum-hukum keadilan tidak efektif di antara manusia." Dari hukum yang menegakkan di antara manusia pemerintahan keadilan timbal balik ini, Kehendak Umum adalah sumbernya.
Demikianlah akhirnya kita sampai pada Kehendak Umum, konsep yang paling diperdebatkan, dan tentunya yang paling fundamental, dari seluruh konsep politik Rousseau. Tidak ada kritikus Kontrak Sosial yang merasa mudah untuk mengatakan dengan tepat apa yang dimaksudkan oleh penulisnya, atau apa nilai akhirnya bagi filsafat politik. Kesulitan ini bertambah karena Rousseau sendiri kadang-kadang ragu dalam makna yang ia berikan padanya, dan bahkan tampaknya mengisyaratkan dua gagasan yang berbeda melalui konsep tersebut. Namun, mengenai makna luasnya, tidak ada keraguan. Efek dari Kontrak Sosial adalah penciptaan sebuah individu baru. Ketika itu terjadi, "seketika, menggantikan kepribadian individual masing-masing pihak yang berkontrak, tindakan asosiasi menciptakan suatu badan moral dan kolektif, yang terdiri dari sebanyak anggota sebagaimana jumlah pemilih dalam majelis tersebut, dan menerima dari tindakan itu kesatuannya, identitas bersama (moi commun), kehidupan dan kehendaknya" (Buku I, bab vi). Doktrin yang sama telah dinyatakan sebelumnya, dalam Ekonomi Politik, tanpa latar sejarah. "Badan politik juga merupakan makhluk moral, yang memiliki kehendak, dan kehendak umum ini, yang selalu cenderung pada pelestarian dan kesejahteraan keseluruhan dan setiap bagiannya, dan merupakan sumber hukum, membentuk bagi semua anggota Negara, dalam hubungan mereka satu sama lain dan dengannya, aturan tentang apa yang adil atau tidak adil." Akan segera terlihat bahwa pernyataan kedua, yang dapat dengan mudah diperkuat oleh pernyataan-pernyataan lain dari Kontrak Sosial, mengatakan lebih banyak daripada yang pertama. Tidaklah jelas bahwa kehendak bersama, yang diciptakan oleh institusi masyarakat, perlu "selalu cenderung pada kesejahteraan keseluruhan." Bukankah kehendak bersama setidaknya sama mudarnya dengan kehendak seorang individu tunggal? Tidakkah ia bisa sama-sama tersesat dari kepentingan-kepentingan sejatinya menuju pengejaran kesenangan atau sesuatu yang benar-benar merugikannya? Dan, jika seluruh masyarakat dapat memilih apa yang mengarah pada kesenangan sesaat semua anggota dan pada saat yang sama pada kerusakan abadi Negara secara keseluruhan, bukankah lebih mungkin lagi bahwa beberapa anggota akan mencoba mengamankan kepentingan-kepentingan pribadi mereka dengan menentang kepentingan keseluruhan dan yang lainnya? Semua pertanyaan ini, dan yang lain-lain semacamnya, telah diajukan oleh para kritikus konsep Kehendak Umum.
Dua pokok utama terlibat, yang salah satunya dijawab oleh Rousseau dengan jawaban yang jelas dan tegas. "Seringkali ada," katanya, "perbedaan besar antara kehendak semua dan kehendak umum; yang terakhir hanya memperhitungkan kepentingan bersama, sedangkan yang pertama memperhitungkan kepentingan pribadi, dan tidak lebih dari sekadar jumlah dari kehendak-kehendak khusus." "Kesepakatan semua kepentingan dibentuk oleh pertentangan terhadap kepentingan masing-masing" (Buku II, bab iii). Memang mungkin bagi seorang warga negara, ketika sebuah isu disajikan kepadanya, untuk memilih bukan demi kebaikan Negara, tetapi demi kebaikannya sendiri; tetapi, dalam kasus seperti itu, suaranya, dari sudut pandang Kehendak Umum, hanyalah dapat diabaikan. Tetapi "apakah berarti bahwa kehendak umum dimusnahkan atau dirusak? Sama sekali tidak: ia selalu konstan, tidak dapat diubah, dan murni; tetapi ia disubordinasikan pada kehendak-kehendak lain yang merambah lingkupnya.... Kesalahan yang [setiap orang] lakukan [dalam memisahkan kepentingannya dari kepentingan bersama] adalah mengubah keadaan pertanyaan, dan menjawab sesuatu yang berbeda dari apa yang ditanyakan. Alih-alih mengatakan melalui suaranya 'Ini menguntungkan Negara,' ia mengatakan, 'Adalah menguntungkan bagi orang ini atau itu atau partai ini atau itu bahwa pandangan ini atau itu harus menang.' Demikianlah hukum ketertiban umum dalam majelis bukanlah untuk mempertahankan kehendak umum di dalamnya, melainkan untuk memastikan bahwa pertanyaan selalu diajukan kepadanya, dan jawaban selalu diberikan olehnya" (Buku IV, bab i). Bagian-bagian ini, bersama dengan banyak bagian lain yang dapat ditemukan dalam teks, membuatnya cukup jelas bahwa dengan Kehendak Umum, Rousseau memaksudkan sesuatu yang sangat berbeda dari Kehendak Semua, yang dengannya ia seharusnya tidak pernah dikacaukan. Satu-satunya alasan untuk kekacauan semacam itu terletak pada pandangannya bahwa ketika, di dalam sebuah negara-kota, semua asosiasi khusus dihindari, suara-suara yang dipandu oleh kepentingan diri sendiri akan selalu saling meniadakan, sehingga pemungutan suara mayoritas akan selalu menghasilkan Kehendak Umum. Ini jelas bukan kasusnya, dan dalam hal ini kita dapat menuduhnya mendorong argumen demokratik terlalu jauh. Akan tetapi, pokok ini dapat ditangani dengan lebih baik pada tahap selanjutnya. Rousseau tidak berpura-pura bahwa suara mayoritas belaka bersifat mutlak benar; ia hanya mengatakan, paling-paling, bahwa, mengingat kondisi-kondisi idealnya, itu akan menjadi demikian.
Poin utama kedua yang diajukan oleh para kritikus Kehendak Umum adalah apakah dengan mendefinisikannya sebagai kehendak yang diarahkan semata-mata pada kepentingan bersama, Rousseau bermaksud mengecualikan tindakan amoralitas publik dan kepicikan. Ia menjawab pertanyaan tersebut dengan cara yang berbeda. Pertama, tindakan amoralitas publik hanyalah contoh kebulatan suara dari keegoisan, tidak berbeda dalam hal apa pun dari tindakan serupa yang kurang bulat suaranya, dan karenanya tidak membentuk bagian dari Kehendak Umum. Kedua, ketidaktahuan semata akan kebaikan kita sendiri dan Negara, yang sepenuhnya tidak didorong oleh hasrat egois, tidak membuat kehendak kita menjadi anti-sosial atau individual. "Kehendak umum selalu benar dan cenderung pada keuntungan publik; tetapi tidak berarti bahwa musyawarah rakyat selalu sama benarnya. Kehendak kita selalu untuk kebaikan kita sendiri, tetapi kita tidak selalu melihat apa itu: rakyat tidak pernah rusak, tetapi sering kali tertipu, dan hanya pada kesempatan seperti itulah ia tampak menghendaki apa yang buruk" (Buku II, bab iii). Mustahil untuk membebaskan Rousseau dalam beberapa bagian di mana ia memperlakukan Kehendak Umum dari sesuatu yang lebih buruk daripada ketidakjelasan—kontradiksi positif. Memang mungkin ia tidak pernah sepenuhnya berhasil memperjelas pandangannya dalam pikirannya sendiri; hampir selalu ada, dalam perlakuannya terhadapnya, sejumlah kekacauan dan fluktuasi. Kesulitan-kesulitan ini harus dibiarkan untuk dipecahkan sendiri oleh para pelajar; hanya mungkin untuk menyajikan, dalam garis besar, apa yang dimaksud Rousseau untuk disampaikan.
Perlakuan terhadap Kehendak Umum dalam Politik Ekonomi singkat dan jelas, dan memberikan panduan terbaik untuk maknanya. Definisi tentangnya dalam karya ini, yang telah dikutip, diikuti oleh penjelasan singkat tentang sifat kehendak-kehendak umum secara keseluruhan. "Setiap masyarakat politik terdiri dari masyarakat-masyarakat lebih kecil lainnya dari berbagai jenis, yang masing-masing memiliki kepentingan dan aturan perilakunya; tetapi masyarakat-masyarakat yang disadari semua orang, karena mereka memiliki bentuk eksternal atau resmi, bukanlah satu-satunya yang benar-benar ada dalam Negara: semua individu yang disatukan oleh kepentingan bersama membentuk sebanyak mungkin yang lain, baik sementara maupun permanen, yang pengaruhnya tidak kalah nyata karena kurang tampak.... Pengaruh dari semua asosiasi diam-diam atau formal ini menyebabkan oleh pengaruh kehendak mereka sebanyak modifikasi dari kehendak publik. Kehendak dari masyarakat-masyarakat partikular ini selalu memiliki dua hubungan; bagi para anggota asosiasi, itu adalah kehendak umum; bagi masyarakat besar, itu adalah kehendak partikular; dan sering kali benar mengenai objek pertama dan salah mengenai yang kedua. Kehendak yang paling umum selalu yang paling adil, dan suara rakyat, pada kenyataannya, adalah suara Tuhan."
Kehendak Umum, demikian intinya Rousseau melanjutkan, selalu mengarah pada kebaikan bersama; tetapi kadang-kadang ia terbagi ke dalam kehendak-kehendak umum yang lebih kecil, yang keliru dalam hubungannya dengannya. Supremasi Kehendak Umum yang agung itu adalah "asas pertama ekonomi publik dan kaidah mendasar pemerintahan." Dalam paragraf ini, yang hanya berbeda dalam kejelasan dan kesederhanaan dari paragraf-paragraf lain di dalam Kontrak Sosial itu sendiri, mudah dilihat seberapa jauh Rousseau memiliki gagasan yang sungguh-sungguh pasti. Setiap perhimpunan beberapa orang menciptakan suatu kehendak bersama yang baru; setiap perhimpunan yang bersifat permanen telah memiliki suatu "kepribadian" tersendiri, dan sebagai konsekuensinya suatu kehendak yang "umum"; Negara, bentuk perhimpunan tertinggi yang dikenal, adalah makhluk moral dan kolektif yang sepenuhnya berkembang, dengan suatu kehendak bersama yang, dalam arti tertinggi yang sejauh ini kita kenal, bersifat umum. Semua kehendak semacam itu hanya bersifat umum bagi para anggota perhimpunan yang menjalankannya; bagi pihak luar, atau lebih tepatnya bagi perhimpunan-perhimpunan lain, kehendak-kehendak itu semata-mata adalah kehendak partikular. Hal ini berlaku bahkan bagi Negara; "sebab, dalam hubungannya dengan apa yang ada di luarnya, Negara itu menjadi suatu makhluk sederhana, seorang individu" (Kontrak Sosial, Buku I, Bab vii). Di bagian-bagian tertentu di dalam Kontrak Sosial, di dalam kritiknya terhadap Proyek Perdamaian Abadi karya Abbé de Saint-Pierre, dan di dalam bab kedua dari rancangan awal Kontrak Sosial, Rousseau memperhitungkan kemungkinan adanya suatu individu yang lebih tinggi lagi, "federasi dunia." Di dalam Ekonomi Politik, dengan memikirkan negara-bangsa, ia menegaskan apa yang di dalam Kontrak Sosial (Buku II, Bab iii) disangkalnya terhadap kota, dan mengakui bahwa kehidupan suatu bangsa tersusun dari seluruh kompleks lembaga-lembaganya, dan bahwa adanya kehendak-kehendak umum yang lebih kecil tidaklah selalu merupakan ancaman bagi Kehendak Umum Negara. Di dalam Kontrak Sosial, ia hanya membahas kehendak-kehendak yang lebih kecil ini sehubungan dengan pemerintahan, yang, ia tunjukkan, memiliki suatu kehendak sendiri, yang umum bagi para anggotanya, tetapi partikular bagi Negara secara keseluruhan (Buku III, Bab ii). Kehendak pemerintahan ini, di situ ia lebih suka menyebutnya kehendak korporat, dan dengan nama inilah akan memudahkan untuk membedakan kehendak-kehendak umum yang lebih kecil dari Kehendak Umum Negara yang melingkupi mereka semua.
Sejauh ini, tidak ada kesulitan besar; namun ketika membahas infalibilitas Kehendak Umum, kita berada di atas landasan yang lebih berbahaya. Perlakuan Rousseau di sini jelas berosilasi antara menganggapnya sebagai konsepsi yang sepenuhnya ideal, yang hanya bisa didekati oleh lembaga-lembaga manusia, dan menganggapnya sungguh-sungguh terealisasi di dalam setiap Negara republik, artinya di mana pun rakyatnya adalah Yang Berdaulat, baik dalam fakta maupun dalam hak. Buku IV, Bab ii adalah paragraf yang paling mengejutkan yang mengungkapkan pandangan yang terakhir itu. "Apabila di dalam majelis kerakyatan diajukan sebuah undang-undang, apa yang ditanyakan kepada rakyat bukanlah tepatnya apakah mereka menerima atau menolak usul tersebut, melainkan apakah usul itu selaras dengan kehendak umum, yang merupakan kehendaknya.... Karena itu, apabila opini yang bertentangan dengan opiniku sendirilah yang menang, hal ini tidak membuktikan lebih dan tidak pula kurang, selain bahwa aku tadi keliru, dan bahwa apa yang kukira sebagai kehendak umum ternyata bukanlah begitu." Berdasarkan asas-asasnya sendiri yang dipaparkannya di tempat lain, Rousseau harus mengakui bahwa hal itu tidak membuktikan apa pun semacam itu, kecuali sejauh para pemilih lainnya telah dibimbing oleh kepentingan umum. Meskipun kadang-kadang ia menegaskan kebalikannya, tidak ada jaminan pada asas-asasnya bahwa kehendak mayoritas akan menjadi Kehendak Umum. Paling-paling hanya bisa dikatakan bahwa ada peluang yang lebih besar baginya untuk bersifat umum, daripada kehendak dari golongan orang-orang terpilih mana pun untuk tidak tersesatkan oleh kepentingan-kepentingan korporat. Pembenaran bagi demokrasi bukanlah bahwa ia selalu benar, bahkan secara intensi, melainkan bahwa ia lebih umum daripada jenis kekuasaan tertinggi lainnya.
Namun, secara fundamental, doktrin Kehendak Umum tidak bergantung pada kontradiksi-kontradiksi ini. Terlepas dari logika Kant yang sempit dan kaku, doktrin ini pada hakikatnya menyatu dengan doktrinnya tentang otonomi kehendak. Kant mengambil teori politik Rousseau, dan menerapkannya pada etika secara keseluruhan. Benih dari penerapan yang keliru ini sudah ditemukan dalam karya Rousseau sendiri; karena ia lebih dari sekali memprotes upaya-upaya untuk memisahkan filsafat moral dan politik, sebagai kajian yang terpisah, dan menegaskan kesatuan mutlaknya. Hal ini diperjelas dalam Kontrak Sosial (Buku I, bab viii), di mana ia berbicara tentang perubahan yang diakibatkan oleh pembentukan masyarakat. "Peralihan dari keadaan alamiah ke keadaan sipil menghasilkan perubahan yang sangat luar biasa dalam diri manusia, dengan menggantikan naluri dengan keadilan dalam tindakannya, dan memberikan moralitas pada tindakannya yang sebelumnya tidak dimilikinya.... Apa yang hilang dari manusia melalui kontrak sosial adalah kebebasan alaminya dan hak tak terbatas atas segala sesuatu yang ia coba dapatkan dan berhasil ia dapatkan; apa yang ia peroleh adalah kebebasan sipil ... yang dibatasi oleh kehendak umum.... Kita dapat, di atas semuanya ini, menambahkan pada apa yang diperoleh manusia dalam keadaan sipil kebebasan moral, yang satu-satunya membuatnya benar-benar tuan atas dirinya sendiri; karena dorongan nafsu semata adalah perbudakan, sementara kepatuhan pada hukum yang kita tetapkan sendiri adalah kebebasan."
Satu bab ini mengandung inti dari filsafat moral Kantian, dan memperjelas bahwa Rousseau memahami penerapannya pada etika maupun politik. Moralitas tindakan kita terletak pada diarahkannya tindakan tersebut sesuai dengan hukum universal; tindakan yang hanya dibimbing oleh nafsu kita tidaklah bermoral. Lebih jauh, manusia hanya dapat memiliki kebebasan ketika seluruh keberadaannya disatukan dalam mengejar satu tujuan tunggal; dan, karena seluruh keberadaannya hanya dapat disatukan dalam mengejar tujuan yang rasional, yang satu-satunya meniadakan kontradiksi, hanya tindakan moral, hanya manusia yang mengarahkan hidupnya dengan hukum universal, yang bebas. Dalam istilah Kantian, kehendak bersifat otonom (yakni menetapkan sendiri hukumnya) hanya ketika diarahkan pada tujuan universal; ketika dibimbing oleh nafsu egois, atau pertimbangan-pertimbangan partikular, ia bersifat heteronom (yakni menerima hukumnya dari sesuatu di luar dirinya), dan berada dalam perbudakan. Rousseau, seperti yang ia katakan (Buku I, bab viii), tidak secara langsung prihatin dengan makna etis dari kata "kebebasan," dan Kant, oleh karena itu, yang kemudian mengembangkan doktrin ini menjadi sebuah sistem; tetapi ungkapan-ungkapan dalam bab ini membuktikan kekeliruan pandangan bahwa doktrin Kehendak Riil muncul pertama kali dalam kaitannya dengan politik, dan baru kemudian dialihkan ke filsafat moral. Rousseau mendasarkan doktrin politiknya sepanjang itu pada pandangannya tentang kebebasan manusia; karena manusia adalah agen bebas yang mampu ditentukan oleh hukum universal yang ia tetapkan sendiri, maka Negara dengan cara yang sama mampu mewujudkan Kehendak Umum, yaitu, menetapkan bagi dirinya dan anggota-anggotanya hukum universal yang serupa.
Kehendak Umum, dengan demikian, adalah penerapan kebebasan manusia pada institusi-institusi politik. Sebelum nilai dari konsepsi ini dapat ditentukan, ada sebuah kritik yang harus dihadapi. Kebebasan yang diwujudkan dalam Kehendak Umum, demikian dikatakan, adalah kebebasan Negara secara keseluruhan; tetapi Negara ada untuk menjamin kebebasan individu bagi anggotanya. Negara yang bebas bisa saja bersifat tirani; seorang despot mungkin memberikan setiap kebebasan kepada rakyatnya. Jaminan apa yang ada bahwa Negara, dalam membebaskan dirinya, tidak akan memperbudak anggotanya? Kritik ini telah diajukan dengan begitu teratur sehingga harus dijawab dengan agak rinci.
"Persoalannya adalah menemukan suatu bentuk persekutuan yang akan membela dan melindungi dengan seluruh kekuatan bersama pribadi dan harta setiap anggota, dan di dalamnya setiap orang, seraya menyatukan diri dengan semua, tetap hanya mematuhi dirinya sendiri, dan tetap sebebas sebelumnya." "Klausul-klausul kontrak ... di mana-mana sama dan di mana-mana diakui serta diterima secara diam-diam.... Klausul-klausul ini, bila dipahami dengan tepat, dapat disederhanakan menjadi satu—alienasi total setiap anggota, beserta seluruh haknya, kepada seluruh komunitas...; sebab, bila individu-individu tetap mempertahankan hak-hak tertentu, karena tidak ada pihak yang lebih tinggi yang sama-sama diakui untuk memutuskan antara mereka dan publik, setiap orang, karena menjadi hakimnya sendiri pada satu titik, akan menuntut untuk menjadi hakim pada semua titik, dan keadaan alamiah akan berlanjut" (Buku I, bab vi). Rousseau melihat dengan jelas bahwa mustahil menempatkan batasan apa pun atas kekuasaan Negara; ketika rakyat bersatu menjadi sebuah Negara, pada akhirnya mereka harus tunduk untuk dibimbing dalam segala hal oleh kehendak mayoritas efektif. Kedaulatan Terbatas adalah kontradiksi dalam istilah; Yang Berdaulat memiliki hak atas segala sesuatu yang diizinkan oleh akal budi, dan begitu akal budi menuntut agar Negara turut campur, tidak ada banding terhadap hak-hak individu yang dapat diajukan. Apa yang terbaik bagi Negara harus ditanggung oleh individu. Namun, ini sama sekali jauh dari arti bahwa kekuasaan yang memerintah harus, atau memiliki hak moral untuk, turut campur dalam setiap perkara tertentu. Rousseau telah menjadi sasaran banyak kritik yang bodoh karena, setelah menegakkan supremasi mutlak Negara, ia melanjutkan (Buku II, bab iv) dengan berbicara tentang "batas-batas kekuasaan berdaulat." Sama sekali tidak ada kontradiksi. Di mana pun intervensi Negara merupakan demi yang terbaik, Negara berhak untuk melakukan intervensi; tetapi ia tidak memiliki hak moral, meskipun ia harus memiliki hak hukum, untuk melakukan intervensi di mana itu bukan demi yang terbaik. Kehendak Umum, yang selalu benar, akan melakukan intervensi hanya ketika intervensi itu tepat. Karena itu, "Yang Berdaulat tidak dapat memaksakan kepada rakyatnya belenggu apa pun yang tidak berguna bagi komunitas, bahkan ia tidak dapat berkeinginan untuk melakukannya." Akan tetapi, karena ketidaksesatan Kehendak Umum tidaklah cukup untuk menjadikan Negara tidak pernah sesat, masih tersisa satu keberatan. Karena Kehendak Umum tidak selalu dapat dicapai, siapakah yang akan menilai apakah suatu tindakan intervensi dapat dibenarkan? Jawaban Rousseau gagal memuaskan banyak pengkritiknya. "Setiap orang, aku akui, melalui kontrak sosial, hanya mengalienasi bagian dari kekuasaan, harta, dan kebebasannya yang penting untuk dikendalikan oleh komunitas; tetapi harus pula diakui bahwa Yang Berdaulat adalah hakim tunggal tentang apa yang penting." Ini, kita diberitahu, hanyalah tirani Negara sekali lagi. Namun, bagaimana mungkin menghindari kesimpulan semacam itu? Rousseau telah memberikan alasan-alasannya untuk menolak Kedaulatan terbatas (Buku I, bab vi): konsekuensinya mutlak bahwa kita harus mengambil mesin terbaik yang dapat kita temukan untuk menjalankan fungsi-fungsi Negara. Tidak diragukan lagi mesin itu tidak akan sempurna; tetapi kita hanya dapat berusaha sedekat mungkin dengan Kehendak Umum, tanpa berharap untuk sepenuhnya mewujudkannya.
Oleh karena itu, jawaban kepada para kritikus yang berpendapat bahwa, demi mengamankan kebebasan sipil, Rousseau telah mengorbankan individu, dapat disampaikan sebagai berikut. Kebebasan bukanlah konsepsi yang semata-mata negatif; kebebasan tidak hanya terletak pada ketiadaan pengekangan. Individualis paling murni, Herbert Spencer misalnya, akan mengakui bahwa sejumlah campur tangan Negara diperlukan untuk mengamankan kebebasan; tetapi begitu gagasan tentang mengamankan kebebasan ini diakui sekecil apa pun, seluruh gagasan itu telah mengalami perubahan yang mendalam. Tidak dapat lagi diklaim bahwa setiap campur tangan Negara mengurangi kebebasan individu; teori "dana kebebasan" sama tidak dapat dipertahankannya dengan teori "dana upah": anggota-anggota suatu Negara bisa jadi lebih bebas ketika semua dikekang dari saling merugikan satu sama lain daripada ketika seseorang dibiarkan "bebas" memperbudak orang lain atau dirinya sendiri diperbudak. Setelah prinsip ini diakui, jumlah persis campur tangan Negara yang diperlukan untuk mengamankan kebebasan akan selalu menjadi bahan diskusi khusus; setiap perkara harus diputuskan berdasarkan kebaikannya sendiri, dan, secara hak, Yang Berdaulat akan mahakuasa, atau hanya tunduk pada hukum akal budi.
Sering diyakini bahwa Rousseau tidak benar-benar mengilhami Revolusi Prancis karena pandangan ini sama sekali tidak konsisten dengan "hak-hak asasi manusia" yang begitu lantang diproklamasikan oleh kaum revolusioner. Jika setiap hak diasingkan dalam Kontrak Sosial, apa artinya membicarakan "hak-hak alamiah" setelahnya? Namun, ini adalah penyalahpahaman terhadap posisi Rousseau. Hak-hak asasi manusia seperti yang dikhotbahkan oleh individualis modern bukanlah hak-hak yang dipikirkan oleh Rousseau dan kaum revolusioner. Kita telah melihat bahwa teori Kontrak Sosial didasarkan pada kebebasan manusia: kebebasan ini, dalam pandangan Rousseau, membawa serta jaminan akan kelestariannya sendiri; ia tidak dapat dicabut dan tidak dapat dihancurkan. Oleh karena itu, ketika pemerintahan menjadi lalim, ia tidak memiliki hak lagi atas rakyatnya selain yang dimiliki tuan atas budaknya (Buku I, pasal iv); pertanyaannya kemudian murni soal kekuasaan. Dalam kasus demikian, banding dapat diajukan baik pada ketentuan Kontrak Sosial, atau, dengan mengungkapkan gagasan yang sama dengan cara lain, pada "hak alamiah" kebebasan manusia. Hak alamiah ini sama sekali tidak bertentangan dengan pengasingan total yang diandaikan dalam Kontrak; karena Kontrak itu sendiri bertumpu padanya dan menjamin kelangsungannya. Oleh karena itu, Penguasa harus memperlakukan semua anggotanya secara sama; tetapi, selama ia melakukan ini, ia tetap mahakuasa. Jika ia meninggalkan yang umum demi yang khusus, dan memperlakukan satu orang lebih baik daripada yang lain, ia tidak lagi menjadi Penguasa; tetapi kesetaraan sudah diandaikan dalam ketentuan Kontrak.
Lebih bermanfaat untuk menyerang Rousseau karena identifikasinya yang terlalu mudah antara kepentingan setiap warga negara dengan kepentingan semua; tetapi di sini pun, sebagian besar kritikus telah menyalahgunakan kesempatan mereka. Ia tidak menyatakan bahwa tidak mungkin ada pertentangan antara kepentingan khusus seseorang dan Kehendak Umum yang hadir dalam dirinya; sebaliknya, ia secara tegas dan konsisten menegaskan adanya pertentangan semacam itu (Buku I, pasal vii). Yang ia tegaskan adalah, pertama, bahwa Penguasa, sebagaimana adanya, tidak dapat memiliki kepentingan yang bertentangan dengan kepentingan warga negara secara keseluruhan—itu jelas; dan, kedua, bahwa ia tidak dapat memiliki kepentingan yang bertentangan dengan kepentingan individu mana pun. Poin kedua ini dibuktikan Rousseau dengan menunjukkan bahwa kemahakuasaan Penguasa sangat penting untuk pelestarian masyarakat, yang pada gilirannya diperlukan bagi individu. Akan tetapi, argumennya sesungguhnya bertumpu pada karakter fundamental Kehendak Umum. Ia akan mengakui bahwa, dalam Negara aktual mana pun, kepentingan semu dari banyak orang mungkin sering bertentangan dengan kepentingan segelintir; tetapi ia akan berpendapat bahwa kepentingan sejati dari Negara dan individu, yang tunduk pada hukum universal, tidak mungkin bertentangan dengan kepentingan sejati lainnya. Kepentingan Negara, sejauh diarahkan oleh Kehendak Umum, pastilah merupakan kepentingan setiap individu, sejauh ia dipandu oleh kehendak sejatinya, yaitu, sejauh ia bertindak secara universal, rasional, dan otonom.
Demikianlah pembenaran teori kebebasan Rousseau kembali ke titik awal—kemahakuasaan kehendak sejati dalam Negara dan individu. Dalam pengertian inilah ia berbicara tentang manusia dalam Negara yang "dipaksa untuk bebas" oleh Kehendak Umum, seperti Kant mungkin berbicara tentang sifat rendah manusia yang dipaksa untuk bebas oleh mandat universal dari kehendaknya yang lebih tinggi, lebih sejati, dan lebih rasional. Dalam pengakuan Negara sebagai makhluk moral, dengan kekuatan penentuan yang serupa dengan kekuatan pikiran individu, di situlah letak signifikansi Kehendak Umum pada akhirnya. Akan tetapi, bahkan di antara mereka yang telah mengakui maknanya, ada beberapa yang menyangkal nilainya sebagai konsepsi dalam filsafat politik. Jika, kata mereka, Kehendak Umum bukanlah Kehendak Semua, jika ia tidak dapat dicapai melalui suara mayoritas atau sistem pemungutan suara apa pun, maka ia bukan apa-apa; ia hanyalah abstraksi belaka, bukan kehendak umum, bukan pula sebuah kehendak. Ini, tentu saja, persis seperti kritik yang sering dialamatkan pada "kehendak sejati" Kant. Jelas, harus segera diakui bahwa Kehendak Umum tidak membentuk seluruh isi aktual dari kehendak setiap warga negara. Jika dipandang sebagai aktual, ia harus selalu dibatasi dengan "sejauh" atau padanannya. Akan tetapi, ini sama sekali tidak menghancurkan nilai konsepsi tersebut, melainkan di situlah letak seluruh nilainya. Dalam mencari basis universal masyarakat, kita tidak sedang mencari sesuatu yang sepenuhnya teraktualisasikan dalam Negara mana pun, meskipun kita pasti mencari sesuatu yang ada, kurang lebih sempurna, dalam setiap Negara.
Inti dari teori Kontrak Sosial, sebagaimana dinyatakan oleh Rousseau, adalah bahwa masyarakat yang sah ada berdasarkan persetujuan rakyat, dan bertindak berdasarkan kehendak rakyat. Kehendak aktif, dan bukan paksaan atau bahkan sekadar persetujuan, adalah dasar dari Negara "republik", yang hanya dapat memiliki karakter ini karena kehendak individu tidak benar-benar mandiri dan terpisah, melainkan saling melengkapi dan saling bergantung. Jawaban atas pertanyaan "Mengapa saya harus mematuhi Kehendak Umum?" adalah bahwa Kehendak Umum ada di dalam diri saya dan bukan di luar diri saya. Saya "hanya mematuhi diri saya sendiri," seperti yang dikatakan Rousseau. Negara bukanlah sekadar kebetulan dalam sejarah manusia, sekadar alat untuk perlindungan kehidupan dan properti; ia menanggapi kebutuhan fundamental dari sifat manusia, dan berakar pada karakter individu-individu yang menyusunnya. Seluruh kompleks institusi manusia bukanlah sekadar struktur buatan; ia adalah ekspresi dari saling ketergantungan dan persaudaraan antarmanusia. Jika itu berarti sesuatu, teori Kehendak Umum berarti bahwa Negara itu alami, dan "keadaan alamiah" adalah sebuah abstraksi. Tanpa dasar kehendak dan kebutuhan alami ini, tidak ada masyarakat yang dapat bertahan sejenak pun; Negara ada dan menuntut kepatuhan kita karena ia merupakan perluasan alami dari kepribadian kita.
Namun, masalahnya tetap ada untuk membuat Kehendak Umum, di Negara tertentu mana pun, menjadi aktif dan sadar. Jelas bahwa ada Negara-negara di mana institusi yang terlihat dan diakui hampir tidak menjawab dalam hal apa pun persyaratannya. Bahkan di Negara-negara semacam itu, bagaimanapun, ada batas untuk tirani; jauh di dalam, dalam adat istiadat yang sangat tua yang tidak berani diganggu oleh penguasa lalim, Kehendak Umum masih aktif dan penting. Ia tidak berada semata-mata dalam organisasi lahiriah dan terlihat dari institusi sosial, dalam kompleks asosiasi formal yang dapat kita sebut Negara; akarnya masuk lebih dalam dan cabang-cabangnya menyebar lebih jauh. Ia diwujudkan, dalam tingkatan yang lebih besar atau lebih kecil, dalam keseluruhan kehidupan komunitas, dalam seluruh kompleks hubungan privat dan publik yang, dalam arti terluas, dapat disebut Masyarakat. Kita dapat mengenalinya tidak hanya di Parlemen, Gereja, Universitas, atau Serikat Pekerja, tetapi juga dalam hubungan manusia yang paling intim, dan adat istiadat sosial yang paling remeh, sekaligus yang paling vital.
Tetapi, jika semua hal ini membentuk Kehendak Umum di setiap komunitas, Kehendak Umum, untuk politik, terutama memiliki arti yang lebih sempit. Masalahnya di sini adalah mengamankan supremasinya dalam institusi resmi dan dewan publik bangsa. Ini adalah pertanyaan yang terutama ditujukan oleh Rousseau. Di sini juga, kita akan menemukan Kehendak Umum sebagai konsepsi terbaik untuk panduan upaya politik. Karena Kehendak Umum diwujudkan bukan ketika dilakukan hal yang terbaik bagi komunitas, tetapi ketika, sebagai tambahan, komunitas secara keseluruhan telah menghendaki pelaksanaannya. Kehendak Umum menuntut tidak hanya pemerintahan yang baik, tetapi juga pemerintahan mandiri—tidak hanya perilaku rasional, tetapi juga kehendak baik. Inilah yang cenderung dilupakan oleh beberapa pengagum Rousseau ketika mereka menggunakan argumennya, karena ia sendiri terkadang cenderung menggunakannya, untuk mendukung aristokrasi murni. Rousseau mengatakan bahwa aristokrasi adalah yang terbaik dari semua pemerintahan, tetapi ia juga mengatakan bahwa itu adalah yang terburuk dari semua perampas Kedaulatan. Juga tidak boleh dilupakan bahwa ia secara tegas menetapkan aristokrasi elektif. Tidak ada Kehendak Umum kecuali rakyat menghendaki kebaikan. Kehendak Umum dapat diwujudkan dalam satu orang yang menghendaki secara universal; tetapi itu hanya dapat diwujudkan di Negara ketika massa warga negara menghendakinya. Kehendak itu harus "umum" dalam dua pengertian: dalam pengertian di mana Rousseau menggunakan kata tersebut, ia harus umum dalam objeknya, yaitu universal; tetapi ia juga harus dipegang secara umum, yaitu dimiliki bersama oleh semua atau oleh mayoritas.[1]
Kehendak Umum, dengan demikian, terutama sekali adalah kehendak universal dan, dalam pengertian Kantian, kehendak yang "rasional". Kita dapat menemukan dalam diri Rousseau lebih banyak lagi antisipasi terhadap pandangan-pandangan Kant; tetapi lebih baik di sini kita batasi komentar pada satu perbedaan penting di antara mereka. Mengejutkan menemukan dalam diri Kant, pencetus "intelektualisme" modern, dan dalam diri Rousseau, rasul agung "sentimen", suatu pandangan yang pada dasarnya serupa mengenai sifat dan fungsi kehendak. Akan tetapi, pandangan mereka menunjukkan satu perbedaan; sebab, sementara daya penggerak imperatif moral Kant murni "rasional", Rousseau menemukan sanksi bagi Kehendak Umumnya dalam perasaan manusia itu sendiri. Sebagaimana dapat kita lihat dari sebuah bagian dalam naskah awal Social Contract, Kehendak Umum tetap murni rasional. "Tak seorang pun akan menyangkal bahwa Kehendak Umum dalam setiap individu adalah tindakan murni pemahaman, yang bernalar sementara hasrat-hasrat diam mengenai apa yang boleh dituntut seseorang dari tetangganya dan mengenai apa yang berhak dituntut tetangganya darinya." Kehendak tetap murni rasional, tetapi Rousseau merasa bahwa ia memerlukan daya penggerak eksternal. "Jika hukum alam," tulisnya, "hanya tertulis pada loh-loh nalar manusia, ia tidak akan mampu membimbing sebagian besar tindakan kita; tetapi ia juga terukir pada hati manusia dalam aksara yang tak dapat dihapuskan, dan di sanalah ia berbicara kepadanya lebih kuat daripada semua ajaran para filsuf" (dari sebuah esai yang tidak selesai tentang The State of War). Sifat dari sentimen pembimbing ini dijelaskan dalam Discourse on Inequality (hlm. 197, catatan 2), di mana egoisme (amour-propre) dipertentangkan dengan harga diri (amour de soi). Secara alamiah, Rousseau berpendapat, manusia tidak menginginkan segala sesuatu bagi dirinya sendiri, dan tidak sesuatu pun bagi orang lain. "Egoisme" dan "altruisme" keduanya adalah kualitas sepihak yang muncul dari pemutarbalikan "kebaikan alamiah" manusia. "Manusia terlahir baik," artinya, kodrat manusia sungguh-sungguh membuatnya hanya ingin diperlakukan sebagai satu di antara yang lain, berbagi secara setara. Cinta alamiah akan kesetaraan (amour de soi) ini mencakup cinta kepada orang lain maupun cinta kepada diri sendiri, dan egoisme, mencintai diri sendiri dengan mengorbankan orang lain, adalah kondisi yang tidak alamiah dan terputarbalikkan. Ajaran-ajaran "rasional" dari Kehendak Umum, karenanya, menemukan gaung dalam hati manusia "alamiah", dan, jika kita hanya dapat mengamankan manusia dari pemutarbalikan oleh masyarakat-masyarakat yang ada, Kehendak Umum dapat diaktualkan.
Inilah titik temu antara teori pendidikan dan teori politik Rousseau. Pandangannya secara keseluruhan hanya dapat dipelajari dengan menggabungkan Social Contract dan Emile sebagaimana dijelaskan oleh Letters on the Mount dan karya-karya lainnya. Dogma fundamental tentang kebaikan alamiah manusia tidak mendapat tempat secara langsung dalam Social Contract; tetapi ia mengintai di balik seluruh teori politiknya, dan sesungguhnya, di mana-mana, merupakan konsepsi utamanya. Gagasan-gagasan pendidikan, keagamaan, politik, dan etisnya semuanya diilhami oleh satu sikap yang konsisten. Di sini kita hanya memperhatikan teori politiknya; dalam jilid yang akan menyusul, yang memuat Letters on the Mount dan karya-karya lainnya, akan dilakukan upaya untuk merajut berbagai benang dan menilai karyanya secara keseluruhan. Akan tetapi, karya-karya politiknya dapat dibaca secara terpisah, dan Social Contract itu sendiri masih merupakan buku ajar filsafat politik terbaik sejauh ini. Pengaruh politik Rousseau, jauh dari mati, justru setiap hari meningkat; dan seraya generasi-generasi dan kelas-kelas manusia yang baru datang mempelajari karyanya, konsepsi-konsepsinya, yang seringkali kabur dan tidak berkembang, tetapi hampir selalu bernilai abadi, pastilah akan membentuk dasar dari suatu filsafat politik baru, di mana konsepsi-konsepsi tersebut akan diangkat dan ditransformasikan. Filsafat baru ini adalah karya masa depan; namun, berakar pada konsepsi Rousseau, ia akan merentang jauh ke masa lampau. Dari zaman kita, ia akan ada untuk segala zaman; solusi-solusinya akan sekaligus relatif permanen dan progresif tanpa henti.
G. D. H. COLE.
[1] Istilah kehendak "umum" dalam Rousseau berarti, bukan sekadar "kehendak yang dipegang oleh beberapa orang," melainkan kehendak yang memiliki objek umum (universal). Ini sering disalahpahami; tetapi kekeliruan ini tidak terlalu berarti, karena Kehendak Umum sesungguhnya harus merupakan keduanya.
Hanya ada sedikit buku bagus dalam bahasa Inggris mengenai politik Rousseau. Sejauh ini, kajian terbaik dapat ditemukan dalam buku Mr. Bernard Bosanquet, Philosophical Theory of the State. Rousseau karya Viscount Morley adalah sebuah biografi yang baik, tetapi tidak banyak berguna sebagai kritik atas pandangan-pandangan; The Educational Theory of Rousseau karya Mr. W. Boyd memuat beberapa bab yang cukup bagus mengenai pandangan-pandangan politik. Darwin and Hegel karya D. G. Ritchie mencakup sebuah esai yang mengagumkan tentang The Social Contract Theory dan satu lagi tentang Sovereignty. Terjemahan bahasa Inggris dari Rousseau karya Professor Gran adalah sebuah biografi yang menarik.
Dalam bahasa Prancis, tersedia edisi murah yang baik dari karya-karya lengkap Rousseau yang diterbitkan oleh Hachette dalam tiga belas jilid. Edisi besar Contrat Social oleh M. Dreyfus-Brisac sangatlah penting, dan terdapat pula sebuah edisi kecil yang baik dengan catatan oleh M. Georges Beaulavon. Kajian M. Faguet tentang Rousseau dalam Dix-huitième siècle—études littéraires-nya dan Politique comparée de Montesquieu, Voltaire et Rousseau-nya berguna, meskipun saya jarang sependapat dengannya. Le Contrat Social et les idées politiques de J. J. Rousseau karya M. Henri Rodet berguna, meskipun tidak istimewa, dan terdapat karya-karya menarik oleh MM. Chuquet, Fabre dan Lemaître. Terjemahan Prancis dari volume kecil Professor Höffding tentang Rousseau: sa vie et sa philosophie sangat mengagumkan.
Terjemahan Emile oleh Miss Foxley, khususnya Buku V, hendaknya dipelajari bersama dengan Social Contract. Sebuah volume pendamping, yang berisi Letters on the Mount dan karya-karya lain, akan segera diterbitkan.
G. D. H. C.
KARYA UTAMA: Artikel dalam Mercure sebagai jawaban atas artikel berjudul Si le monde que nous habitons est une sphère ou une sphéroïde, 1738; Le Verger de Mme. de Warens, 1739; Sur la musique moderne, 1743; Si le rétablissement des Sciences et des Arts a contribué à épurer les Mœurs, esai pemenang hadiah, 1750, diterjemahkan oleh R. Wynne, 1752, oleh penulis anonim, 1760, oleh H. Smithers, 1818; Devin du Village (opera), 1753, diterjemahkan oleh C. Burney, 1766; Narcisse, ou Amant de lui-même, 1753; Lettre sur la musique Francaise, 1753; Sur l'origine de l'inégalité parmi les hommes, 1755; Discours sur deux principes avancés par Rameau, 1755; Sur l'économie politique, 1758; Surat kepada d'Alembert mengenai artikelnya Genève dalam Encyclopédie, 1758, diterjemahkan 17595 Lettres à Voltaire, 1759; Julie, ou la nouvelle Héloïse, pertama kali diterbitkan dengan judul Lettres de deux amants, habitants d'une petite ville au pied des Alpes, dll., 1761; Contrat Social, atau Principes du droit politique, 1762; Emile, ou De l'Education, 1762; Lettre à Christophe de Beaumont, Archevêque de Paris, 1763; Allée de Silvie (puisi), 1763; Lettres écrites de la Montagne, 1764; De l'imitation théâtrale, 1764; Dictionnaire de musique, 1767, diterjemahkan oleh W. Waring, 1779; Lettres sur son exil du Canton de Berne, 1770.
KARYA ANUMERTA: Emile et Sophie, 1780; Les consolations des misères de ma vie, 1781; Considérations sur le gouvernement de Pologne, 1782; Les Confessions, dan Rêveries du Promeneur Solitaire, 4 jilid, 1782-9; Nouveau Dédale, 1801; La Botanique de J. J. Rousseau, 1805; diterjemahkan, dengan surat-surat tambahan, oleh T. Martyn, 1785, edisi ke-7, 1807; Testament de J. J. Rousseau, 1820.
TERJEMAHAN: Héloïse (Eloisa), 1761, dengan sekuel yang ditemukan setelah kematian pengarang, 1784, 1795, 1810; Emile, oleh Nugent, 1763; penerjemah anonim pada tahun yang sama; diringkas dan diberi catatan oleh W. H. Payne, 1893; Emile et Sophie, oleh Nugent, 1765 (?), oleh penerjemah Eloisa, 1767; Contrat Social, 1764, 1791, dalam jilid iii. Political Classics, 1795; 1840 (?), oleh R. M. Harrington, dengan Pengantar oleh E. L. Walter, 1893; oleh H. J. Tozer 1895, 1902, 1905; Confessions, 2 jilid, 1783; 1796-90, 1861, 1891 (Masterpieces of Foreign Authors), diringkas dari edisi 1896, dengan kata pengantar oleh G. J. Holyoake, 1857; terjemahan lengkap (dicetak secara privat), 2 jilid, 1896; dengan Pengantar oleh Hesketh Milis (Sisley Books), 1907; bagian kedua, dengan koleksi surat baru, 3 jilid, 1791.
KARYA: 1764 (6 jilid); 1769 (11 jilid); 1774 (London, 9 jilid); 1782, dll. (17 jilid); 1790 (33 jilid); 1790 (30 jilid, atau 35); 1788-93 (39 jilid); 1793-1800 (Didot, 18 jilid), dan edisi-edisi selanjutnya dari penerbit yang sama; Musset-Pathay, 1823-6.
KARYA LAIN-LAIN: 5 jilid, 1767.
KARYA ANUMERTA: 1782, 1783; Œuvres inédites (Musset-Pathay), 1825, 1833; Fragments inédits, dll., oleh A. de Bougy, 1853; Œuvres et Correspondence inédites (Streckeisen-Moultou), 1861; Fragments inédits; Recherches biographiques et littéraires, A. Jansen, 1882.
Karya yang diterjemahkan dari bahasa Prancis, 10 jilid, 1773-74.
SURAT-SURAT: Sur différents Sujets, 5 jilid, 1740-53; Lettres nouvelles sur le motif de sa retraite à la Campagne, adressées à M. de Malesherbes, 1780; Nouvelles lettres, 1789; Lettres au citoyen Lenieps, dll, 1793 (?); Correspondance originale et inédite avec Mme. Latour de Tranqueville et M. du Peyrou, 2 jilid, 1803; Lettres inédites à Mme. d'Epinay (lihat Memoirs of Mme. d'Epinay), 1818; Lettres de Voltaire et de Rousseau à C. J. Panckoucke, 1828; Lettres inédites à M. M. Rey, 1858; Lettres à Mme. Dupin (dalam Le Portefeuille de Mme. Dupin), 1884; Lettres inédites (korespondensi dengan Mme. Roy de Latour), diterbitkan oleh H. de Rothschild, dengan kata pengantar oleh L. Claretie, 1892; Lettres (antara Rousseau dan "Henriette"), diterbitkan oleh H. Buffenoir, 1902; Correspondance avec Léonard Usteri, 1910.
TERJEMAHAN: Original letters to M. de Malesherbes, d'Alembert, Mme. la M. de Luxembourg, dll., 1799, 1820; Eighteen letters to Mme. d'Houdetot, Oktober 1757-Maret 1758, 1905.
KEHIDUPAN, dll.: J. H. Fuessli, Remarks on the Writings and Conduct of Jean Jacques Rousseau, 1767; Staël-Holstein (Baroness de Rocco), Letters on the Work and Character of Jean Jacques Rousseau (terjemahan), 1789, 1814; J. Morley, Rousseau, 1873, 1886; H. G. Graham, Rousseau (Foreign Classics for English Readers), 1882; T. Davidson, Rousseau and Education according to Nature (Great Educators), vol. ix., 1898; J. Texte, Jean Jacques Rousseau and the Cosmopolitan Spirit in Literature, dll. (terjemahan), 1899; H. H. Hudson, Rousseau and Naturalism in Life and Thought (World's Epoch Makers), 1903; F. Macdonald, Jean Jacques Rousseau, a new criticism, 1906; J. C. Collins, Voltaire, Montesquieu, and Rousseau in England, 1908.
Yang di dalamnya diselidiki mengapa manusia beralih dari keadaan alamiah ke keadaan bermasyarakat dan apakah syarat-syarat esensial dari perjanjian itu.
Yang membahas tentang legislasi.
Yang membahas tentang hukum-hukum politik, yaitu tentang bentuk pemerintahan.
Yang membahas lebih lanjut tentang hukum-hukum politik dan menguraikan cara-cara memperkuat Konstitusi Negara.
| I | Bahwa Kehendak Umum tidak dapat dihancurkan | |
| II | Pemungutan Suara | |
| III | Pemilihan | |
| IV | Comitia Romawi | |
| V | Tribunat | |
| VI | Kediktatoran | |
| VII | Sensor | |
| VIII | Agama Sipil | |
| IX | Kesimpulan |
Risalah kecil ini adalah bagian dari karya yang lebih panjang yang saya mulai bertahun-tahun lalu tanpa menyadari keterbatasan saya, dan telah lama ditinggalkan. Dari berbagai fragmen yang mungkin dapat diambil dari apa yang saya tulis, ini adalah yang paling substansial, dan, menurut saya, yang paling tidak tidak layak untuk ditawarkan kepada publik. Sisanya sudah tidak ada lagi.
Saya bermaksud untuk menyelidiki apakah, dalam tatanan sipil, dapat ada aturan administrasi yang pasti dan sah, dengan menerima manusia apa adanya dan hukum sebagaimana mestinya. Dalam penyelidikan ini saya akan selalu berusaha menyatukan apa yang disetujui oleh hak dengan apa yang ditentukan oleh kepentingan, agar keadilan dan kegunaan tidak pernah terpisah.
Saya memulai tugas ini tanpa membuktikan pentingnya subjek yang akan saya bahas. Saya akan ditanya apakah saya seorang pangeran atau legislator, untuk menulis tentang politik. Saya menjawab bahwa saya bukan keduanya, dan itulah mengapa saya melakukannya. Jika saya seorang pangeran atau legislator, saya tidak akan membuang waktu untuk mengatakan apa yang perlu dilakukan; saya akan melakukannya, atau diam.
Karena saya lahir sebagai warga negara dari Negara yang bebas, dan anggota dari Yang Berdaulat, saya merasa bahwa, betapapun lemahnya pengaruh suara saya terhadap urusan publik, hak untuk memberikan suara dalam urusan tersebut membuat saya berkewajiban untuk mempelajarinya: dan saya bahagia, ketika saya merenungkan pemerintahan, menemukan bahwa penyelidikan saya selalu memberi saya alasan baru untuk mencintai pemerintahan negara saya sendiri.
Manusia dilahirkan bebas; dan di mana-mana ia terbelenggu. Seseorang menganggap dirinya tuan dari yang lain, namun tetap menjadi budak yang lebih besar daripada mereka. Bagaimana perubahan ini terjadi? Saya tidak tahu. Apa yang dapat membuatnya sah? Pertanyaan itu saya pikir dapat saya jawab.
Jika saya hanya memperhitungkan kekuatan, dan efek yang ditimbulkannya, saya akan berkata: "Selama suatu bangsa dipaksa untuk patuh, dan patuh, ia melakukannya dengan baik; segera setelah ia dapat melepaskan kuk itu, dan melepaskannya, ia melakukannya dengan lebih baik; karena, mendapatkan kembali kebebasannya dengan hak yang sama yang mengambilnya, entah itu dibenarkan untuk mengambilnya kembali, atau tidak ada pembenaran bagi mereka yang mengambilnya." Tetapi tatanan sosial adalah hak suci yang menjadi dasar semua hak lainnya. Meskipun demikian, hak ini tidak berasal dari alam, dan karenanya harus didasarkan pada konvensi. Sebelum sampai pada itu, saya harus membuktikan apa yang baru saja saya tegaskan.
Masyarakat yang paling kuno di antara semuanya, dan satu-satunya yang alami adalah keluarga: dan bahkan demikian anak-anak tetap terikat pada ayah hanya selama mereka membutuhkannya untuk kelangsungan hidup mereka. Begitu kebutuhan ini berhenti, ikatan alami itu pun lenyap. Anak-anak, yang terbebas dari ketaatan yang mereka hutangkan kepada sang ayah, dan sang ayah, yang terbebas dari pemeliharaan yang ia hutangkan kepada anak-anaknya, kembali sama-sama merdeka. Jika mereka tetap bersatu, mereka melanjutkannya bukan lagi secara alami, melainkan secara sukarela; dan keluarga itu sendiri kemudian dipertahankan hanya oleh konvensi.
Kebebasan bersama ini berasal dari kodrat manusia. Hukum pertamanya adalah memelihara kelangsungan hidupnya sendiri, pemeliharaan pertamanya adalah yang ia hutangkan kepada dirinya sendiri; dan, begitu ia mencapai usia nalar, ia adalah satu-satunya hakim atas cara-cara yang tepat untuk memelihara dirinya sendiri, dan akibatnya menjadi tuan bagi dirinya sendiri.
Keluarga kemudian dapat disebut model pertama dari masyarakat politik: penguasa setara dengan sang ayah, dan rakyat setara dengan anak-anak; dan semuanya, yang terlahir bebas dan setara, mengasingkan kebebasan mereka hanya demi keuntungan mereka sendiri. Seluruh perbedaannya adalah bahwa, dalam keluarga, cinta sang ayah kepada anak-anaknya membalasnya atas pemeliharaan yang ia berikan kepada mereka, sementara, dalam Negara, kenikmatan memerintah menggantikan cinta yang tidak dapat dimiliki oleh sang pemimpin terhadap rakyat di bawahnya.
Grotius menyangkal bahwa semua kekuasaan manusia didirikan untuk kepentingan yang diperintah, dan mengutip perbudakan sebagai contoh. Metode penalarannya yang biasa adalah terus-menerus menetapkan hak berdasarkan fakta.[1] Mungkin saja menggunakan metode yang lebih logis, tetapi tidak ada yang bisa lebih menguntungkan bagi para tiran.
Maka, menurut Grotius, diragukan apakah umat manusia adalah milik seratus orang, ataukah seratus orang itu milik umat manusia: dan, di seluruh bukunya, ia tampaknya condong pada alternatif yang pertama, yang juga merupakan pandangan Hobbes. Berdasarkan hal ini, spesies manusia terbagi menjadi begitu banyak kawanan ternak, masing-masing dengan penguasanya, yang menjaganya dengan tujuan untuk melahap mereka.
Karena seorang gembala memiliki kodrat yang lebih unggul dari kawanannya, para gembala manusia, yaitu para penguasa mereka, memiliki kodrat yang lebih unggul dari rakyat di bawah mereka. Demikianlah, menurut Philo, Kaisar Caligula bernalar, menyimpulkan dengan sama baiknya bahwa para raja adalah dewa, atau bahwa manusia adalah binatang buas.
Penalaran Caligula sesuai dengan penalaran Hobbes dan Grotius. Aristoteles, sebelum mereka semua, telah mengatakan bahwa manusia sama sekali tidak setara secara alami, tetapi bahwa beberapa orang terlahir untuk perbudakan, dan yang lain untuk kekuasaan.
Aristoteles benar; tetapi ia menganggap akibat sebagai sebab. Tidak ada yang lebih pasti daripada bahwa setiap orang yang terlahir dalam perbudakan dilahirkan untuk perbudakan. Para budak kehilangan segalanya dalam rantai mereka, bahkan keinginan untuk melarikan diri darinya: mereka mencintai penghambaan mereka, seperti para sahabat Ulysses mencintai kondisi kebinatangan mereka.[2] Maka jika ada budak secara alami, itu karena telah ada budak yang bertentangan dengan alam. Kekuatan menciptakan budak pertama, dan kepengecutan mereka melanggengkan kondisi itu.
Saya tidak mengatakan apa-apa tentang Raja Adam, atau Kaisar Nuh, ayah dari tiga raja besar yang membagi alam semesta, seperti anak-anak Saturnus, yang diakui oleh beberapa cendekiawan dalam diri mereka. Saya percaya akan mendapatkan terima kasih yang setimpal atas moderasi saya; karena, sebagai keturunan langsung dari salah satu pangeran ini, mungkin dari cabang tertua, bagaimana saya tahu bahwa verifikasi gelar tidak akan menjadikan saya raja yang sah atas umat manusia? Bagaimanapun juga, tidak ada keraguan bahwa Adam adalah penguasa dunia, seperti Robinson Crusoe adalah penguasa pulaunya, selama ia adalah satu-satunya penghuninya; dan kerajaan ini memiliki keuntungan bahwa sang raja, yang aman di atas takhtanya, tidak perlu takut akan pemberontakan, perang, atau konspirator.
[1] "Penyelidikan terpelajar tentang hak publik seringkali hanyalah sejarah tentang penyalahgunaan di masa lalu; dan merepotkan diri untuk mempelajarinya terlalu dalam adalah suatu ketergilaan yang tidak menguntungkan" (Esai tentang Kepentingan Prancis dalam Hubungannya dengan Tetangga-tetangganya, oleh Marquis d'Argenson). Inilah tepatnya yang telah dilakukan Grotius.
[2] Lihat sebuah risalah pendek Plutarch yang berjudul "Bahwa Hewan Bernalar."
Yang terkuat tidak pernah cukup kuat untuk selalu menjadi tuan, kecuali ia mengubah kekuatan menjadi hak, dan kepatuhan menjadi kewajiban. Dari sinilah muncul hak pihak yang terkuat, yang meskipun tampaknya dimaksudkan secara ironis, sesungguhnya diletakkan sebagai prinsip dasar. Namun, tidakkah kita akan pernah mendapatkan penjelasan tentang frasa ini? Kekuatan adalah daya fisik, dan aku tidak melihat dampak moral apa yang dapat ditimbulkannya. Tunduk pada kekuatan adalah tindakan keterpaksaan, bukan kehendak—paling-paling, tindakan kehati-hatian. Dalam pengertian apa ia dapat menjadi kewajiban?
Anggaplah sejenak bahwa apa yang disebut "hak" ini benar-benar ada. Aku tegaskan bahwa satu-satunya hasilnya adalah tumpukan omong kosong yang tak dapat dijelaskan. Sebab, jika kekuatan menciptakan hak, maka akibatnya berubah seiring penyebabnya: setiap kekuatan yang lebih besar dari yang pertama akan mewarisi haknya. Begitu dimungkinkan untuk tidak mematuhi tanpa mendapat hukuman, ketidakpatuhan menjadi sah; dan, karena yang terkuat selalu benar, satu-satunya hal yang penting adalah bertindak sedemikian rupa untuk menjadi yang terkuat. Tetapi hak macam apakah yang lenyap ketika kekuatan gagal? Jika kita harus mematuhi karena terpaksa, tidak perlu mematuhi karena kita wajib; dan jika kita tidak dipaksa untuk mematuhi, kita tidak berada di bawah kewajiban apa pun untuk melakukannya. Jelaslah, kata "hak" tidak menambahkan apa pun pada kekuatan: dalam konteks ini, ia sama sekali tidak berarti apa-apa.
Taatilah kekuasaan yang ada. Jika ini berarti tunduk pada kekuatan, itu adalah ajaran yang baik, namun berlebihan: aku dapat menjamin bahwa ia tidak pernah dilanggar. Semua kekuasaan berasal dari Tuhan, aku mengakuinya; tetapi begitu pula semua penyakit: apakah itu berarti kita dilarang memanggil dokter? Seorang penyamun mengejutkanku di tepi hutan: haruskah aku tidak hanya menyerahkan dompetku karena paksaan; tetapi, bahkan jika aku dapat menahannya, apakah aku terikat secara nurani untuk menyerahkannya? Karena tentu saja pistol yang dipegangnya juga merupakan sebuah kekuasaan.
Maka, marilah kita mengakui bahwa kekuatan tidak menciptakan hak, dan bahwa kita wajib mematuhi hanya kekuasaan yang sah. Dalam hal ini, pertanyaan awalku muncul kembali.
Karena tidak ada manusia yang memiliki otoritas alami atas sesamanya, dan kekuatan tidak menciptakan hak, kita harus menyimpulkan bahwa konvensi membentuk dasar dari semua otoritas yang sah di antara manusia.
Jika seorang individu, kata Grotius, dapat mengasingkan kebebasannya dan menjadikan dirinya budak seorang tuan, mengapa seluruh rakyat tidak dapat melakukan hal yang sama dan menjadikan diri mereka tunduk pada seorang raja? Ada dalam bagian ini banyak kata yang ambigu yang perlu dijelaskan; tetapi marilah kita batasi diri pada kata mengasingkan. Mengasingkan berarti memberi atau menjual. Nah, seseorang yang menjadi budak orang lain tidak memberikan dirinya; dia menjual dirinya, setidaknya demi penghidupannya: tetapi untuk apa sebuah rakyat menjual diri mereka? Seorang raja sangat jauh dari menyediakan penghidupan bagi rakyatnya sehingga ia memperoleh penghidupannya sendiri hanya dari mereka; dan, menurut Rabelais, raja-raja tidak hidup dari ketiadaan. Jadi, apakah rakyat menyerahkan pribadi mereka dengan syarat bahwa raja juga mengambil harta benda mereka? Aku tidak melihat apa yang tersisa pada mereka untuk dipertahankan.
Akan dikatakan bahwa sang tiran menjamin ketenteraman sipil bagi rakyatnya. Diterima; tetapi apa yang mereka peroleh, jika peperangan yang didatangkan oleh ambisinya kepada mereka, ketamakannya yang tak terpuaskan, dan perilaku menjengkelkan para menterinya menekan mereka lebih berat daripada yang akan dilakukan oleh perselisihan mereka sendiri? Apa yang mereka peroleh, jika ketenteraman yang mereka nikmati itu sendiri adalah salah satu dari kesengsaraan mereka? Ketenteraman juga ditemukan di ruang bawah tanah; tetapi apakah itu cukup untuk menjadikannya tempat yang diinginkan untuk ditinggali? Orang-orang Yunani yang dipenjarakan di gua Cyclops hidup di sana dengan sangat tenteram, sementara mereka menunggu giliran untuk dilahap.
Mengatakan bahwa seseorang memberikan dirinya secara cuma-cuma, sama dengan mengatakan sesuatu yang absurd dan tak terbayangkan; tindakan seperti itu batal dan tidak sah, semata-mata dari fakta bahwa orang yang melakukannya tidak waras. Mengatakan hal yang sama tentang seluruh rakyat adalah mengandaikan suatu rakyat yang terdiri dari orang-orang gila; dan kegilaan tidak menciptakan hak.
Bahkan jika setiap orang dapat mengasingkan dirinya sendiri, ia tidak dapat mengasingkan anak-anaknya: mereka dilahirkan sebagai manusia dan merdeka; kebebasan mereka adalah milik mereka, dan tidak seorang pun kecuali mereka yang berhak untuk mengaturnya. Sebelum mereka mencapai usia akal budi, sang ayah dapat, atas nama mereka, menetapkan syarat-syarat bagi kelangsungan hidup dan kesejahteraan mereka, tetapi ia tidak dapat memberikan mereka, secara tak terbatalkan dan tanpa syarat: pemberian semacam itu bertentangan dengan tujuan alam, dan melampaui hak-hak kebapakan. Oleh karena itu, untuk melegitimasi pemerintahan yang sewenang-wenang, perlu kiranya bahwa pada setiap generasi, rakyat berada dalam posisi untuk menerima atau menolaknya; tetapi, jika demikian halnya, pemerintahan itu tidak lagi sewenang-wenang.
Melepaskan kebebasan berarti melepaskan kemanusiaan, menyerahkan hak-hak kemanusiaan dan bahkan kewajiban-kewajibannya. Bagi dia yang melepaskan segalanya, tidak ada ganti rugi yang mungkin. Penolakan semacam itu bertentangan dengan kodrat manusia; mencabut semua kebebasan dari kehendaknya berarti mencabut semua moralitas dari tindakannya. Akhirnya, ini adalah konvensi kosong dan kontradiktif yang menetapkan, di satu sisi, otoritas absolut, dan, di sisi lain, kepatuhan tanpa batas. Bukankah jelas bahwa kita tidak dapat memiliki kewajiban apa pun kepada seseorang yang darinya kita memiliki hak untuk menuntut segalanya? Tidakkah kondisi ini saja, tanpa adanya kesetaraan atau pertukaran, dengan sendirinya mengandung pembatalan tindakan? Karena hak apa yang dapat dimiliki budakku terhadapku, ketika semua yang dimilikinya adalah milikku, dan, karena haknya adalah milikku, hakku melawan diriku sendiri ini adalah frasa yang tidak bermakna?
Grotius dan yang lainnya menemukan dalam perang asal-usul lain untuk apa yang disebut hak perbudakan. Pemenang, menurut mereka, memiliki hak untuk membunuh yang kalah, yang terakhir dapat membeli kembali nyawanya dengan harga kebebasannya; dan konvensi ini semakin sah karena menguntungkan kedua belah pihak.
Tetapi jelas bahwa apa yang disebut hak untuk membunuh yang ditaklukkan ini sama sekali tidak dapat disimpulkan dari keadaan perang. Manusia, dari fakta sederhana bahwa, ketika mereka hidup dalam kemerdekaan primitif mereka, mereka tidak memiliki hubungan timbal balik yang cukup stabil untuk membentuk keadaan damai atau keadaan perang, tidak dapat secara alami menjadi musuh. Perang dibentuk oleh hubungan antara benda-benda, dan bukan antara orang-orang; dan, karena keadaan perang tidak dapat muncul dari hubungan pribadi yang sederhana, tetapi hanya dari hubungan nyata, perang pribadi, atau perang manusia melawan manusia, tidak dapat eksis baik dalam keadaan alamiah, di mana tidak ada properti tetap, maupun dalam keadaan sosial, di mana semuanya berada di bawah otoritas hukum.
Pertarungan individu, duel, dan pertemuan, adalah tindakan yang tidak dapat membentuk suatu keadaan; sementara perang pribadi, yang diizinkan oleh Ketetapan Louis IX, Raja Prancis, dan ditangguhkan oleh Perdamaian Tuhan, adalah penyalahgunaan feodalisme, sebuah sistem yang absurd jika memang pernah ada, dan bertentangan dengan prinsip-prinsip hak alami dan semua pemerintahan yang baik.
Maka perang adalah sebuah hubungan, bukan antara manusia dan manusia, tetapi antara Negara dan Negara, dan individu adalah musuh hanya secara kebetulan, bukan sebagai manusia, bahkan bukan sebagai warga negara,[1] tetapi sebagai prajurit; bukan sebagai anggota negara mereka, tetapi sebagai pembelanya. Akhirnya, setiap Negara hanya dapat memiliki Negara lain sebagai musuh, dan bukan manusia; karena antara benda-benda yang berbeda sifatnya tidak mungkin ada hubungan nyata.
Lebih lanjut, prinsip ini sesuai dengan aturan-aturan yang ditetapkan sepanjang masa dan praktik konstan semua bangsa beradab. Pernyataan perang adalah pemberitahuan yang kurang ditujukan kepada kekuasaan daripada kepada rakyatnya. Orang asing, baik raja, individu, atau rakyat, yang merampok, membunuh, atau menahan rakyat, tanpa menyatakan perang terhadap pangeran, bukanlah musuh, melainkan perampok. Bahkan dalam perang yang sesungguhnya, seorang pangeran yang adil, sambil mengambil alih, di negara musuh, semua yang menjadi milik publik, menghormati nyawa dan harta benda individu-individu: dia menghormati hak-hak yang menjadi dasar hak-haknya sendiri. Tujuan perang adalah penghancuran Negara yang bermusuhan, pihak lain memiliki hak untuk membunuh para pembelanya, selama mereka mengangkat senjata; tetapi segera setelah mereka meletakkannya dan menyerah, mereka berhenti menjadi musuh atau alat musuh, dan sekali lagi menjadi sekadar manusia, yang nyawanya tidak berhak diambil oleh siapa pun. Terkadang mungkin untuk membunuh Negara tanpa membunuh satu pun anggotanya; dan perang tidak memberikan hak yang tidak diperlukan untuk mencapai tujuannya. Prinsip-prinsip ini bukanlah prinsip Grotius: prinsip-prinsip ini tidak didasarkan pada otoritas penyair, tetapi berasal dari sifat realitas dan didasarkan pada akal budi.
Hak penaklukan tidak memiliki dasar lain selain hak yang terkuat. Jika perang tidak memberi penakluk hak untuk membantai rakyat yang ditaklukkan, hak untuk memperbudak mereka tidak dapat didasarkan pada hak yang tidak ada. Tidak seorang pun memiliki hak untuk membunuh musuh kecuali ketika dia tidak dapat menjadikannya budak, dan hak untuk memperbudaknya karena itu tidak dapat diturunkan dari hak untuk membunuhnya. Oleh karena itu, adalah pertukaran yang tidak adil untuk membuatnya membeli nyawanya dengan harga kebebasannya, yang atasnya pemenang tidak memegang hak apa pun. Bukankah jelas bahwa ada lingkaran setan dalam mendasarkan hak hidup dan mati pada hak perbudakan, dan hak perbudakan pada hak hidup dan mati?
Meskipun kita mengasumsikan hak mengerikan ini untuk membunuh semua orang, saya tegaskan bahwa seorang budak yang tercipta dalam perang, atau rakyat yang ditaklukkan, tidak memiliki kewajiban apa pun kepada seorang tuan, kecuali untuk mematuhinya sejauh ia dipaksa untuk melakukannya. Dengan mengambil sesuatu yang setara dengan nyawanya, sang pemenang tidak memberinya suatu kebaikan; alih-alih membunuhnya tanpa keuntungan, ia telah membunuhnya secara berguna. Maka, jauh dari memperoleh otoritas apa pun atas dirinya di luar otoritas kekuatan, keadaan perang terus berlangsung di antara mereka: hubungan timbal balik mereka adalah akibat dari hal itu, dan penggunaan hak perang tidak menyiratkan suatu perjanjian damai. Sebuah konvensi memang telah dibuat; tetapi konvensi ini, jauh dari menghancurkan keadaan perang, justru mengandaikan kelanjutannya.
Jadi, dari aspek apa pun kita memandang pertanyaan ini, hak perbudakan adalah batal dan tidak berlaku, bukan hanya karena tidak sah, tetapi juga karena absurd dan tidak bermakna. Kata-kata budak dan hak saling bertentangan, dan saling meniadakan. Akan selalu sama bodohnya bagi seseorang untuk berkata kepada seseorang atau kepada suatu bangsa: "Aku membuat denganmu sebuah konvensi yang sepenuhnya atas biayamu dan sepenuhnya untuk keuntunganku; Aku akan menaatinya selama aku suka, dan kamu akan menaatinya selama aku suka."
[1] Bangsa Romawi, yang memahami dan menghormati hak perang lebih dari bangsa mana pun di muka bumi, membawa keberatan mereka dalam hal ini sedemikian rupa sehingga seorang warga negara tidak diizinkan untuk bertugas sebagai sukarelawan tanpa mengikatkan dirinya secara tegas melawan musuh, dan melawan musuh tertentu dengan menyebut namanya. Sebuah legiun di mana Cato yang lebih muda menjalani dinas pertamanya di bawah Popilius telah direkonstruksi, Cato yang lebih tua menulis surat kepada Popilius bahwa, jika ia ingin putranya terus bertugas di bawahnya, ia harus memberinya sumpah militer yang baru, karena, sumpah yang pertama telah dibatalkan, ia tidak lagi dapat mengangkat senjata melawan musuh. Cato yang sama menulis surat kepada putranya menyuruhnya untuk sangat berhati-hati agar tidak pergi berperang sebelum mengambil sumpah baru ini. Saya tahu bahwa pengepungan Clusium dan peristiwa-peristiwa terisolasi lainnya dapat dikutip untuk melawan saya; tetapi saya mengutip hukum dan kebiasaan. Bangsa Romawi adalah bangsa yang paling jarang melanggar hukumnya; dan tidak ada bangsa lain yang memiliki hukum sebaik itu.
Bahkan jika saya mengabulkan semua yang telah saya bantah, para sahabat despotisme tidak akan lebih beruntung. Akan selalu ada perbedaan besar antara menaklukkan suatu kerumunan dan memerintah suatu masyarakat. Bahkan jika individu-individu yang tercerai-berai secara berturut-turut diperbudak oleh satu orang, betapapun banyaknya jumlah mereka, saya tetap tidak melihat lebih dari seorang tuan dan budak-budaknya, dan tentu saja bukan suatu rakyat dan penguasanya; Saya melihat apa yang dapat disebut agregasi, tetapi bukan asosiasi; belum ada kebaikan publik maupun badan politik. Orang yang dimaksud, bahkan jika ia telah memperbudak setengah dunia, tetaplah hanya seorang individu; kepentingannya, terlepas dari kepentingan orang lain, tetaplah kepentingan pribadi semata. Jika orang yang sama ini meninggal, kerajaannya, setelah ia tiada, tetap tercerai-berai dan tanpa kesatuan, seperti pohon ek yang tumbang dan larut menjadi tumpukan abu ketika api telah menghabiskannya.
Suatu rakyat, kata Grotius, dapat memberikan dirinya kepada seorang raja. Maka, menurut Grotius, suatu rakyat adalah suatu rakyat sebelum ia memberikan dirinya. Pemberian itu sendiri adalah tindakan sipil, dan menyiratkan musyawarah publik. Akan lebih baik, sebelum memeriksa tindakan yang dengannya suatu rakyat memberikan dirinya kepada seorang raja, untuk memeriksa tindakan yang dengannya ia telah menjadi suatu rakyat; karena tindakan ini, yang harus lebih dahulu dari yang lain, adalah fondasi sejati masyarakat.
Memang, jika tidak ada konvensi sebelumnya, di manakah, kecuali pemilihan itu bulat, kewajiban bagi minoritas untuk tunduk pada pilihan mayoritas? Bagaimana seratus orang yang menginginkan seorang tuan memiliki hak untuk memilih atas nama sepuluh orang yang tidak menginginkannya? Hukum pemungutan suara mayoritas itu sendiri adalah sesuatu yang ditetapkan oleh konvensi, dan mengandaikan kebulatan suara, setidaknya pada satu kesempatan.
Saya mengandaikan manusia telah mencapai titik di mana rintangan-rintangan yang menghalangi pelestarian mereka dalam keadaan alamiah menunjukkan kekuatan perlawanan mereka lebih besar daripada sumber daya yang dimiliki setiap individu untuk mempertahankan dirinya dalam keadaan itu. Kondisi primitif itu tidak dapat bertahan lebih lama lagi; dan umat manusia akan binasa kecuali ia mengubah cara keberadaannya.
Tetapi, karena manusia tidak dapat menciptakan kekuatan-kekuatan baru, melainkan hanya menyatukan dan mengarahkan yang sudah ada, mereka tidak memiliki cara lain untuk melestarikan diri mereka sendiri selain pembentukan, melalui agregasi, sejumlah kekuatan yang cukup besar untuk mengatasi perlawanan itu. Kekuatan-kekuatan ini harus mereka aktifkan melalui suatu daya penggerak tunggal, dan membuatnya bertindak secara serempak.
Jumlah daya ini hanya dapat muncul ketika beberapa orang berkumpul: tetapi, karena daya dan kebebasan setiap individu adalah instrumen utama pemeliharaan dirinya, bagaimana ia dapat mempertanggungkan keduanya tanpa merugikan kepentingannya sendiri, dan mengabaikan pemeliharaan yang menjadi kewajibannya terhadap dirinya? Kesulitan ini, dalam kaitannya dengan pokok bahasanku saat ini, dapat dinyatakan dalam istilah berikut—
"Masalahnya adalah menemukan suatu bentuk asosiasi yang akan membela dan melindungi dengan seluruh daya bersama pribadi dan harta setiap anggota, dan di mana setiap orang, sambil menyatukan dirinya dengan semua, tetap hanya mematuhi dirinya sendiri, dan tetap sebebas sebelumnya." Inilah masalah mendasar yang Kontrak Sosial berikan solusinya.
Klausul-klausul kontrak ini begitu ditentukan oleh sifat tindakannya sehingga perubahan sekecil apa pun akan menjadikannya sia-sia dan tidak efektif; sehingga, meskipun mungkin tidak pernah secara resmi dinyatakan, klausul-klausul itu sama di mana-mana dan secara diam-diam diakui dan diterima di mana-mana, hingga, pada pelanggaran kompak sosial, setiap orang mendapatkan kembali hak-hak aslinya dan melanjutkan kebebasan alaminya, sambil kehilangan kebebasan konvensional yang demi memperolehnya ia telah melepaskan kebebasan alaminya.
Klausul-klausul ini, jika dipahami dengan benar, dapat disederhanakan menjadi satu—alienasi total setiap anggota, bersama dengan semua haknya, kepada seluruh komunitas karena, pertama-tama, karena setiap orang memberikan dirinya secara mutlak, kondisinya sama untuk semua; dan, dengan demikian, tidak seorang pun memiliki kepentingan untuk memberatkan orang lain.
Lebih lagi, karena alienasi ini tanpa syarat, persatuan itu sesempurna mungkin, dan tidak ada anggota yang memiliki sesuatu lagi untuk diminta: karena, jika individu-individu mempertahankan hak-hak tertentu, karena tidak akan ada penguasa bersama untuk memutuskan di antara mereka dan publik, setiap orang, yang menjadi hakimnya sendiri pada satu titik, akan meminta untuk menjadi hakim pada semua titik; dengan demikian, keadaan alam akan terus berlanjut, dan asosiasi itu pasti menjadi tidak berfungsi atau bersifat tirani.
Akhirnya, setiap orang, dalam memberikan dirinya kepada semua, tidak memberikan dirinya kepada siapa pun; dan karena tidak ada satu anggota pun yang atasnya ia tidak memperoleh hak yang sama seperti yang ia berikan kepada orang lain atas dirinya, ia memperoleh pengganti yang setara untuk semua yang ia korbankan, dan peningkatan daya untuk pelestarian apa yang ia miliki.
Jika kemudian kita membuang dari kompak sosial apa yang bukan esensinya, kita akan mendapati bahwa ia mereduksi dirinya menjadi istilah-istilah berikut—
"Masing-masing dari kita menempatkan pribadinya dan seluruh dayanya di bawah pengarahan tertinggi kehendak umum, dan, dalam kapasitas korporat kita, kita menerima setiap anggota sebagai bagian tak terpisahkan dari keseluruhan."
Seketika itu, sebagai ganti kepribadian individual dari setiap pihak yang berkontrak, tindakan asosiasi ini menciptakan suatu badan moral dan kolektif, yang terdiri dari anggota sebanyak suara yang terkandung dalam majelis, dan menerima dari tindakan ini kesatuannya, identitas bersamanya, kehidupan dan kehendaknya. Pribadi publik ini, yang terbentuk oleh penyatuan semua pribadi lainnya, dahulu mengambil nama kota,[1] dan sekarang mengambil nama Republik atau badan politik; ia disebut oleh para anggotanya Negara ketika pasif, Berdaulat ketika aktif, dan Kekuasaan ketika dibandingkan dengan yang lain yang serupa dengannya. Mereka yang terasosiasi di dalamnya secara kolektif mengambil nama rakyat, dan secara individual disebut warga negara, karena turut serta dalam kekuasaan berdaulat, dan subjek, karena tunduk di bawah hukum Negara. Tetapi istilah-istilah ini sering kali dikacaukan dan dipertukarkan satu sama lain: cukup untuk mengetahui cara membedakannya ketika istilah-istilah itu digunakan dengan cermat.
[1] Makna sesungguhnya dari kata ini hampir sepenuhnya hilang di zaman modern; kebanyakan orang mengira kota (town) sama dengan negara-kota (city), dan penghuni kota (townsman) sama dengan warga negara (citizen). Mereka tidak tahu bahwa rumah-rumah membentuk town, tetapi warga negaralah yang membentuk city. Kesalahan serupa dahulu kala telah merugikan orang-orang Kartago. Saya tidak pernah membaca tentang gelar warga negara diberikan kepada rakyat pangeran mana pun, bahkan orang Makedonia kuno atau orang Inggris masa kini, meskipun mereka lebih dekat pada kebebasan daripada siapa pun. Hanya orang Prancis yang dengan akrab secara universal menggunakan nama warga negara, karena, sebagaimana dapat dilihat dari kamus-kamus mereka, mereka tidak memahami maknanya; jika tidak, mereka akan bersalah karena merebutnya, atas kejahatan lèse-majesté: di antara mereka, nama itu mengekspresikan suatu kebajikan, dan bukan suatu hak. Ketika Bodin berbicara tentang warga negara dan penghuni kota kita, ia melakukan kesalahan besar dengan menganggap satu golongan sebagai golongan lainnya. M. d'Alembert telah menghindari kekeliruan itu, dan, dalam artikelnya tentang Jenewa, telah dengan jelas membedakan empat tatanan manusia (atau bahkan lima, jika menghitung orang asing biasa) yang tinggal di kota kita, yang di antaranya hanya dua yang membentuk Republik. Tidak ada penulis Prancis lain, sepengetahuan saya, yang telah memahami makna sesungguhnya dari kata warga negara.
Rumusan ini menunjukkan kepada kita bahwa tindakan berasosiasi terdiri dari sebuah perikatan timbal balik antara publik dan individu-individu, dan bahwa setiap individu, dalam membuat kontrak, boleh dikatakan, dengan dirinya sendiri, terikat dalam kapasitas ganda; sebagai anggota Sang Penguasa ia terikat kepada individu-individu, dan sebagai anggota Negara kepada Sang Penguasa. Namun pepatah hukum sipil, bahwa tidak seorang pun terikat oleh perikatan yang dibuat terhadap dirinya sendiri, tidak berlaku dalam kasus ini; karena ada perbedaan besar antara menimbulkan kewajiban kepada diri sendiri dan menimbulkan kewajiban kepada suatu keseluruhan di mana Anda menjadi bagian darinya.
Perhatian harus lebih lanjut diarahkan pada fakta bahwa musyawarah publik, meskipun berwenang untuk mengikat semua rakyat kepada Sang Penguasa, karena dua kapasitas berbeda yang di dalamnya masing-masing dapat dipandang, tidak dapat, karena alasan yang berlawanan, mengikat Sang Penguasa terhadap dirinya sendiri; dan bahwa karenanya bertentangan dengan sifat badan politik jika Sang Penguasa memaksakan pada dirinya sendiri suatu hukum yang tidak dapat ia langgar. Karena hanya dapat memandang dirinya sendiri dalam satu kapasitas, ia berada dalam posisi seorang individu yang membuat kontrak dengan dirinya sendiri; dan ini memperjelas bahwa tidak ada dan tidak dapat ada jenis hukum fundamental apa pun yang mengikat badan rakyat—bahkan kontrak sosial itu sendiri. Ini tidak berarti bahwa badan politik tidak dapat mengadakan perikatan dengan pihak lain, asalkan kontrak itu tidak dilanggar oleh mereka; karena dalam kaitannya dengan apa yang berada di luar dirinya, ia menjadi makhluk sederhana, seorang individu.
Namun badan politik atau Sang Penguasa, yang sepenuhnya memperoleh keberadaannya dari kesakralan kontrak, tidak akan pernah dapat mengikat dirinya sendiri, bahkan kepada pihak luar, untuk melakukan apa pun yang mengurangi tindakan asli, misalnya, mengasingkan bagian apa pun dari dirinya sendiri, atau tunduk kepada Penguasa lain. Pelanggaran terhadap tindakan yang dengannya ia ada berarti penghancuran diri; dan yang dengan sendirinya bukan apa-apa tidak dapat menciptakan apa-apa.
Begitu kerumunan ini disatukan dalam satu tubuh, tidaklah mungkin untuk menyinggung salah satu anggota tanpa menyerang tubuh itu, dan lebih-lebih lagi untuk menyinggung tubuh itu tanpa anggota-anggotanya merasa tersinggung. Kewajiban dan kepentingan karenanya secara setara mewajibkan kedua pihak yang berkontrak untuk saling memberi bantuan; dan orang-orang yang sama harus berusaha untuk menggabungkan, dalam kapasitas ganda mereka, semua keuntungan yang bergantung pada kapasitas itu.
Lagi pula, Sang Penguasa, yang sepenuhnya terbentuk dari individu-individu yang menyusunnya, tidak memiliki dan tidak dapat memiliki kepentingan yang bertentangan dengan milik mereka; dan karenanya kekuasaan berdaulat tidak perlu memberikan jaminan kepada rakyatnya, karena mustahil bagi tubuh itu untuk ingin menyakiti semua anggotanya. Kita juga akan melihat nanti bahwa Ia tidak dapat menyakiti siapa pun secara khusus. Sang Penguasa, semata-mata berdasarkan apa adanya, selalu sebagaimana ia seharusnya.
Ini, bagaimanapun, tidak terjadi dengan hubungan para rakyat kepada Sang Penguasa, yang, meskipun ada kepentingan bersama, tidak akan memiliki jaminan bahwa mereka akan memenuhi perikatan mereka, kecuali ia menemukan cara untuk memastikan kesetiaan mereka.
Pada kenyataannya, setiap individu, sebagai manusia, dapat memiliki kehendak pribadi yang bertentangan atau berbeda dari kehendak umum yang dimilikinya sebagai warga negara. Kepentingan pribadinya bisa jadi berbicara kepadanya dengan cara yang sangat berbeda dari kepentingan bersama: eksistensinya yang mutlak dan independen secara alamiah dapat membuatnya memandang apa yang ia berikan kepada tujuan bersama sebagai sumbangan sukarela, yang kehilangannya akan merugikan orang lain lebih kecil daripada membayarnya memberatkan dirinya sendiri; dan, mengingat pribadi moral yang membentuk Negara sebagai persona ficta, karena bukan manusia, ia mungkin ingin menikmati hak-hak kewarganegaraan tanpa bersedia memenuhi kewajiban sebagai rakyat. Kelanjutan ketidakadilan semacam ini hanya akan membuktikan kehancuran tubuh politik.
Maka, agar kontrak sosial tidak menjadi rumus kosong, ia diam-diam mencakup kesanggupan, yang hanya dapat memberi kekuatan pada kesanggupan lainnya, bahwa siapa pun yang menolak mematuhi kehendak umum akan dipaksa untuk melakukannya oleh seluruh tubuh. Ini berarti tidak kurang dari bahwa ia akan dipaksa untuk bebas; karena inilah kondisi yang, dengan memberikan setiap warga negara kepada tanah airnya, menjaminnya dari segala ketergantungan pribadi. Di sinilah letak kunci cara kerja mesin politik; hal ini semata yang melegitimasi upaya-upaya sipil, yang tanpanya, akan menjadi absurd, tirani, dan rentan terhadap penyalahgunaan yang paling mengerikan.
Perpindahan dari keadaan alamiah ke keadaan sipil menghasilkan perubahan yang sangat mencolok dalam diri manusia, dengan menggantikan naluri dalam perilakunya dengan keadilan, dan memberikan tindakannya moralitas yang sebelumnya tidak dimilikinya. Hanya ketika itulah, saat suara kewajiban menggantikan dorongan fisik dan hak atas selera, maka manusia, yang sejauh ini hanya mempertimbangkan dirinya sendiri, mendapati bahwa ia dipaksa bertindak berdasarkan prinsip-prinsip yang berbeda, dan berkonsultasi dengan nalarnya sebelum mendengarkan kecenderungannya. Kendati, dalam keadaan ini, ia merampas dirinya sendiri dari beberapa keuntungan yang ia peroleh dari alam, ia memperoleh sebagai gantinya keuntungan lain yang begitu besar, bakat-bakatnya begitu dirangsang dan dikembangkan, gagasan-gagasannya begitu diperluas, perasaannya begitu dimuliakan, dan seluruh jiwanya begitu terangkat, sehingga, seandainya penyalahgunaan kondisi baru ini tidak sering kali merendahkannya di bawah apa yang ia tinggalkan, ia akan terikat untuk terus-menerus memberkati momen bahagia yang membawanya pergi dari sana selamanya, dan, alih-alih menjadi binatang yang bodoh dan tanpa imajinasi, menjadikannya makhluk yang cerdas dan seorang manusia.
Mari kita hitung seluruh perolehan dalam istilah yang mudah dibandingkan. Apa yang hilang dari manusia melalui kontrak sosial adalah kebebasan alamiahnya dan hak tak terbatas atas segala sesuatu yang ia coba dapatkan dan berhasil ia dapatkan; apa yang ia peroleh adalah kebebasan sipil dan kepemilikan atas semua yang ia miliki. Jika kita ingin menghindari kesalahan dalam menimbang satu terhadap yang lain, kita harus dengan jelas membedakan kebebasan alamiah, yang hanya dibatasi oleh kekuatan individu, dari kebebasan sipil, yang dibatasi oleh kehendak umum; dan penguasaan, yang semata-mata merupakan efek dari kekuatan atau hak pendudukan pertama, dari properti, yang hanya dapat didasarkan pada hak milik positif.
Di samping semua ini, kita dapat menambahkan, pada apa yang diperoleh manusia dalam keadaan sipil, kebebasan moral, yang semata-mata membuatnya benar-benar menjadi tuan bagi dirinya sendiri; karena dorongan selera semata adalah perbudakan, sementara ketaatan pada hukum yang kita tetapkan bagi diri kita sendiri adalah kebebasan. Tetapi saya telah mengatakan terlalu banyak tentang pokok ini, dan makna filosofis dari kata kebebasan tidak menjadi perhatian kita sekarang.
Setiap anggota komunitas memberikan dirinya kepada komunitas, pada saat pendiriannya, sebagaimana adanya, dengan semua sumber daya yang ada dalam kendalinya, termasuk barang-barang yang ia miliki. Tindakan ini tidak membuat penguasaan, dalam perpindahan tangan, berubah sifatnya, dan menjadi properti di tangan Sang Penguasa; tetapi, karena kekuatan negara jauh lebih besar dibandingkan dengan kekuatan individu, kepemilikan publik juga, pada kenyataannya, lebih kuat dan lebih tidak dapat ditarik kembali, tanpa menjadi lebih sah, setidaknya dari sudut pandang orang asing. Karena Negara, dalam kaitannya dengan anggota-anggotanya, adalah tuan atas semua barang mereka melalui kontrak sosial, yang, di dalam Negara, merupakan dasar dari semua hak; tetapi, dalam kaitannya dengan kekuasaan lain, ia demikian hanya melalui hak pendudukan pertama, yang ia dapatkan dari anggota-anggotanya.
Hak penghuni pertama, meskipun lebih nyata daripada hak yang terkuat, menjadi hak yang sejati hanya ketika hak milik telah terlebih dahulu ditegakkan. Setiap manusia secara alami memiliki hak atas segala sesuatu yang ia butuhkan; tetapi tindakan positif yang menjadikannya pemilik atas satu hal mengeluarkannya dari segala hal lainnya. Setelah memiliki bagiannya, ia harus berpegang padanya, dan tidak dapat memiliki hak lebih lanjut terhadap komunitas. Inilah sebabnya mengapa hak penghuni pertama, yang dalam keadaan alamiah begitu lemah, menuntut penghormatan setiap orang dalam masyarakat sipil. Dalam hak ini kita menghormati bukan begitu banyak apa yang menjadi milik orang lain melainkan apa yang bukan menjadi milik kita sendiri.
Secara umum, untuk menegakkan hak penghuni pertama atas sebidang tanah, syarat-syarat berikut diperlukan: pertama, tanah itu belum boleh dihuni; kedua, seseorang hanya boleh menduduki sejumlah yang ia perlukan untuk penghidupannya; dan, di tempat ketiga, kepemilikan harus diambil, bukan dengan upacara kosong, tetapi dengan kerja dan pengolahan, satu-satunya tanda kepemilikan yang harus dihormati oleh orang lain, tanpa adanya hak legal.
Dalam memberikan hak pendudukan pertama kepada kebutuhan dan kerja, bukankah kita benar-benar merentangkannya sejauh mungkin? Mungkinkah meninggalkan hak semacam itu tanpa batas? Apakah cukup hanya dengan menginjakkan kaki di sebidang tanah bersama, untuk dapat menyebut diri sendiri seketika sebagai tuannya? Apakah cukup bahwa seseorang memiliki kekuatan untuk mengusir orang lain sesaat, untuk menegakkan haknya mencegah mereka kembali selamanya? Bagaimana mungkin seseorang atau suatu bangsa merebut wilayah yang sangat luas dan menjauhkannya dari seluruh dunia kecuali dengan perampasan yang patut dihukum, karena semua orang lain dirampok, oleh tindakan semacam itu, dari tempat tinggal dan sarana penghidupan yang diberikan alam kepada mereka secara bersama? Ketika Nuñez Balboa, berdiri di tepi laut, mengambil kepemilikan atas Laut Selatan dan seluruh Amerika Selatan atas nama mahkota Castille, apakah itu cukup untuk merampas semua penghuni aktual mereka, dan untuk menutup mereka dari semua pangeran dunia? Berdasarkan pertunjukan semacam itu, upacara-upacara ini berlipat ganda dengan sia-sia, dan Raja Katolik hanya perlu mengambil kepemilikan sekaligus, dari apartemennya, atas seluruh alam semesta, hanya dengan membuat reservasi selanjutnya tentang apa yang sudah menjadi milik pangeran lain.
Kita dapat membayangkan bagaimana tanah-tanah individu, di mana mereka bersebelahan dan menjadi bersatu, menjadi wilayah publik, dan bagaimana hak Kedaulatan, yang meluas dari subjek atas tanah yang mereka pegang, menjadi sekaligus nyata dan personal. Para pemilik dengan demikian menjadi lebih bergantung, dan kekuatan yang mereka miliki digunakan untuk menjamin kesetiaan mereka. Keuntungan dari ini tampaknya tidak dirasakan oleh raja-raja kuno, yang menyebut diri mereka Raja Persia, Scythia, atau Makedonia, dan tampaknya menganggap diri mereka lebih sebagai penguasa manusia daripada sebagai tuan atas suatu negeri. Mereka yang di masa kini dengan lebih cerdik menyebut diri mereka Raja Prancis, Spanyol, Inggris, dll.: dengan demikian memegang tanah, mereka cukup yakin memegang penduduknya.
Fakta khas tentang pengalihan ini adalah bahwa, dalam mengambil alih barang-barang individu, komunitas, jauh dari merampas mereka, hanya menjamin kepemilikan yang sah bagi mereka, dan mengubah perampasan menjadi hak sejati dan penikmatan menjadi kepemilikan. Dengan demikian para pemilik, yang dianggap sebagai penyimpan harta publik, dan memiliki hak-hak mereka, dihormati oleh semua anggota Negara dan dipertahankan melawan agresi asing oleh semua kekuatannya, telah, melalui penyerahan yang menguntungkan baik publik maupun lebih lagi diri mereka sendiri, memperoleh, boleh dikatakan, semua yang telah mereka serahkan. Paradoks ini dapat dengan mudah dijelaskan oleh perbedaan antara hak-hak yang dimiliki Penguasa dan pemilik atas tanah yang sama, seperti yang akan kita lihat nanti. Mungkin juga terjadi bahwa manusia mulai bersatu satu sama lain sebelum mereka memiliki apa pun, dan bahwa, kemudian menduduki suatu wilayah yang cukup untuk semua, mereka menikmatinya bersama, atau membaginya di antara mereka sendiri, baik secara merata maupun menurut skala yang ditetapkan oleh Penguasa. Bagaimanapun akuisisi itu dibuat, hak yang dimiliki setiap individu atas tanah miliknya sendiri selalu tunduk pada hak yang dimiliki komunitas atas semuanya: tanpa ini, tidak akan ada stabilitas dalam ikatan sosial, atau kekuatan nyata dalam pelaksanaan Kedaulatan.
Saya akan mengakhiri bab ini dan buku ini dengan mencatat suatu fakta yang di atasnya seluruh sistem sosial harus bersandar: yaitu bahwa, alih-alih menghancurkan ketidaksetaraan alamiah, kontrak fundamental menggantikan ketidaksetaraan fisik yang mungkin telah ditetapkan oleh alam di antara manusia, dengan suatu kesetaraan yang bersifat moral dan sah, dan bahwa manusia, yang mungkin tidak setara dalam kekuatan atau kecerdasan, menjadi setiap orang setara melalui konvensi dan hak legal.[1]
[1] Di bawah pemerintahan yang buruk, kesetaraan ini hanyalah tampak dan ilutif: ia hanya berfungsi mempertahankan si miskin dalam kemiskinannya dan si kaya dalam posisi yang telah dirampasnya. Pada kenyataannya, hukum selalu berguna bagi mereka yang memiliki dan merugikan bagi mereka yang tidak memiliki apa-apa: dari sini dapat disimpulkan bahwa keadaan sosial menguntungkan manusia hanya ketika semua memiliki sesuatu dan tak seorang pun memiliki terlalu banyak.
Deduksi pertama dan terpenting dari prinsip-prinsip yang telah kita tetapkan sejauh ini adalah bahwa kehendak umum sajalah yang dapat mengarahkan Negara sesuai dengan tujuan yang untuknya ia dilembagakan, yakni kebaikan bersama: karena jika benturan kepentingan-kepentingan khusus membuat pembentukan masyarakat menjadi perlu, kesepakatan dari kepentingan-kepentingan ini pulalah yang memungkinkannya. Elemen bersama dalam kepentingan-kepentingan yang berbeda ini adalah apa yang membentuk ikatan sosial; dan, jika tidak ada titik kesepakatan di antara semuanya, tidak ada masyarakat yang dapat eksis. Semata-mata atas dasar kepentingan bersama inilah setiap masyarakat harus diatur.
Maka saya berpendapat bahwa Kedaulatan, yang tidak lain adalah pelaksanaan kehendak umum, tidak pernah dapat dialienasi, dan bahwa Yang Berdaulat, yang tidak lain adalah suatu wujud kolektif, tidak dapat diwakili kecuali oleh dirinya sendiri: kekuasaan memang dapat ditransmisikan, tetapi bukan kehendaknya.
Pada kenyataannya, jika bukan tidak mungkin bagi suatu kehendak khusus untuk bersepakat pada beberapa titik dengan kehendak umum, setidaknya tidak mungkin bagi kesepakatan itu untuk bertahan lama dan konstan; karena kehendak khusus cenderung, berdasarkan sifat dasarnya, pada keberpihakan, sementara kehendak umum cenderung pada kesetaraan. Bahkan lebih tidak mungkin lagi untuk memiliki jaminan apa pun atas kesepakatan ini; karena bahkan jika ia selalu ada, itu akan menjadi akibat bukan dari seni, melainkan dari kebetulan. Yang Berdaulat memang dapat berkata: "Sekarang aku sungguh-sungguh menghendaki apa yang dikehendaki orang ini, atau setidaknya apa yang ia katakan ia kehendaki"; tetapi ia tidak dapat berkata: "Apa yang ia kehendaki besok, akan kukehendaki pula" karena adalah absurd bagi kehendak untuk mengikat dirinya sendiri bagi masa depan, dan tidak pula merupakan kewajiban bagi kehendak mana pun untuk menyetujui apa pun yang tidak demi kebaikan wujud yang berkehendak. Jika kemudian rakyat berjanji sekadar untuk taat, melalui tindakan itu sendiri ia membubarkan dirinya dan kehilangan apa yang membuatnya menjadi rakyat; saat seorang majikan eksis, tidak ada lagi Yang Berdaulat, dan dari saat itu tubuh politik telah berhenti eksis.
Ini tidak berarti bahwa perintah para penguasa tidak dapat dianggap sebagai kehendak-kehendak umum, selama Yang Berdaulat, yang bebas untuk menolaknya, tidak memberikan perlawanan. Dalam kasus demikian, kesunyian universal dianggap menyiratkan persetujuan rakyat. Ini akan dijelaskan kemudian.
Kedaulatan, karena alasan yang sama yang membuatnya tidak dapat dialienasi, adalah tidak dapat dibagi; karena kehendak itu entah bersifat umum, entah tidak;[1] ia adalah kehendak entah dari tubuh rakyat, atau hanya dari sebagian darinya. Dalam kasus pertama, kehendak itu, ketika dinyatakan, adalah suatu tindakan Kedaulatan dan membentuk hukum: dalam kasus kedua, ia hanyalah suatu kehendak khusus, atau tindakan magistratur—paling-paling suatu dekret.
Namun para teoretikus politik kita, yang tidak mampu membagi Kedaulatan secara prinsip, membaginya menurut objeknya: menjadi kekuatan dan kehendak; menjadi kekuasaan legislatif dan kekuasaan eksekutif; menjadi hak-hak perpajakan, kehakiman, dan perang; menjadi administrasi internal dan kekuasaan perjanjian luar negeri. Kadang-kadang mereka mencampuradukkan semua bagian ini, dan kadang-kadang mereka membeda-bedakannya; mereka mengubah Yang Berdaulat menjadi wujud fantastis yang terdiri dari beberapa bagian yang tersambung: seolah-olah mereka membuat manusia dari beberapa tubuh, satu dengan mata, satu dengan lengan, satu lagi dengan kaki, dan masing-masing tanpa apa pun selain itu. Kita diberitahu bahwa para penyulap Jepang memotong-motong seorang anak di hadapan para penonton; kemudian mereka melemparkan semua anggota tubuhnya ke udara satu demi satu, dan anak itu jatuh dalam keadaan hidup dan utuh. Trik-trik sulap para teoretikus politik kita sangat mirip dengan itu; mereka mula-mula memotong-motong tubuh politik dengan sebuah ilusi yang layak untuk pekan raya, dan kemudian menyambungnya kembali entah bagaimana caranya.
Kesalahan ini disebabkan oleh kurangnya gagasan-gagasan yang tepat tentang otoritas Yang Berdaulat, dan oleh karena menganggap sebagai bagian-bagian darinya apa yang hanyalah emanasi daripadanya. Demikianlah, misalnya, tindakan-tindakan menyatakan perang dan membuat perdamaian telah dianggap sebagai tindakan-tindakan Kedaulatan; namun bukan demikian halnya, karena tindakan-tindakan ini tidak membentuk hukum, melainkan sekadar penerapan suatu hukum, suatu tindakan khusus yang memutuskan bagaimana hukum itu berlaku, sebagaimana akan kita lihat dengan jelas ketika gagasan yang melekat pada kata hukum telah didefinisikan.
Jika kita memeriksa pembagian-pembagian lain dengan cara yang sama, kita akan mendapati bahwa, setiap kali Kedaulatan tampak terbagi, sesungguhnya ada ilusi: hak-hak yang dianggap sebagai bagian dari Kedaulatan sebenarnya semuanya bersifat subordinat, dan selalu menyiratkan adanya kehendak-kehendak tertinggi yang hanya mereka sahkan pelaksanaannya.
Tidak mungkin untuk memperkirakan betapa ketidakjelasan yang ditimbulkan oleh kurangnya ketepatan ini telah menyelimuti keputusan para penulis yang membahas hak politik, ketika mereka menggunakan prinsip-prinsip yang mereka tetapkan untuk menilai hak-hak raja dan rakyat. Setiap orang dapat melihat, dalam Bab III dan IV dari Buku Pertama Grotius, bagaimana sang cendekiawan dan penerjemahnya, Barbeyrac, membelit dan mengikat diri mereka sendiri dalam sofistri mereka sendiri, karena takut mengatakan terlalu sedikit atau terlalu banyak dari apa yang mereka pikirkan, dan dengan demikian menyinggung kepentingan-kepentingan yang harus mereka redakan. Grotius, seorang pengungsi di Prancis, tidak puas dengan negerinya sendiri, dan ingin mengambil hati Louis XIII, kepada siapa bukunya dipersembahkan, tidak menyia-nyiakan upaya untuk merampas semua hak rakyat dan menganugerahkannya kepada raja dengan setiap muslihat yang dapat dibayangkan. Ini juga akan sangat sesuai dengan selera Barbeyrac, yang mempersembahkan terjemahannya kepada George I dari Inggris. Namun sayangnya pengusiran James II, yang ia sebut "abdikasinya," memaksanya untuk menggunakan segala sikap hati-hati, untuk mengelak dan berdalih, guna menghindari membuat William tampak sebagai perampas kekuasaan. Jika kedua penulis ini mengadopsi prinsip-prinsip yang benar, semua kesulitan akan tersingkirkan, dan mereka akan selalu konsisten; tetapi itu akan menjadi kebenaran yang menyedihkan untuk mereka sampaikan, dan tidak akan mengambil hati siapa pun kecuali rakyat. Selain itu, kebenaran bukanlah jalan menuju kekayaan, dan rakyat tidak memberikan kedutaan, maupun jabatan profesor, maupun pensiun.
[1] Agar bersifat umum, sebuah kehendak tidak perlu selalu bulat; tetapi setiap suara—harus diperhitungkan: pengecualian apa pun adalah pelanggaran terhadap sifat umum.
Dari apa yang telah diuraikan sebelumnya, dapat disimpulkan bahwa kehendak umum selalu benar dan cenderung pada keuntungan publik; tetapi tidak berarti bahwa musyawarah rakyat selalu sama benarnya. Kehendak kita selalu demi kebaikan kita sendiri, tetapi kita tidak selalu melihat apa kebaikan itu; rakyat tidak pernah rusak, tetapi sering kali tertipu, dan hanya pada saat-saat seperti itulah ia tampak menghendaki apa yang buruk.
Sering kali ada perbedaan besar antara kehendak semua dan kehendak umum; yang terakhir hanya mempertimbangkan kepentingan bersama, sementara yang pertama memperhitungkan kepentingan pribadi, dan tidak lebih dari sekadar jumlah dari kehendak-kehendak khusus: tetapi singkirkan dari kehendak-kehendak yang sama ini plus dan minus yang saling meniadakan,[1] dan kehendak umum tetap ada sebagai jumlah dari perbedaan-perbedaan itu.
Jika, ketika rakyat, yang dilengkapi dengan informasi yang memadai, mengadakan musyawarah, warga negara tidak berkomunikasi satu sama lain, total keseluruhan dari perbedaan-perbedaan kecil akan selalu menghasilkan kehendak umum, dan keputusan akan selalu baik. Tetapi ketika faksi-faksi muncul, dan perkumpulan-perkumpulan parsial dibentuk dengan mengorbankan perkumpulan besar, kehendak masing-masing perkumpulan ini menjadi umum dalam hubungannya dengan para anggotanya, sementara ia tetap khusus dalam hubungannya dengan Negara: dapat dikatakan bahwa tidak ada lagi jumlah suara sebanyak jumlah orang, tetapi hanya sebanyak jumlah perkumpulan. Perbedaan-perbedaan itu menjadi lebih sedikit jumlahnya dan memberikan hasil yang kurang umum. Terakhir, ketika salah satu dari perkumpulan ini begitu besar sehingga mengungguli semua yang lain, hasilnya bukan lagi jumlah dari perbedaan-perbedaan kecil, melainkan satu perbedaan tunggal; dalam hal ini tidak ada lagi kehendak umum, dan pendapat yang menang adalah murni bersifat khusus.
Oleh karena itu penting, jika kehendak umum ingin dapat mengekspresikan dirinya, bahwa tidak boleh ada masyarakat parsial di dalam Negara, dan bahwa setiap warga negara hanya memikirkan pikirannya sendiri:[2] yang memang merupakan sistem luhur dan unik yang didirikan oleh Lycurgus yang agung. Tetapi jika ada masyarakat-masyarakat parsial, sebaiknya memiliki sebanyak mungkin dan mencegahnya menjadi tidak setara, seperti yang dilakukan oleh Solon, Numa, dan Servius. Tindakan pencegahan ini adalah satu-satunya yang dapat menjamin bahwa kehendak umum akan selalu tercerahkan, dan bahwa rakyat sama sekali tidak akan menipu diri mereka sendiri.
[1] "Setiap kepentingan," kata Marquis d'Argenson, "memiliki prinsip yang berbeda. Kesepakatan dua kepentingan khusus terbentuk melalui pertentangan dengan kepentingan ketiga." Ia bisa saja menambahkan bahwa kesepakatan semua kepentingan terbentuk melalui pertentangan dengan kepentingan masing-masing individu. Jika tidak ada kepentingan yang berbeda, kepentingan bersama hampir tidak akan terasa, karena tidak akan menemui rintangan; semuanya akan berjalan dengan sendirinya, dan politik akan berhenti menjadi sebuah seni.
[2] "Kenyataannya," kata Macchiavelli, "ada beberapa perpecahan yang merugikan sebuah Republik dan beberapa yang menguntungkan. Perpecahan yang membangkitkan sekte dan partai adalah merugikan; sementara yang tidak disertai keduanya adalah menguntungkan. Karena itu, karena pendiri sebuah Republik tidak dapat menghindari timbulnya permusuhan, ia setidaknya harus mencegahnya berkembang menjadi sekte" (History of Florence, Buku vii). Rousseau mengutip penulis Italia itu.
Jika Negara adalah pribadi moral yang kehidupannya terletak pada persatuan para anggotanya, dan jika urusan terpentingnya adalah pemeliharaan kelestariannya sendiri, ia harus memiliki kekuatan universal dan memaksa, untuk menggerakkan dan menata setiap bagian sedemikian rupa sehingga paling menguntungkan bagi keseluruhan. Sebagaimana alam memberi setiap manusia kekuasaan mutlak atas semua anggota tubuhnya, kontrak sosial memberi badan politik kekuasaan mutlak atas semua anggotanya juga; dan kekuasaan inilah yang, di bawah arahan kehendak umum, menyandang, seperti yang telah saya katakan, nama Kedaulatan.
Namun, selain pribadi publik, kita harus mempertimbangkan pribadi-pribadi privat yang membentuknya, yang kehidupan dan kebebasannya secara alami independen daripadanya. Karena itu kita terikat untuk membedakan dengan jelas antara hak-hak warga negara dan Penguasa,[1] dan antara kewajiban-kewajiban yang harus dipenuhi oleh warga negara sebagai rakyat, dan hak-hak alami yang harus mereka nikmati sebagai manusia.
Saya akui, setiap orang mengalienasi, melalui kontrak sosial, hanya bagian dari kekuasaan, harta benda, dan kebebasannya yang penting untuk dikendalikan oleh komunitas; tetapi harus juga diakui bahwa Penguasa adalah hakim tunggal tentang apa yang penting itu.
Setiap pelayanan yang dapat diberikan seorang warga negara kepada Negara, harus ia berikan segera setelah Penguasa menuntutnya; tetapi Penguasa, dari pihaknya, tidak dapat membebankan kepada rakyatnya belenggu apa pun yang tidak berguna bagi komunitas, atau bahkan tidak dapat berkeinginan untuk melakukannya; karena tidak lebih melalui hukum nalar daripada melalui hukum alam, sesuatu dapat terjadi tanpa sebab.
Ikatan-ikatan yang mengikat kita pada badan sosial bersifat mewajibkan hanya karena bersifat timbal balik; dan sifatnya sedemikian rupa sehingga dalam memenuhinya kita tidak dapat bekerja untuk orang lain tanpa bekerja untuk diri kita sendiri. Mengapa kehendak umum selalu benar, dan mengapa semua terus-menerus menghendaki kebahagiaan setiap orang, kecuali karena tidak ada orang yang tidak menganggap "setiap" sebagai berarti dirinya, dan menganggap dirinya sendiri saat memberikan suara untuk semua? Ini membuktikan bahwa kesetaraan hak dan gagasan keadilan yang diciptakan oleh kesetaraan tersebut berasal dari preferensi yang diberikan setiap orang kepada dirinya sendiri, dan karenanya dari kodrat manusia itu sendiri. Ini membuktikan bahwa kehendak umum, untuk benar-benar menjadi demikian, harus bersifat umum dalam objeknya maupun esensinya; bahwa ia harus berasal dari semua dan berlaku untuk semua; dan bahwa ia kehilangan kelurusannya yang alami ketika ia diarahkan pada suatu objek khusus dan tertentu, karena dalam kasus demikian kita menilai sesuatu yang asing bagi kita, dan tidak memiliki prinsip kesetaraan yang sejati untuk membimbing kita.
Memang, begitu muncul persoalan tentang fakta atau hak tertentu pada suatu hal yang sebelumnya tidak diatur oleh kesepakatan umum, masalah itu menjadi sengketa. Ini adalah kasus di mana individu-individu yang bersangkutan adalah satu pihak, dan publik adalah pihak yang lain, tetapi di dalamnya aku tidak melihat hukum yang seharusnya diikuti ataupun hakim yang seharusnya memberikan putusan. Dalam kasus seperti itu, adalah tidak masuk akal untuk mengusulkan agar persoalan itu diserahkan kepada keputusan eksplisit dari kehendak umum, yang hanya dapat berupa kesimpulan yang dicapai oleh salah satu pihak dan akibatnya bagi pihak lain hanyalah kehendak eksternal dan partikular, yang dalam kesempatan ini cenderung pada ketidakadilan dan rentan terhadap kesalahan. Jadi, sebagaimana kehendak partikular tidak dapat mewakili kehendak umum, kehendak umum pun, sebaliknya, berubah sifatnya ketika objeknya bersifat partikular, dan, sebagai kehendak umum, tidak dapat memutuskan tentang seseorang atau suatu fakta. Ketika, misalnya, rakyat Athena mengangkat atau memberhentikan para penguasanya, menetapkan penghormatan bagi seseorang, dan menjatuhkan hukuman bagi yang lain, dan, melalui banyak dekrit partikular, menjalankan semua fungsi pemerintahan tanpa pembedaan, dalam kasus-kasus semacam itu tidak ada lagi kehendak umum dalam arti yang sesungguhnya; ia tidak lagi bertindak sebagai Penguasa, melainkan sebagai magistrat. Ini akan tampak bertentangan dengan pandangan yang berlaku sekarang; tetapi aku harus diberi waktu untuk menguraikan pandanganku sendiri.
Dari uraian di atas, haruslah dilihat bahwa yang membuat kehendak itu bersifat umum bukanlah jumlah pemilih, melainkan kepentingan bersama yang menyatukan mereka; karena di bawah sistem ini, setiap orang dengan sendirinya tunduk pada syarat-syarat yang ia kenakan pada orang lain; dan kesepakatan yang mengagumkan antara kepentingan dan keadilan ini memberikan pada musyawarah bersama suatu sifat kesetaraan yang segera lenyap begitu persoalan partikular dibahas, tanpa adanya kepentingan bersama yang menyatukan dan menyamakan putusan hakim dengan putusan pihak yang bersangkutan.
Dari sisi mana pun kita mendekati prinsip kita, kita sampai pada kesimpulan yang sama, bahwa kontrak sosial membangun di antara warga suatu kesetaraan yang sedemikian rupa, sehingga mereka semua mengikatkan diri untuk menjalankan syarat-syarat yang sama dan karenanya harus semuanya menikmati hak-hak yang sama. Jadi, dari hakikat kontrak itu sendiri, setiap 'tindakan Kedaulatan', yak. setiap tindakan autentik dari kehendak umum, mengikat atau menguntungkan semua warga secara setara; sehingga Penguasa hanya mengakui tubuh bangsa, dan tidak membuat pembedaan di antara mereka yang membentuknya. Lalu, secara ketat, apakah tindakan Kedaulatan itu? Ia bukanlah kesepakatan antara yang lebih tinggi dan yang lebih rendah, melainkan kesepakatan antara tubuh dan setiap anggotanya. Ia sah, karena didasarkan pada kontrak sosial, dan setara, karena berlaku umum bagi semua; berguna, karena ia tidak dapat memiliki objek lain selain kebaikan umum, dan stabil, karena dijamin oleh kekuatan publik dan kekuasaan tertinggi. Selama para subjek hanya tunduk pada kesepakatan-kesepakatan semacam ini, mereka tidak mematuhi siapa pun selain kehendak mereka sendiri; dan bertanya seberapa jauh hak-hak masing-masing dari Penguasa dan warga negara meluas, sama dengan bertanya sampai titik mana warga negara dapat mengadakan perikatan dengan diri mereka sendiri, masing-masing dengan semua, dan semua dengan masing-masing.
Dari sini kita dapat melihat bahwa kekuasaan berdaulat, betapapun mutlak, sakral, dan tak dapat diganggu gugatnya, tidak dan tidak dapat melampaui batas-batas kesepakatan umum, dan bahwa setiap orang dapat mengatur sesuka hati atas harta benda dan kebebasan yang disisakan oleh kesepakatan-kesepakatan itu baginya; sehingga Penguasa tidak pernah memiliki hak untuk membebankan lebih banyak kewajiban pada seorang subjek daripada subjek yang lain, karena, dalam kasus itu, persoalannya menjadi partikular, dan tidak lagi berada dalam kompetensinya.
Begitu perbedaan-perbedaan ini diterima, menjadi jelas betapa tidak benarnya bahwa dalam kontrak sosial terdapat pelepasan hak yang sesungguhnya di pihak individu-individu, sehingga posisi yang mereka dapati sebagai hasil kontrak sesungguhnya lebih baik daripada posisi mereka sebelumnya. Alih-alih pelepasan, mereka telah melakukan pertukaran yang menguntungkan: alih-alih cara hidup yang tidak pasti dan genting, mereka memperoleh cara hidup yang lebih baik dan lebih aman; alih-alih kemerdekaan alamiah, mereka memperoleh kebebasan; alih-alih kekuasaan untuk mencelakai sesama, mereka memperoleh keamanan bagi diri sendiri; dan alih-alih kekuatan mereka, yang dapat dikalahkan orang lain, mereka memperoleh hak yang dibuat tak terkalahkan oleh persatuan sosial. Hidup mereka sendiri, yang telah mereka abdikan kepada Negara, senantiasa dilindungi olehnya; dan ketika mereka mempertaruhkannya demi membela Negara, apa lagi yang mereka lakukan selain mengembalikan apa yang telah mereka terima darinya? Apa yang mereka lakukan yang tidak akan mereka lakukan lebih sering dan dengan bahaya lebih besar dalam keadaan alamiah, di mana mereka mau tidak mau harus bertempur dengan ancaman kehilangan nyawa demi mempertahankan apa yang menjadi sarana pemeliharaan hidup mereka? Semua orang memang harus bertempur ketika negeri membutuhkan mereka; tetapi dengan begitu tidak ada yang harus bertempur demi dirinya sendiri. Tidakkah kita memperoleh sesuatu dengan menghadapi, demi apa yang memberi kita keamanan, hanya sebagian risiko yang seharusnya kita hadapi sendiri begitu kita kehilangan keamanan itu?
[1] Para pembaca yang penuh perhatian, saya mohon jangan terburu-buru menuduh saya berkontradiksi. Terminologi membuatnya tak terhindarkan, mengingat kemiskinan bahasa; tetapi tunggu dan lihatlah.
Pertanyaan yang kerap diajukan adalah bagaimana individu-individu, yang tidak memiliki hak untuk menentukan hidup mereka sendiri, dapat menyerahkan kepada Penguasa suatu hak yang tidak mereka miliki. Kesulitan menjawab pertanyaan ini menurut saya terletak pada kekeliruan perumusannya. Setiap orang memiliki hak untuk mempertaruhkan nyawanya sendiri demi mempertahankannya. Pernahkah dikatakan bahwa seseorang yang melompat keluar jendela untuk melarikan diri dari kebakaran bersalah atas tindakan bunuh diri? Pernahkah kejahatan semacam itu dibebankan kepada mereka yang tewas dalam badai karena, ketika naik ke kapal, ia tahu akan bahayanya?
Perjanjian sosial bertujuan untuk memelihara kelangsungan hidup para pihak yang berkontrak. Barangsiapa menghendaki tujuan, menghendaki pula sarananya, dan sarana itu pasti melibatkan sejumlah risiko, bahkan sejumlah pengorbanan. Barangsiapa ingin mempertahankan hidupnya dengan mengorbankan orang lain, harus pula, bila perlu, siap menyerahkannya demi mereka. Lebih jauh lagi, warga negara bukan lagi hakim atas bahaya-bahaya yang kepadanya hukum menghendaki ia menghadapkan diri; dan ketika sang pangeran berkata kepadanya, "Adalah baik bagi Negara bahwa engkau harus mati," ia wajib mati, karena hanya dengan syarat itulah ia selama ini hidup dalam keamanan, dan karena hidupnya bukan lagi sekadar karunia alam, melainkan suatu anugerah yang diberikan secara bersyarat oleh Negara.
Hukuman mati yang dijatuhkan kepada para penjahat dapat dilihat dengan cara yang kurang lebih sama: adalah agar kita tidak jatuh menjadi korban seorang pembunuh, maka kita rela mati jika kita sendiri berubah menjadi pembunuh. Dalam perjanjian ini, alih-alih menentukan hidup kita sendiri, kita hanya berpikir untuk mengamankannya, dan tidak boleh diasumsikan bahwa salah satu pihak kemudian berharap untuk digantung.
Sekali lagi, setiap penjahat, dengan menyerang hak-hak sosial, menjadi kehilangan haknya sebagai pemberontak dan pengkhianat bagi negerinya; dengan melanggar hukum-hukumnya ia berhenti menjadi anggota daripadanya; ia bahkan menyatakan perang terhadapnya. Dalam kasus demikian, pemeliharaan Negara tidak sejalan dengan pemeliharaan dirinya, dan salah satu harus binasa; dalam menjatuhkan hukuman mati kepada yang bersalah, kita membunuh bukanlah warga negara melainkan seorang musuh. Pengadilan dan putusan adalah bukti-bukti bahwa ia telah melanggar perjanjian sosial, dan karenanya bukan lagi anggota Negara. Karena, dengan hidup di dalamnya, ia telah mengakui dirinya demikian, ia harus disingkirkan melalui pengasingan sebagai pelanggar kesepakatan, atau melalui kematian sebagai musuh publik; karena musuh semacam itu bukanlah seorang pribadi moral, melainkan semata-mata seorang manusia; dan dalam kasus demikian, hak perang adalah untuk membunuh mereka yang kalah.
Tetapi, akan dikatakan, penghukuman seorang penjahat adalah suatu tindakan khusus. Saya mengakuinya: tetapi penghukuman semacam itu bukanlah fungsi Penguasa; itu adalah hak yang dapat dianugerahkan oleh Penguasa tanpa sanggup dilaksanakannya sendiri. Semua gagasan saya konsisten, tetapi saya tidak dapat memaparkan semuanya sekaligus.
Kita dapat menambahkan bahwa hukuman yang kerap dijatuhkan selalu merupakan tanda kelemahan atau kelalaian di pihak pemerintah. Tidak ada seorang pun pelaku kejahatan yang tidak dapat diubah menjadi sesuatu yang baik. Negara tidak memiliki hak untuk menjatuhkan hukuman mati, bahkan demi memberi contoh, kepada siapa pun yang dapat dibiarkannya hidup tanpa menimbulkan bahaya.
Hak untuk mengampuni atau membebaskan orang yang bersalah dari hukuman yang ditetapkan oleh hukum dan dijatuhkan oleh hakim hanya dimiliki oleh otoritas yang lebih tinggi daripada hakim dan hukum, yakni Sang Penguasa; bahkan haknya dalam hal ini pun jauh dari jelas, dan kasus-kasus untuk menjalankannya amatlah langka. Dalam sebuah Negara yang diperintah dengan baik, hanya ada sedikit hukuman, bukan karena banyak pengampunan, melainkan karena penjahat jarang adanya; justru ketika sebuah Negara sedang merosot, banyaknya kejahatan menjadi jaminan impunitas. Di bawah Republik Romawi, baik Senat maupun Konsul tidak pernah berusaha memberi pengampunan; bahkan rakyat pun tidak pernah melakukannya, meskipun kadang-kadang mereka mencabut keputusannya sendiri. Pengampunan yang sering berarti bahwa kejahatan akan segera tidak memerlukannya lagi, dan tidak seorang pun tidak dapat melihat ke mana hal itu akan bermuara. Namun aku merasakan hatiku memprotes dan menahan penaku; marilah kita serahkan persoalan ini kepada orang adil yang tidak pernah bersalah, dan yang sendiri tidak akan memerlukan pengampunan.
Melalui kontrak sosial kita telah memberikan eksistensi dan kehidupan kepada badan politik: kini kita harus melalui legislasi memberinya gerak dan kehendak. Sebab tindakan orisinal yang menjadi asal pembentukan dan penyatuan badan itu sama sekali belum menentukan apa yang harus dilakukannya demi pelestarian dirinya.
Apa yang baik dan selaras dengan keteraturan adalah demikian berdasarkan hakikat segala sesuatu dan terlepas dari konvensi-konvensi manusiawi. Semua keadilan berasal dari Tuhan, yang merupakan sumber tunggalnya; tetapi jika kita tahu bagaimana menerima ilham yang begitu luhur, kita tidak akan memerlukan pemerintah maupun hukum. Tidak diragukan, ada keadilan universal yang terpancar dari akal budi semata; tetapi keadilan ini, agar dapat diterima di antara kita, haruslah timbal balik. Secara manusiawi, tanpa adanya sanksi alamiah, hukum-hukum keadilan tidak efektif di antara manusia: hukum-hukum itu hanya menguntungkan orang jahat dan menghancurkan orang adil, ketika orang adil mematuhinya terhadap semua orang tetapi tidak seorang pun mematuhinya terhadap dirinya. Konvensi-konvensi dan hukum-hukum karenanya diperlukan untuk menghubungkan hak-hak dengan kewajiban-kewajiban dan merujuk keadilan kepada objeknya. Dalam keadaan alamiah, di mana segalanya adalah milik bersama, aku tidak berutang apa pun kepada orang yang tidak pernah kujanjikan apa pun; aku mengakui sebagai milik orang lain hanya apa yang tidak berguna bagiku. Dalam keadaan bermasyarakat semua hak ditetapkan oleh hukum, dan situasinya menjadi berbeda.
Tetapi, pada akhirnya, apakah hukum itu? Selama kita tetap puas dengan melampirkan gagasan-gagasan yang murni metafisik pada kata itu, kita akan terus berdebat tanpa mencapai suatu pemahaman; dan ketika kita telah mendefinisikan suatu hukum alam, kita tidak akan lebih dekat pada definisi suatu hukum Negara.
Telah kukatakan bahwa tidak mungkin ada kehendak umum yang diarahkan pada suatu objek khusus. Objek semacam itu harus berada entah di dalam atau di luar Negara. Jika di luar, suatu kehendak yang asing baginya tidak mungkin, dalam hubungannya dengan Negara, bersifat umum; jika di dalam, ia adalah bagian dari Negara, dan dalam hal itu muncul suatu hubungan antara keseluruhan dan bagian yang membuat keduanya menjadi dua wujud terpisah, yang mana bagian adalah yang satu, dan keseluruhan minus bagian adalah yang lain. Tetapi keseluruhan minus suatu bagian tidak mungkin menjadi keseluruhan; dan selama hubungan ini berlangsung, tidak mungkin ada keseluruhan, melainkan hanya dua bagian yang tidak setara; dan karenanya kehendak yang satu tidak lagi dalam hal apa pun bersifat umum dalam hubungannya dengan yang lain.
Tetapi ketika seluruh rakyat menetapkan sesuatu untuk seluruh rakyat, ia hanya mempertimbangkan dirinya sendiri; dan jika suatu hubungan kemudian terbentuk, itu adalah antara dua aspek dari keseluruhan objek, tanpa ada pembagian dari keseluruhan. Dalam hal itu, materi yang mengenainya ketetapan itu dibuat adalah, seperti kehendak yang menetapkan, bersifat umum. Tindakan inilah yang kusebut suatu hukum.
Ketika aku mengatakan bahwa objek hukum selalu bersifat umum, maksudku adalah bahwa hukum mempertimbangkan subjek-subjek secara massal dan tindakan-tindakan dalam abstraksi, dan tidak pernah seorang atau suatu tindakan tertentu. Jadi, hukum memang dapat menetapkan bahwa akan ada hak-hak istimewa, tetapi tidak dapat menganugerahkannya kepada siapa pun berdasarkan nama. Hukum dapat membentuk beberapa kelas warga negara, dan bahkan menetapkan kualifikasi-kualifikasi untuk keanggotaan kelas-kelas ini, tetapi ia tidak dapat menominasikan orang-orang tertentu sebagai termasuk di dalamnya; hukum dapat mendirikan suatu pemerintahan monarkis dan suksesi turun-temurun, tetapi ia tidak dapat memilih seorang raja, atau menominasikan suatu keluarga kerajaan. Singkatnya, tidak ada fungsi yang memiliki suatu objek khusus yang termasuk dalam kekuasaan legislatif.
Berdasarkan pandangan ini, kita dengan segera melihat bahwa tidak lagi dapat ditanyakan siapa yang berwenang membuat hukum, karena hukum adalah tindakan-tindakan dari kehendak umum: tidak pula apakah sang pangeran berada di atas hukum, karena ia adalah anggota Negara; tidak pula apakah hukum dapat menjadi tidak adil, karena tidak seorang pun tidak adil terhadap dirinya sendiri; tidak pula bagaimana kita dapat sekaligus bebas dan tunduk pada hukum-hukum karena hukum-hukum itu hanyalah register dari kehendak-kehendak kita.
Lebih lanjut kita lihat bahwa, karena hukum menyatukan universalitas kehendak dengan universalitas objek, apa yang diperintahkan seseorang, siapa pun dia, atas kemauannya sendiri tidak dapat menjadi hukum; dan bahkan apa yang diperintahkan Yang Berdaulat mengenai suatu hal tertentu tidak lebih mendekati sebagai hukum, melainkan merupakan dekret, suatu tindakan, bukan dari kedaulatan, melainkan dari magistratur.
Oleh karena itu saya beri nama 'Republik' untuk setiap Negara yang diperintah oleh hukum, tidak peduli apa pun bentuk administrasinya: karena hanya dalam kasus demikianlah kepentingan publik memerintah, dan res publica berkedudukan sebagai realitas. Setiap pemerintahan yang sah bersifat republik;[1] apa itu pemerintahan akan saya jelaskan nanti.
Hukum, dalam pengertian yang tepat, hanyalah kondisi-kondisi asosiasi sipil. Rakyat, karena tunduk pada hukum, seharusnya menjadi pembuatnya: kondisi-kondisi masyarakat seharusnya diatur semata-mata oleh mereka yang berkumpul untuk membentuknya. Namun bagaimana mereka mengaturnya? Apakah melalui kesepakatan bersama, melalui inspirasi mendadak? Apakah badan politik memiliki organ untuk menyatakan kehendaknya? Siapa yang dapat memberinya pandangan jauh ke depan untuk merumuskan dan mengumumkan tindakan-tindakannya sebelumnya? Atau bagaimana ia mengumumkannya pada saat dibutuhkan? Bagaimana mungkin suatu khalayak buta, yang sering kali tidak mengetahui apa yang dikehendakinya, karena jarang mengetahui apa yang baik baginya, menjalankan sendiri suatu usaha yang begitu besar dan sulit seperti sistem legislasi? Dengan sendirinya rakyat selalu menghendaki yang baik, tetapi dengan sendirinya ia sama sekali tidak selalu melihatnya. Kehendak umum selalu berada di pihak yang benar, tetapi penilaian yang membimbingnya tidak selalu tercerahkan. Ia harus dibuat melihat objek-objek sebagaimana adanya, dan kadang sebagaimana seharusnya tampak baginya; harus ditunjukkan jalan baik yang dicarinya, diamankan dari pengaruh-pengaruh menggoda kehendak-kehendak individu, diajarkan untuk melihat waktu dan ruang sebagai suatu rangkaian, dan dibuat menimbang daya tarik keuntungan-keuntungan yang hadir dan terasa terhadap bahaya keburukan-keburukan yang jauh dan tersembunyi. Individu-individu melihat kebaikan yang mereka tolak; publik menghendaki kebaikan yang tidak dilihatnya. Semua sama-sama membutuhkan bimbingan. Yang pertama harus dipaksa membawa kehendak-kehendak mereka ke dalam kesesuaian dengan akal mereka; yang kedua harus diajari untuk mengetahui apa yang dikehendakinya. Jika itu dilakukan, pencerahan publik mengarah pada penyatuan pemahaman dan kehendak dalam badan sosial: bagian-bagiannya dibuat bekerja secara tepat bersama-sama, dan keseluruhannya diangkat ke kekuatan tertingginya. Ini menjadikan seorang legislator diperlukan.
[1] Saya memahami dengan kata ini, bukan sekadar aristokrasi atau demokrasi, melainkan secara umum setiap pemerintahan yang diarahkan oleh kehendak umum, yang adalah hukum. Untuk menjadi sah, pemerintahan harus, bukan menyatu dengan Yang Berdaulat, melainkan menjadi pelayannya. Dalam kasus demikian bahkan monarki adalah sebuah Republik. Ini akan dibuat lebih jelas dalam buku berikutnya.
Untuk menemukan aturan-aturan masyarakat yang paling sesuai bagi bangsa-bangsa, diperlukan suatu kecerdasan unggul yang memandang semua hasrat manusia tanpa mengalami satu pun darinya. Kecerdasan ini harus sepenuhnya tak terkait dengan kodrat kita, sambil mengenalinya secara menyeluruh; kebahagiaannya harus independen dari kita, namun siap menyibukkan diri dengan kebahagiaan kita; dan akhirnya, ia harus, dalam perjalanan waktu, memandang ke depan menuju kemuliaan yang jauh, dan, bekerja dalam satu abad, mampu menikmatinya di abad berikutnya.[1] Dibutuhkan para dewa untuk memberi hukum kepada manusia.
Apa yang Caligula simpulkan dari fakta-fakta, Plato, dalam dialog yang disebut Politicus, menyimpulkannya dengan mendefinisikan manusia sipil atau raja, berdasarkan hak. Namun jika pangeran-pangeran besar jarang, betapa lebih jarangnya legislator-legislator besar? Yang pertama hanya perlu mengikuti pola yang harus ditetapkan oleh yang kedua. Legislator adalah insinyur yang menciptakan mesin, pangeran hanyalah mekanik yang memasangnya dan membuatnya berjalan. "Pada kelahiran masyarakat-masyarakat," kata Montesquieu, "para penguasa Republik mendirikan institusi-institusi, dan setelahnya institusi-institusi itulah yang membentuk para penguasa."[2]
Dia yang berani melakukan pembentukan lembaga-lembaga suatu bangsa haruslah merasa dirinya mampu, boleh dikata, mengubah kodrat manusia, mentransformasi setiap individu, yang dengan sendirinya merupakan suatu keseluruhan yang utuh dan menyendiri, menjadi bagian dari suatu keseluruhan yang lebih besar dari mana ia, dengan cara tertentu, menerima kehidupan dan keberadaannya; mengubah konstitusi manusia demi memperkuatnya; dan menggantikan suatu eksistensi parsial dan moral bagi eksistensi fisik dan independen yang telah dianugerahkan alam kepada kita semua. Ia harus, singkatnya, mengambil dari manusia sumber dayanya sendiri dan memberinya sebagai ganti sumber daya baru yang asing baginya, dan tidak dapat digunakan tanpa bantuan orang lain. Semakin sepenuhnya sumber daya alami ini dimusnahkan, semakin besar dan semakin langgeng sumber daya yang ia peroleh, dan semakin stabil dan sempurna lembaga-lembaga baru itu; sehingga jika setiap warga negara bukan apa-apa dan tidak dapat berbuat apa-apa tanpa yang lain, dan sumber daya yang diperoleh oleh keseluruhan setara atau lebih unggul daripada kumpulan sumber daya semua individu, dapat dikatakan bahwa perundang-undangan berada pada titik tertinggi kesempurnaan yang mungkin.
Sang pembuat undang-undang, dalam segala hal, menduduki posisi yang luar biasa di dalam Negara. Jika ia demikian berdasarkan kejeniusannya, ia pun demikian tidak kurang berdasarkan jabatannya, yang bukan merupakan magistratur, maupun Kedaulatan. Jabatan ini, yang mendirikan Republik, sama sekali tidak masuk ke dalam konstitusinya; ia adalah fungsi individual dan superior, yang tidak memiliki kesamaan dengan kekuasaan manusiawi; karena jika ia yang memegang perintah atas manusia tidak seharusnya memegang perintah atas hukum, maka ia yang memegang perintah atas hukum tidak seharusnya pula memegangnya atas manusia; atau jika tidak, hukum-hukumnya akan menjadi pelayan-pelayan nafsunya dan seringkali hanya akan berfungsi untuk melanggengkan ketidakadilannya: tujuan-tujuan pribadinya pasti akan menodai kesakralan karyanya.
Ketika Lycurgus memberikan hukum kepada negerinya, ia memulai dengan melepaskan takhta. Sudah menjadi kebiasaan di sebagian besar kota-kota Yunani untuk mempercayakan penetapan hukum-hukum mereka kepada orang-orang asing. Republik-republik di Italia modern dalam banyak hal mengikuti contoh ini; Geneva melakukan hal yang sama dan memperoleh manfaat darinya.[3] Roma, ketika berada pada masa paling makmur, mengalami kebangkitan kembali semua kejahatan tirani, dan dibawa ke ambang kebinasaan, karena ia menempatkan otoritas legislatif dan kekuasaan berdaulat ke dalam tangan yang sama.
Meskipun demikian, para decemvir sendiri tidak pernah mengklaim hak untuk mengesahkan hukum apa pun semata-mata atas otoritas mereka sendiri. "Tidak ada yang kami usulkan kepada kalian," kata mereka kepada rakyat, "yang dapat menjadi hukum tanpa persetujuan kalian. Bangsa Romawi, jadilah kalian sendiri pencipta hukum-hukum yang akan membuat kalian bahagia."
Oleh karena itu, ia yang merancang hukum-hukum memiliki, atau seharusnya memiliki, tidak ada hak legislasi, dan rakyat tidak dapat, bahkan jika mereka menginginkannya, melepaskan diri dari hak yang tidak dapat dialihkan ini, karena, menurut perjanjian fundamental, hanya kehendak umum yang dapat mengikat individu-individu, dan tidak ada jaminan bahwa suatu kehendak khusus selaras dengan kehendak umum, sampai kehendak itu diajukan pada pemungutan suara bebas dari rakyat. Ini telah saya katakan; tetapi layak untuk diulangi.
Demikianlah dalam tugas legislasi kita temukan bersama dua hal yang tampaknya tidak sesuai: suatu usaha yang terlalu sulit bagi kekuatan manusia, dan, untuk pelaksanaannya, suatu otoritas yang bukan otoritas.
Ada kesulitan lebih lanjut yang patut mendapat perhatian. Orang-orang bijak, jika mereka mencoba menyampaikan bahasa mereka kepada khalayak umum alih-alih bahasanya sendiri, tidak mungkin dapat membuat diri mereka dipahami. Ada ribuan jenis gagasan yang mustahil diterjemahkan ke dalam bahasa populer. Konsepsi-konsepsi yang terlalu umum dan objek-objek yang terlalu jauh sama-sama di luar jangkauannya: setiap individu, karena tidak menyukai rencana pemerintahan lain selain yang sesuai dengan kepentingan khususnya, merasa sulit untuk menyadari keuntungan-keuntungan yang mungkin ia harapkan dari pengorbanan-pengorbanan terus-menerus yang diterapkan oleh hukum yang baik. Agar suatu bangsa yang muda mampu menikmati prinsip-prinsip yang sehat dari teori politik dan mengikuti aturan-aturan dasar kenegarawanan, akibat harus menjadi sebab; jiwa sosial, yang seharusnya diciptakan oleh lembaga-lembaga ini, harus memimpin di atas fondasi mereka sendiri; dan manusia harus menjadi sebelum hukum apa yang seharusnya mereka capai melalui hukum. Oleh karena itu, sang pembuat undang-undang, karena tidak dapat menyerukan baik kekuatan maupun akal, harus menggunakan otoritas dari tatanan yang berbeda yang mampu memaksa tanpa kekerasan dan membujuk tanpa meyakinkan.
Inilah yang, di sepanjang masa, telah memaksa para bapak bangsa untuk menggunakan campur tangan ilahi dan memuji para dewa dengan kebijaksanaan mereka sendiri, agar bangsa-bangsa, yang tunduk pada hukum-hukum Negara seperti pada hukum-hukum alam, dan mengakui kuasa yang sama dalam pembentukan kota seperti dalam pembentukan manusia, dapat patuh dengan bebas, dan menanggung dengan kepatuhan kuk kebahagiaan publik.
Akal budi yang luhur ini, jauh melampaui jangkauan khalayak biasa, adalah apa yang keputusannya ditempatkan oleh sang legislator ke dalam mulut para dewa, untuk mengekang dengan otoritas ilahi mereka yang tidak dapat digerakkan oleh kebijaksanaan manusiawi.[4] Namun tidak sembarang orang dapat membuat para dewa bersabda, atau membuat dirinya dipercaya ketika ia menyatakan diri sebagai penafsir mereka. Jiwa agung sang legislator adalah satu-satunya mukjizat yang dapat membuktikan misinya. Siapa pun dapat mengukir loh batu, atau membeli orakel; atau berpura-pura berhubungan rahasia dengan suatu keilahian, atau melatih seekor burung untuk berbisik di telinganya, atau menemukan cara-cara vulgar lainnya untuk menipu rakyat. Ia yang pengetahuannya tidak melampaui itu mungkin dapat mengumpulkan sekelompok orang bodoh di sekelilingnya; tetapi ia tidak akan pernah mendirikan sebuah imperium, dan kegilaannya akan segera lenyap bersamanya. Tipu daya kosong membentuk ikatan yang sementara; hanya kebijaksanaan yang dapat membuatnya abadi. Hukum Yahudi, yang masih bertahan, dan hukum anak Ishmael, yang selama sepuluh abad telah menguasai separuh dunia, masih mewartakan orang-orang besar yang meletakkannya; dan, sementara keangkuhan filsafat atau semangat buta faksional melihat mereka tidak lebih dari penipuan yang beruntung, sang teoretikus politik sejati mengagumi, dalam institusi-institusi yang mereka dirikan, kejeniusan agung dan dahsyat yang menaungi hal-hal yang diciptakan untuk bertahan.
Kita tidak boleh, bersama Warburton, menyimpulkan dari sini bahwa politik dan agama memiliki tujuan yang sama di antara kita, melainkan bahwa, pada periode-periode awal bangsa-bangsa, yang satu digunakan sebagai alat bagi yang lainnya.
[1] Sebuah bangsa menjadi terkenal hanya ketika undang-undangnya mulai merosot. Kita tidak tahu selama berapa abad sistem Lycurgus membuat bangsa Sparta bahagia sebelum bagian Yunani lainnya memperhatikannya.
[2] Montesquieu, Kebesaran dan Kemerosotan Bangsa Romawi, bab i.
[3] Mereka yang mengenal Calvin hanya sebagai seorang teolog sangat meremehkan luasnya kejeniusannya. Kodifikasi maklumat-maklumat bijak kita, yang di dalamnya ia memainkan peran besar, memberinya kehormatan yang tidak kurang dari Institute-nya. Revolusi apa pun yang mungkin dibawa waktu dalam agama kita, selama semangat patriotisme dan kebebasan masih hidup di antara kita, kenangan akan orang besar ini akan selamanya diberkati.
[4] "Sebenarnya," kata Macchiavelli, "tidak pernah ada, di negara mana pun, seorang legislator luar biasa yang tidak berpaling kepada Tuhan; karena jika tidak, hukum-hukumnya tidak akan diterima: ada, pada kenyataannya, banyak kebenaran berguna yang mungkin diketahui oleh seorang bijak tanpa memiliki dalam dirinya alasan-alasan yang begitu jelas untuk menjadi demikian sehingga mampu meyakinkan orang lain" (Discourses on Livy, Bk. v, bab xi). (Rousseau mengutip bahasa Italianya.)
Seperti halnya, sebelum mendirikan sebuah bangunan besar, sang arsitek mengamati dan menguji tapak untuk melihat apakah ia akan menanggung bebannya, sang legislator bijak tidak memulai dengan menetapkan hukum-hukum yang baik dalam dirinya sendiri, melainkan dengan menyelidiki kesesuaian rakyat, yang untuknya hukum-hukum itu ditujukan, untuk menerimanya. Plato menolak untuk membuat undang-undang bagi bangsa Arcadia dan bangsa Cyrenæa, karena ia tahu bahwa kedua bangsa itu kaya dan tidak dapat menoleransi kesetaraan; dan hukum-hukum yang baik serta orang-orang yang jahat ditemukan bersama di Kreta, karena Minos telah menerapkan disiplin pada sebuah bangsa yang sudah terbebani dengan keburukan.
Seribu bangsa telah mencapai kebesaran duniawi, yang tidak akan pernah dapat menanggung hukum-hukum yang baik; bahkan mereka yang dapat menanggungnya hanya dapat melakukannya untuk periode yang sangat singkat dalam sejarah panjang mereka. Kebanyakan bangsa, seperti kebanyakan manusia, hanya patuh di masa muda; seiring mereka menua mereka menjadi tidak dapat dikoreksi. Begitu adat-istiadat telah menjadi mapan dan prasangka-prasangka telah mengakar, adalah berbahaya dan sia-sia untuk mencoba reformasi mereka; rakyat, seperti pasien bodoh dan pengecut yang meracau saat melihat dokter, tidak dapat lagi menanggung siapa pun menyentuh kesalahan-kesalahannya untuk memperbaikinya.
Memang ada masa-masa dalam sejarah Negara ketika, sebagaimana beberapa jenis penyakit memutar otak manusia dan membuat mereka melupakan masa lalu, periode kekerasan dan revolusi melakukan pada bangsa-bangsa apa yang dilakukan krisis-krisis ini pada individu: kengerian akan masa lalu menggantikan kelupaan, dan Negara, yang terbakar oleh perang saudara, lahir kembali, boleh dikata, dari abunya, dan mengambil lagi, segar dari rahang maut, kekuatan masa muda. Demikianlah Sparta pada masa Lycurgus, Roma setelah Tarquins, dan, di zaman modern, Holland dan Switzerland setelah pengusiran para tiran.
Tetapi peristiwa semacam itu jarang terjadi; mereka adalah pengecualian, yang penyebabnya selalu dapat ditemukan dalam konstitusi khusus Negara yang bersangkutan. Peristiwa itu bahkan tidak dapat terjadi dua kali pada bangsa yang sama, karena ia dapat membebaskan dirinya selama ia tetap barbar, tetapi tidak ketika dorongan kewarganegaraan telah kehilangan kekuatannya. Maka gangguan dapat menghancurkannya, tetapi revolusi tidak dapat memperbaikinya: ia membutuhkan seorang tuan, dan bukan seorang pembebas. Bangsa-bangsa merdeka, camkanlah pepatah ini; "Kebebasan mungkin diraih, tetapi tak pernah bisa dipulihkan."
Masa muda bukanlah masa bayi. Ada bagi bangsa-bangsa, seperti bagi manusia, suatu periode masa muda, atau, boleh kita katakan, kematangan, yang sebelumnya mereka tidak seharusnya tunduk pada hukum; tetapi kematangan suatu bangsa tidak selalu mudah dikenali, dan, jika diantisipasi, pekerjaan itu menjadi rusak. Satu bangsa dapat didisiplinkan sejak awal; yang lain, tidak juga setelah sepuluh abad. Russia tidak akan pernah benar-benar beradab, karena ia dijadikan beradab terlalu cepat. Peter memiliki kejeniusan untuk meniru; tetapi ia kekurangan kejeniusan sejati, yang bersifat kreatif dan menciptakan segala sesuatu dari ketiadaan. Ia melakukan beberapa hal baik, tetapi sebagian besar dari apa yang dilakukannya tidak pada tempatnya. Ia melihat bahwa rakyatnya barbar, tetapi tidak melihat bahwa mereka belum matang untuk peradaban: ia ingin membudayakan mereka ketika mereka hanya membutuhkan pengerasan. Keinginan pertamanya adalah menjadikan mereka orang Jerman atau Inggris, padahal ia seharusnya menjadikan mereka orang Russia; dan ia mencegah rakyatnya untuk menjadi apa yang mungkin bisa mereka capai dengan meyakinkan mereka bahwa mereka adalah apa yang bukan diri mereka. Dengan cara yang sama pula seorang guru Prancis menjadikan muridnya sebagai anak ajaib, dan seumur hidupnya menjadi bukan apa-apa. Kekaisaran Russia akan bercita-cita menaklukkan Eropa, dan akan ditaklukkan sendiri. Bangsa Tartar, rakyat atau tetangganya, akan menjadi tuan atasnya dan atas kita, melalui sebuah revolusi yang saya anggap tak terelakkan. Sungguh, semua raja di Eropa bekerja bersama untuk mempercepat kedatangannya.
Sebagaimana alam telah menetapkan batas-batas bagi tinggi tubuh manusia yang proporsional, dan, di luar batas-batas itu, hanya menghasilkan raksasa atau katai, demikian pula, agar konstitusi suatu Negara berada pada kondisi terbaiknya, adalah mungkin menetapkan batas-batas yang akan membuatnya tidak terlalu besar untuk pemerintahan yang baik, maupun terlalu kecil untuk mempertahankan diri. Dalam setiap tubuh politik terdapat kekuatan maksimum yang tidak dapat dilampauinya dan yang hanya akan hilang dengan bertambahnya ukuran. Setiap perluasan ikatan sosial berarti pengendurannya; dan, secara umum, sebuah Negara kecil secara proporsional lebih kuat daripada yang besar.
Seribu argumen dapat diajukan demi prinsip ini. Pertama, jarak yang jauh membuat administrasi lebih sulit, seperti halnya sebuah beban menjadi lebih berat di ujung tuas yang lebih panjang. Oleh karena itu, administrasi menjadi semakin membebani seiring bertambahnya jarak; karena, pertama-tama, setiap kota memiliki administrasinya sendiri, yang dibayar oleh rakyat: setiap distrik administrasinya sendiri, tetap dibayar oleh rakyat: kemudian muncullah setiap provinsi, dan kemudian pemerintahan-pemerintahan besar, satrapi, dan wakil kerajaan, selalu memakan biaya lebih besar semakin tinggi tingkatannya, dan selalu atas beban rakyat yang malang. Terakhir muncullah administrasi tertinggi, yang menggerhanai semua yang lain. Semua beban berlebih ini merupakan pengurasan terus-menerus terhadap rakyat; jauh dari diperintah lebih baik oleh semua tatanan yang berbeda ini, mereka diperintah lebih buruk daripada jika hanya ada satu otoritas tunggal atas mereka. Sementara itu, hampir tidak ada sumber daya yang tersisa untuk menghadapi keadaan darurat; dan, ketika jalan harus ditempuh menuju sumber daya ini, Negara selalu berada di ambang kehancuran.
Ini belum semuanya; bukan saja pemerintah kurang memiliki semangat dan ketangkasan untuk menjamin kepatuhan terhadap undang-undang, mencegah gangguan, memperbaiki penyalahgunaan, dan berjaga terhadap upaya-upaya penghasutan yang dimulai di tempat-tempat yang jauh; rakyat juga kurang memiliki kasih sayang kepada para penguasanya, yang tak pernah mereka lihat, kepada negaranya, yang di mata mereka tampak seperti dunia, dan kepada sesama warganya, yang sebagian besar tidak mereka kenal. Undang-undang yang sama tidak dapat cocok untuk begitu banyak provinsi yang beragam dengan adat istiadat yang berbeda, terletak di iklim yang paling beraneka, dan tidak sanggup menanggung pemerintahan yang seragam. Undang-undang yang berbeda hanya menimbulkan masalah dan kebingungan di antara bangsa-bangsa yang, hidup di bawah penguasa yang sama dan dalam komunikasi terus-menerus satu sama lain, saling bercampur dan saling kawin, dan, tunduk di bawah pengaruh adat-istiadat baru, tak pernah tahu apakah mereka dapat menyebut harta warisan mereka sendiri sebagai milik mereka. Bakat terkubur, kebajikan tak dikenal dan kejahatan tak dihukum, di tengah begitu banyak orang yang tidak saling mengenal, berkumpul bersama di satu tempat di pusat pemerintahan. Para pemimpin, yang kewalahan dengan urusan, tidak melihat apa pun sendiri; Negara diperintah oleh para juru tulis. Akhirnya, langkah-langkah yang harus diambil untuk mempertahankan otoritas umum, yang ingin dihindari atau dipaksakan oleh semua pejabat yang jauh ini, menyerap seluruh energi publik, sehingga tak ada yang tersisa untuk kebahagiaan rakyat. Hampir tidak cukup untuk mempertahankannya ketika kebutuhan muncul, dan dengan demikian sebuah tubuh yang terlalu besar bagi susunannya akan melemah dan jatuh hancur di bawah bobotnya sendiri.
Lagi pula, Negara harus memastikan dirinya memiliki landasan yang aman, jika ia ingin memiliki kemantapan, dan mampu menahan guncangan yang tak dapat dihindari untuk dialaminya, serta upaya-upaya yang terpaksa dilakukannya demi pemeliharaannya; karena semua bangsa memiliki semacam gaya sentrifugal yang membuat mereka terus-menerus bertindak satu melawan yang lain, dan cenderung memperbesar diri dengan mengorbankan tetangga mereka, seperti pusaran-pusaran Descartes. Dengan demikian yang lemah menghadapi risiko segera ditelan; dan hampir mustahil bagi siapa pun untuk mempertahankan diri kecuali dengan menempatkan diri dalam keadaan seimbang dengan semua, sehingga tekanan di semua sisi praktis sama.
Maka dari itu dapat dilihat bahwa ada alasan-alasan untuk perluasan dan alasan-alasan untuk penciutan; dan bukanlah bagian kecil dari kecakapan seorang negarawan untuk menemukan di antara keduanya titik tengah yang paling menguntungkan bagi kelestarian Negara. Dapat dikatakan bahwa alasan untuk perluasan, karena semata-mata bersifat eksternal dan relatif, harus tunduk pada alasan-alasan untuk penciutan, yang bersifat internal dan mutlak. Susunan negara yang kuat dan sehat adalah hal pertama yang harus dicari; dan lebih baik mengandalkan pada kekuatan yang berasal dari pemerintahan yang baik daripada pada sumber daya yang disediakan oleh wilayah yang luas.
Dapat ditambahkan bahwa telah dikenal Negara-negara yang begitu tersusun sehingga keharusan melakukan penaklukan masuk ke dalam susunan mereka sendiri, dan bahwa, untuk mempertahankan diri, mereka dipaksa untuk terus-menerus memperluas diri. Bisa jadi mereka sangat mengucapkan selamat kepada diri mereka sendiri atas keharusan yang menguntungkan ini, yang meskipun demikian menunjukkan kepada mereka, bersamaan dengan batas-batas kebesaran mereka, saat yang tak terelakkan dari kejatuhan mereka.
Suatu badan politik dapat diukur dengan dua cara—baik berdasarkan luas wilayahnya, maupun berdasarkan jumlah rakyatnya; dan ada, di antara kedua ukuran ini, suatu hubungan yang tepat yang membuat Negara benar-benar besar. Manusialah yang membentuk Negara, dan wilayahlah yang menopang manusia; maka hubungan yang tepat adalah bahwa tanah harus mencukupi pemeliharaan penduduk, dan bahwa penduduk harus sebanyak yang dapat dipelihara oleh tanah. Dalam proporsi inilah terletak kekuatan maksimum dari sejumlah orang tertentu; karena jika terlalu banyak tanah, sulit untuk dijaga dan tidak cukup diolah, menghasilkan lebih dari yang dibutuhkan, dan segera menimbulkan perang-perang pertahanan; jika tidak cukup, Negara bergantung pada tetangganya untuk apa yang dibutuhkannya lebih dari itu, dan ini segera menimbulkan perang-perang penyerangan. Setiap bangsa, yang situasinya tidak memberinya pilihan selain antara perdagangan dan perang, lemah dalam dirinya sendiri: ia bergantung pada tetangganya, dan pada keadaan; keberadaannya tak pernah lebih dari singkat dan tak menentu. Ia entah menaklukkan yang lain, dan mengubah situasinya, atau ia ditaklukkan dan menjadi bukan apa-apa. Hanya ketidakberartian atau kebesaran yang dapat membuatnya tetap merdeka.
Tidak ada hubungan tetap yang dapat dinyatakan antara luas wilayah dan jumlah penduduk yang memadai satu sama lain, baik karena perbedaan kualitas tanah, kesuburannya, sifat produk-produknya, dan pengaruh iklim, maupun karena watak berbeda dari mereka yang menghuninya; karena sebagian di negeri subur mengonsumsi sedikit, dan sebagian lain di tanah yang tidak subur mengonsumsi banyak. Tingkat kesuburan perempuan yang lebih besar atau lebih kecil, kondisi yang lebih atau kurang menguntungkan di setiap negeri bagi pertumbuhan populasi, dan pengaruh yang dapat diharapkan legislator untuk dijalankan melalui lembaga-lembaganya, juga harus diperhitungkan. Oleh karena itu legislator seharusnya tidak berpatokan pada apa yang dilihatnya, melainkan pada apa yang diramalkannya; ia seharusnya tidak berhenti begitu saja pada keadaan populasi yang benar-benar ditemuinya, melainkan pada keadaan yang seharusnya secara alamiah dicapainya. Terakhir, ada banyak sekali kasus di mana keadaan lokal tertentu menuntut atau memungkinkan perolehan wilayah yang lebih luas daripada yang tampaknya diperlukan. Dengan demikian, perluasan akan besar di negeri pegunungan, di mana produk-produk alamiahnya, yaitu hutan dan padang rumput, memerlukan lebih sedikit tenaga kerja, di mana kita tahu dari pengalaman bahwa perempuan lebih subur daripada di dataran, dan di mana lahan miring yang luas hanya menyediakan sedikit lahan datar yang dapat diandalkan untuk vegetasi. Di sisi lain, penyempitan dimungkinkan di pesisir, bahkan di tanah berbatu dan pasir yang hampir tandus, karena di sana penangkapan ikan sangat menggantikan kekurangan hasil bumi, karena penduduk harus berkumpul lebih banyak untuk menghalau bajak laut, dan lebih jauh karena lebih mudah untuk membebaskan negeri dari penduduk berlebih melalui koloni-koloni.
Kepada syarat-syarat pembuatan undang-undang ini harus ditambahkan satu lagi yang, meskipun tidak dapat menggantikan yang lain, menjadikan semuanya sia-sia ketika ia tidak ada. Ini adalah penikmatan kedamaian dan kelimpahan; karena saat ketika sebuah Negara menata dirinya adalah, seperti saat ketika sebuah batalion sedang membentuk formasi, yaitu saat badannya paling tidak mampu memberikan perlawanan dan paling mudah dihancurkan. Perlawanan yang lebih baik dapat dilakukan di masa disorganisasi absolut daripada di saat pergolakan, ketika setiap orang sibuk dengan posisinya sendiri dan bukan dengan bahaya. Jika perang, kelaparan, atau penghasutan muncul di masa krisis ini, Negara pasti akan digulingkan.
Bukannya tidak banyak pemerintahan yang didirikan selama badai-badai semacam itu; tetapi dalam kasus-kasus demikian, pemerintahan-pemerintahan ini sendiri adalah perusak Negara. Para perebut kekuasaan selalu memunculkan atau memilih masa-masa kacau untuk meloloskan, di bawah kedok ketakutan publik, undang-undang yang merusak, yang tidak akan pernah diadopsi rakyat dalam keadaan tenang. Momen yang dipilih adalah salah satu cara paling pasti untuk membedakan karya legislator dari karya tiran.
Lalu, bangsa apa yang merupakan subjek yang cocok untuk legislasi? Bangsa yang, sudah terikat oleh suatu kesatuan asal-usul, kepentingan, atau kesepakatan, belum pernah merasakan kuk hukum yang sesungguhnya; bangsa yang tidak memiliki adat istiadat maupun takhayul yang mengakar kuat, bangsa yang tidak takut diluluhlantakkan oleh invasi mendadak; bangsa yang, tanpa memasuki pertengkaran tetangganya, dapat melawan masing-masing dari mereka secara sendirian, atau mendapatkan bantuan dari satu pihak untuk menghalau pihak lain; bangsa di mana setiap anggota mungkin dikenal oleh setiap anggota lainnya, dan tidak perlu membebani siapa pun dengan beban yang terlalu berat untuk dipikul manusia; bangsa yang dapat hidup tanpa bangsa lain, dan yang tanpanya semua bangsa lain dapat hidup;[1] bangsa yang tidak kaya maupun miskin, melainkan swasembada; dan, terakhir, bangsa yang menyatukan konsistensi suatu bangsa purba dengan kelenturan suatu bangsa baru. Legislasi dibuat sulit bukan oleh apa yang perlu dibangun melainkan oleh apa yang harus dihancurkan; dan yang membuat keberhasilan begitu langka adalah ketidakmungkinan menemukan kesederhanaan alamiah bersama dengan tuntutan sosial. Semua syarat ini memang jarang ditemukan bersatu, dan oleh karena itu sedikit Negara yang memiliki konstitusi yang baik.
Masih ada di Eropa satu negeri yang mampu diberikan undang-undang—Corsica. Keberanian dan kegigihan yang dengannya bangsa pemberani itu merebut kembali dan mempertahankan kebebasannya sangat layak untuk mendapatkan seorang bijak yang mengajarinya cara melestarikan apa yang telah dimenangkannya. Saya merasakan bahwa suatu hari pulau kecil itu akan mengejutkan Eropa.
[1] Jika ada dua bangsa yang bertetangga, yang satu tidak dapat hidup tanpa yang lain, hal itu akan sangat berat bagi yang pertama, dan sangat berbahaya bagi yang kedua. Setiap bangsa yang bijaksana, dalam kasus semacam itu, akan segera membebaskan yang lain dari ketergantungan. Republik Thlascala, yang terkepung oleh Kekaisaran Meksiko, lebih memilih hidup tanpa garam daripada membelinya dari bangsa Meksiko, atau bahkan menerimanya sebagai hadiah. Bangsa Thlascala cukup bijak untuk melihat jerat yang tersembunyi di balik kemurahan hati semacam itu. Mereka mempertahankan kebebasan mereka, dan Negara kecil itu, yang terkurung dalam Kekaisaran besar itu, akhirnya menjadi alat kehancurannya.
Jika kita bertanya tentang apa sesungguhnya kebaikan tertinggi bagi semua, yang harus menjadi tujuan setiap sistem perundang-undangan, kita akan mendapatinya bermuara pada dua objek utama, kebebasan dan kesetaraan—kebebasan, karena semua ketergantungan partikular berarti begitu banyak kekuatan yang diambil dari tubuh Negara, dan kesetaraan, karena kebebasan tidak dapat ada tanpanya.
Saya telah mendefinisikan kebebasan sipil; yang dimaksud dengan kesetaraan, kita harus memahami, bukan bahwa derajat kekuasaan dan kekayaan harus benar-benar identik bagi setiap orang; melainkan bahwa kekuasaan tidak akan pernah cukup besar untuk melakukan kekerasan, dan akan selalu dijalankan berdasarkan pangkat dan hukum; dan bahwa, dalam hal kekayaan, tidak seorang warga negara pun akan pernah cukup kaya untuk membeli orang lain, dan tidak seorang pun cukup miskin hingga terpaksa menjual dirinya sendiri:[1] yang mengandung arti, di pihak para pembesar, moderasi dalam harta dan kedudukan, dan, di sisi rakyat jelata, moderasi dalam ketamakan dan keserakahan.
Kesetaraan semacam itu, demikian dikatakan kepada kita, adalah cita-cita yang tidak praktis yang tidak dapat benar-benar ada. Tetapi jika penyalahgunaannya tidak terelakkan, apakah berarti kita setidaknya tidak boleh membuat peraturan mengenainya? Justru karena kekuatan keadaan terus-menerus cenderung menghancurkan kesetaraan, maka kekuatan perundang-undangan harus selalu cenderung pada pemeliharaannya.
Namun objek-objek umum dari setiap sistem perundang-undangan yang baik ini perlu dimodifikasi di setiap negara sesuai dengan situasi lokal dan temperamen penduduknya; dan keadaan-keadaan ini harus menentukan, dalam setiap kasus, sistem institusi tertentu yang terbaik, bukan mungkin dalam dirinya sendiri, melainkan bagi Negara yang menjadi tujuannya. Jika, misalnya, tanahnya tandus dan tidak produktif, atau lahan terlalu padat bagi penduduknya, rakyat harus beralih ke industri dan kerajinan, dan menukar apa yang mereka hasilkan dengan komoditas yang mereka kekurangan. Jika, sebaliknya, suatu bangsa tinggal di dataran kaya dan lereng subur, atau, di tanah yang baik, kekurangan penduduk, ia harus memberikan seluruh perhatiannya pada pertanian, yang menyebabkan manusia berkembang biak, dan harus mengusir kerajinan, yang hanya akan mengakibatkan pengurangan populasi, dengan mengelompokkan di beberapa lokasi saja sedikit penduduk yang ada di sana.[2] Jika suatu bangsa tinggal di garis pantai yang luas dan nyaman, biarkan ia menutupi laut dengan kapal dan memupuk perdagangan dan pelayaran. Ia akan memiliki kehidupan yang singkat dan gemilang. Jika, di pantainya, laut hanya menghantam batu-batu yang hampir tidak dapat diakses, biarkan ia tetap barbar dan iktiofagus: ia akan memiliki kehidupan yang lebih tenang, mungkin lebih baik, dan tentu saja lebih bahagia. Singkatnya, di samping prinsip-prinsip yang umum bagi semua, setiap bangsa memiliki dalam dirinya sesuatu yang memberi mereka penerapan khusus, dan membuat perundang-undangannya khas miliknya sendiri. Demikianlah, di antara orang Yahudi dahulu kala dan baru-baru ini di antara orang Arab, objek utamanya adalah agama, di antara orang Athena kesusastraan, di Kartago dan Tirus perdagangan, di Rhodes perkapalan, di Sparta perang, di Roma kebajikan. Penulis The Spirit of the Laws telah menunjukkan dengan banyak contoh tentang seni bagaimana pembuat undang-undang mengarahkan konstitusi menuju masing-masing objek ini.
Apa yang membuat konstitusi suatu Negara benar-benar kokoh dan langgeng adalah ketaatan yang semestinya pada apa yang patut, sehingga hubungan-hubungan alamiah selalu selaras dengan hukum pada setiap titik, dan hukum hanya berfungsi, boleh dikatakan, untuk menjamin, menyertai, dan memperbaikinya. Tetapi jika pembuat undang-undang keliru memahami objeknya dan mengadopsi prinsip selain yang secara alamiah diarahkan oleh keadaan; jika prinsipnya mengarah pada perbudakan sementara keadaan mengarah pada kebebasan, atau jika prinsipnya mengarah pada kekayaan, sementara keadaan mengarah pada kepadatan penduduk, atau jika prinsipnya mengarah pada perdamaian, sementara keadaan mengarah pada penaklukan—hukum akan secara tak terasa kehilangan pengaruhnya, konstitusi akan berubah, dan Negara tidak akan beristirahat dari masalah sampai ia dihancurkan atau diubah, dan alam telah kembali memegang kendalinya yang tak terkalahkan.
[1] Jika tujuannya adalah memberikan konsistensi pada Negara, dekatkanlah kedua ekstrem itu sedekat mungkin; jangan izinkan adanya orang kaya maupun pengemis. Dua golongan ini, yang secara alami tak terpisahkan, sama-sama mematikan bagi kebaikan bersama; dari yang satu muncul kawan-kawan tirani, dan dari yang lain muncul para tiran. Di antara keduanyalah selalu kebebasan publik dilelang; yang satu membeli, dan yang lain menjual.
[2] "Setiap cabang perdagangan luar negeri," kata M. d'Argenson, "secara keseluruhan hanya menciptakan keuntungan semu bagi kerajaan secara umum; ia boleh jadi memperkaya beberapa individu, atau bahkan beberapa kota; tetapi bangsa secara keseluruhan tidak memperoleh apa pun darinya, dan rakyat tidak menjadi lebih sejahtera."
Jika keseluruhannya ingin ditertibkan, dan persemakmuran dibentuk sebaik mungkin, ada berbagai hubungan yang harus dipertimbangkan. Pertama, ada tindakan dari tubuh yang utuh atas dirinya sendiri, hubungan keseluruhan dengan keseluruhan, dari Sovereign dengan Negara; dan hubungan ini, sebagaimana akan kita lihat, tersusun dari hubungan unsur-unsur perantaranya.
Hukum-hukum yang mengatur hubungan ini menyandang nama hukum politik, dan juga disebut hukum fundamental, bukan tanpa alasan jika hukum-hukum itu bijaksana. Sebab, jika di setiap Negara hanya ada satu sistem yang baik, rakyat yang memilikinya hendaknya berpegang teguh padanya; tetapi jika tatanan yang mapan itu buruk, mengapa hukum yang mencegah manusia menjadi baik harus dianggap fundamental? Lagi pula, bagaimanapun, suatu rakyat selalu dalam posisi untuk mengubah hukumnya, betapa pun baiknya; karena, jika ia memilih untuk mencelakai dirinya sendiri, siapa yang berhak menghentikannya?
Hubungan kedua adalah hubungan antara sesama anggota, atau terhadap tubuh secara keseluruhan; dan hubungan ini harus, dalam hal yang pertama, dibuat sesedikit mungkin, dan dalam hal yang kedua, sebanyak mungkin. Setiap warga negara kemudian akan sepenuhnya independen dari semua yang lain, dan pada saat yang sama sangat bergantung pada kota; yang selalu diwujudkan melalui sarana yang sama, karena hanya kekuatan Negara yang dapat menjamin kebebasan para anggotanya. Dari hubungan kedua inilah muncul hukum perdata.
Kita dapat mempertimbangkan pula jenis hubungan ketiga antara individu dan hukum, suatu hubungan ketidakpatuhan beserta hukumannya. Ini memunculkan penetapan hukum pidana, yang pada dasarnya, bukanlah suatu golongan hukum yang terpisah, melainkan sanksi di balik semua hukum lainnya.
Di samping ketiga jenis hukum ini, ada jenis keempat, yang paling penting di antara semuanya, yang tidak terukir pada loh batu pualam atau kuningan, melainkan di dalam hati para warga negara. Inilah yang membentuk konstitusi Negara yang sesungguhnya, yang setiap hari memperoleh kekuatan baru, ketika hukum-hukum lain merosot atau punah, memulihkannya atau menggantikannya, menjaga suatu rakyat tetap pada jalur yang semestinya ia tempuh, dan secara tak terasa menggantikan otoritas dengan kekuatan kebiasaan. Saya berbicara tentang moralitas, tentang adat, dan terutama tentang opini publik; suatu kekuatan yang tak dikenal oleh para pemikir politik, yang padanya keberhasilan dalam segala hal lainnya bergantung. Dengan inilah sang legislator agung secara diam-diam menyibukkan dirinya, meskipun ia tampak membatasi diri pada peraturan-peraturan khusus; karena semua itu hanyalah lengkungan busur, sementara tata krama dan moral, yang lebih lambat muncul, pada akhirnya membentuk batu kuncinya yang tak tergoyahkan.
Di antara golongan-golongan hukum yang berbeda, hukum politik, yang menentukan bentuk pemerintahan, adalah satu-satunya yang relevan dengan pokok bahasan saya.
Sebelum berbicara tentang berbagai bentuk pemerintahan, marilah kita mencoba menetapkan makna yang tepat dari kata itu, yang belum dijelaskan dengan sangat gamblang.
Saya memperingatkan pembaca bahwa bab ini memerlukan pembacaan yang saksama, dan bahwa saya tidak dapat membuat diri saya jelas bagi mereka yang menolak untuk memerhatikan.
Setiap tindakan bebas dihasilkan oleh pertemuan dua sebab; satu moral, yakni kehendak yang menentukan tindakan itu; yang lain fisik, yakni daya yang melaksanakannya. Ketika saya berjalan menuju suatu objek, pertama-tama saya harus berkehendak pergi ke sana, dan, yang kedua, kaki saya harus membawa saya. Jika seorang lumpuh berkehendak berlari dan seorang yang aktif berkehendak untuk tidak melakukannya, mereka berdua akan tetap di tempat mereka berada. Tubuh politik memiliki daya-daya penggerak yang sama; di sini pun daya dan kehendak dibedakan, kehendak di bawah nama kekuasaan legislatif dan daya di bawah nama kekuasaan eksekutif. Tanpa pertemuan keduanya, tidak ada yang dilakukan, atau seharusnya dilakukan.
Telah kita lihat bahwa kekuasaan legislatif adalah milik rakyat, dan hanya dapat menjadi milik rakyat saja. Di sisi lain, dapat dengan mudah dilihat, dari prinsip-prinsip yang telah dipaparkan di atas, bahwa kekuasaan eksekutif tidak dapat menjadi milik keseluruhan rakyat sebagai badan legislatif atau Sovereign, karena kekuasaan ini sepenuhnya terdiri dari tindakan-tindakan partikular yang berada di luar kewenangan hukum, dan oleh karena itu di luar kewenangan Sovereign, yang tindakan-tindakannya harus selalu berupa hukum.
Oleh karena itu, kekuatan publik memerlukan seorang agennya sendiri untuk menyatukannya dan menggerakkannya di bawah arahan kehendak umum, untuk berfungsi sebagai sarana komunikasi antara Negara dan Sovereign, dan untuk melakukan bagi pribadi kolektif kurang lebih apa yang dilakukan oleh kesatuan jiwa dan raga bagi manusia. Di sinilah kita mendapati, di dalam Negara, dasar dari pemerintahan, yang sering kali secara keliru disamakan dengan Sovereign, yang sesungguhnya adalah pelayannya.
Apakah pemerintahan itu? Sebuah badan perantara yang dibentuk antara rakyat dan Sovereign, untuk menjamin korespondensi timbal balik mereka, yang bertugas melaksanakan hukum-hukum dan memelihara kebebasan, baik sipil maupun politik.
Para anggota badan ini disebut magistrat atau raja, yaitu gubernur, dan seluruh badan itu menyandang nama pangeran.[1] Dengan demikian, mereka yang berpendapat bahwa tindakan yang melaluinya suatu bangsa menempatkan dirinya di bawah seorang pangeran bukanlah sebuah kontrak, tentu saja benar. Itu hanyalah dan semata-mata sebuah amanat, sebuah pekerjaan, di mana para penguasa, yang tak lain adalah pejabat-pejabat Sovereign, menjalankan atas nama mereka sendiri kekuasaan yang dititipkan kepada mereka. Kekuasaan ini dapat dibatasi, diubah, atau diambil kembali sesuka hati; karena pengalihan hak semacam itu tidak sesuai dengan kodrat badan sosial, dan bertentangan dengan tujuan persekutuan.
Maka aku menyebut pemerintahan, atau administrasi tertinggi, sebagai pelaksanaan yang sah dari kekuasaan eksekutif, dan pangeran atau magistrat adalah orang atau badan yang dipercayakan dengan administrasi itu.
Di dalam pemerintahan terdapat kekuatan-kekuatan perantara yang hubungan-hubungannya membentuk hubungan keseluruhan dengan keseluruhan, atau Sovereign dengan Negara. Hubungan terakhir ini dapat digambarkan sebagai hubungan antara suku-suku ekstrem dari suatu proporsi berkelanjutan, yang memiliki pemerintahan sebagai rata-rata proporsionalnya. Pemerintahan menerima dari Sovereign perintah-perintah yang diberikannya kepada rakyat, dan, agar Negara seimbang dengan baik, harus ada, ketika semuanya diperhitungkan, kesetaraan antara produk atau kekuasaan pemerintahan itu sendiri, dan produk atau kekuasaan warga negara, yang di satu pihak adalah sovereign dan di pihak lain adalah rakyat.
Lebih jauh lagi, tidak satu pun dari ketiga suku ini dapat diubah tanpa kesetaraan itu segera dihancurkan. Jika Sovereign ingin memerintah, atau magistrat ingin memberikan hukum, atau jika rakyat menolak untuk patuh, kekacauan menggantikan keteraturan, kekuatan dan kehendak tidak lagi bertindak bersama, dan Negara pun bubar dan jatuh ke dalam despotisme atau anarki. Akhirnya, karena hanya ada satu rata-rata proporsional di antara setiap hubungan, maka hanya ada satu pemerintahan yang baik yang mungkin bagi suatu Negara. Akan tetapi, karena peristiwa yang tak terhitung jumlahnya dapat mengubah hubungan-hubungan suatu bangsa, bukan hanya pemerintahan yang berbeda dapat menjadi baik bagi bangsa-bangsa yang berbeda, melainkan juga bagi bangsa yang sama pada waktu yang berbeda.
Dalam upaya memberikan sedikit gambaran tentang berbagai hubungan yang mungkin berlaku di antara kedua suku ekstrem ini, aku akan mengambil contoh jumlah suatu bangsa, yang paling mudah diungkapkan.
Misalkan Negara terdiri dari sepuluh ribu warga negara. Sovereign hanya dapat dianggap secara kolektif dan sebagai suatu badan; tetapi setiap anggota, sebagai rakyat, dianggap sebagai individu: jadi Sovereign berbanding rakyat seperti sepuluh ribu berbanding satu, yakni setiap anggota Negara hanya memiliki sepersepuluh ribu bagian dari otoritas sovereign sebagai bagiannya, meskipun ia sepenuhnya berada di bawah kendalinya. Jika rakyat berjumlah seratus ribu, kondisi rakyat tidak mengalami perubahan, dan masing-masing secara setara berada di bawah seluruh otoritas hukum, sementara suaranya, yang direduksi menjadi seperseratus ribu bagian, memiliki pengaruh sepuluh kali lebih kecil dalam menyusunnya. Karena itu, rakyat tetaplah selalu satu unit, hubungan antara dia dan Sovereign bertambah seiring dengan jumlah warga negara. Dari sini dapat disimpulkan bahwa, semakin besar Negara, semakin kecil kebebasannya.
Ketika aku mengatakan hubungan itu bertambah, maksudku hubungan itu tumbuh semakin tidak setara. Jadi, semakin besar ia dalam pengertian geometris, semakin kecil hubungan itu dalam pengertian kata biasa. Dalam pengertian yang pertama, hubungan itu, dipertimbangkan menurut kuantitas, diungkapkan oleh hasil bagi; dalam pengertian yang kedua, dipertimbangkan menurut identitas, ia dihitung berdasarkan keserupaan.
Sekarang, semakin kecil hubungan kehendak-kehendak partikular dengan kehendak umum, yaitu moral dan adat istiadat dengan undang-undang, semakin besar pula kekuatan represif yang harus ditingkatkan. Maka, pemerintahan, untuk menjadi baik, harus secara proporsional lebih kuat seiring dengan semakin banyaknya jumlah rakyat.
Di sisi lain, seiring pertumbuhan Negara memberikan para pemegang otoritas publik lebih banyak godaan dan kesempatan untuk menyalahgunakan kekuasaan mereka, semakin besar kekuatan yang harus dimiliki pemerintah untuk mengendalikan rakyat, semakin besar pula kekuatan yang harus dimiliki Penguasa untuk mengendalikan pemerintah. Saya berbicara di sini, bukan tentang kekuatan absolut, melainkan tentang kekuatan relatif dari berbagai bagian Negara.
Dari hubungan ganda ini dapat disimpulkan bahwa proporsi berkelanjutan antara Penguasa, pangeran, dan rakyat, sama sekali bukanlah gagasan arbiter, melainkan konsekuensi niscaya dari kodrat badan politik. Lebih jauh lagi, salah satu suku ekstrem, yaitu rakyat, sebagai subjek, bersifat tetap dan direpresentasikan oleh kesatuan, setiap kali rasio duplikat bertambah atau berkurang, rasio sederhana pun melakukan hal yang sama, dan berubah karenanya. Dari sini kita melihat bahwa tidak ada satu pun bentuk pemerintahan yang tunggal dan absolut, melainkan ada banyak pemerintahan yang berbeda kodratnya sebanyak jumlah Negara yang berbeda ukurannya.
Jika, untuk mengejek sistem ini, seseorang berkata bahwa, untuk menemukan rata-rata proporsional dan memberi bentuk pada badan pemerintahan, menurut saya, hanya perlu menemukan akar kuadrat dari jumlah rakyat, saya akan menjawab bahwa di sini saya mengambil jumlah ini hanya sebagai sebuah contoh; bahwa hubungan-hubungan yang saya bicarakan tidak diukur oleh jumlah manusia saja, tetapi secara umum oleh jumlah tindakan, yang merupakan kombinasi dari banyak sebab; dan bahwa, lebih jauh lagi, jika, untuk menghemat kata-kata, saya meminjam sejenak istilah-istilah geometri, saya tetap sadar sepenuhnya bahwa kuantitas-kuantitas moral tidak memungkinkan adanya ketepatan geometris.
Pemerintahan dalam skala kecil adalah apa adanya badan politik yang mencakupnya dalam skala besar. Ia adalah sebuah pribadi moral yang dianugerahi fakultas-fakultas tertentu, aktif seperti Penguasa dan pasif seperti Negara, dan mampu diurai ke dalam hubungan-hubungan serupa lainnya. Hal ini karenanya memunculkan sebuah proporsi baru, yang di dalamnya terdapat proporsi lain lagi, menurut susunan magistrasi, hingga sebuah suku tengah yang tak terbagi tercapai, yaitu seorang penguasa tunggal atau magistrat tertinggi, yang dapat direpresentasikan, di tengah progresi ini, sebagai kesatuan antara deret pecahan dan deret ordinal.
Tanpa membebani diri kita dengan multiplikasi istilah ini, mari kita puaskan diri dengan memandang pemerintahan sebagai sebuah badan baru di dalam Negara, berbeda dari rakyat dan Penguasa, dan menjadi perantara di antara keduanya.
Ada di antara kedua badan ini perbedaan esensial, bahwa Negara ada dengan sendirinya, dan pemerintahan hanya ada melalui Penguasa. Maka, kehendak dominan sang pangeran adalah, atau seharusnya, tidak lain adalah kehendak umum atau undang-undang; kekuatannya hanyalah kekuatan publik yang terkonsentrasi di tangannya, dan, segera setelah ia mencoba mendasarkan tindakan absolut dan independen apa pun pada otoritasnya sendiri, ikatan yang mengikat keseluruhannya bersama-sama mulai mengendur. Jika akhirnya sang pangeran sampai memiliki kehendak partikular yang lebih aktif daripada kehendak Penguasa, dan menggunakan kekuatan publik di tangannya untuk mematuhi kehendak partikular ini, akan ada, bisa dikatakan, dua Penguasa, satu yang sah dan yang lainnya aktual, persatuan sosial akan menguap seketika, dan badan politik akan terurai.
Akan tetapi, agar pemerintahan dapat memiliki eksistensi sejati dan kehidupan nyata yang membedakannya dari badan Negara, dan agar semua anggotanya dapat bertindak secara serempak dan memenuhi tujuan pembentukannya, ia harus memiliki kepribadian partikular, sebuah sensibilitas yang sama bagi para anggotanya, dan sebuah kekuatan serta kehendak buatannya sendiri demi pelestarian dirinya. Eksistensi partikular ini menyiratkan majelis-majelis, dewan-dewan, kekuasaan untuk berdeliberasi dan memutuskan, hak-hak, gelar-gelar, dan privilese-privilese yang secara eksklusif dimiliki oleh pangeran dan membuat jabatan magistrat semakin terhormat sebanding dengan semakin merepotkannya jabatan itu. Kesulitannya terletak pada cara menata keseluruhan subordinat ini di dalam keseluruhan, sedemikian rupa sehingga ia sama sekali tidak mengubah konstitusi umum dengan penegasan konstitusinya sendiri, dan selalu membedakan kekuatan partikular yang dimilikinya, yang ditujukan untuk membantu pelestariannya, dari kekuatan publik, yang ditujukan untuk pelestarian Negara; dan, singkatnya, selalu siap mengorbankan pemerintah demi rakyat, dan tidak pernah mengorbankan rakyat demi pemerintah.
Sementara itu, meskipun tubuh buatan pemerintah merupakan hasil karya tubuh buatan lainnya, dan dapat dikatakan hanya memiliki kehidupan pinjaman dan subordinat, hal ini tidaklah menghalanginya untuk mampu bertindak dengan semangat atau ketangkasan yang kurang lebih tinggi, atau untuk berada dalam, boleh dikatakan, kesehatan yang kurang lebih prima. Akhirnya, tanpa menyimpang langsung dari tujuan pembentukannya, ia dapat menyimpang pada taraf tertentu darinya, bergantung pada cara konstitusinya.
Dari segala perbedaan ini timbullah beragam relasi yang semestinya diemban pemerintah terhadap tubuh Negara, sesuai dengan relasi-relasi aksidental dan partikular yang turut memodifikasi Negara itu sendiri, sebab sering kali pemerintahan yang pada dirinya merupakan yang terbaik akan menjadi yang paling merusak, apabila relasi-relasi di mana ia berdiri telah berubah seiring cacat-cacat tubuh politik yang menjadi bagiannya.
[1] Maka di Venice, Dewan Kolegium, bahkan tanpa kehadiran Doge, disebut "Most Serene Prince."
Untuk mengemukakan sebab umum dari perbedaan-perbedaan di atas, kita mesti membedakan di sini antara pemerintah dan prinsipnya, sebagaimana yang kita lakukan sebelumnya antara Negara dan Penguasa.
Tubuh magistrat dapat tersusun dari jumlah anggota yang lebih banyak atau lebih sedikit. Kita telah mengatakan bahwa relasi Penguasa terhadap rakyat menjadi lebih besar sebanding dengan semakin banyaknya rakyat, dan, melalui analogi yang jelas, kita dapat mengatakan hal yang sama tentang relasi pemerintah terhadap para magistrat.
Akan tetapi, daya total pemerintah, yang senantiasa merupakan daya Negara, tidaklah berubah; sehingga, semakin banyak daya ini ia habiskan bagi anggota-anggotanya sendiri, semakin sedikit yang tersisa untuk digunakan bagi seluruh rakyat.
Oleh karena itu, semakin banyak jumlah magistrat, semakin lemahlah pemerintah. Prinsip ini bersifat mendasar, kita harus berupaya sebaik mungkin untuk memperjelasnya.
Di dalam pribadi magistrat, kita dapat membedakan tiga kehendak yang berbeda secara esensial: pertama, kehendak privat individu, yang hanya condong pada keuntungan pribadinya; kedua, kehendak bersama para magistrat, yang semata-mata terkait dengan keuntungan pangeran, dan dapat disebut kehendak korporat, bersifat umum dalam kaitannya dengan pemerintah, dan partikular dalam kaitannya dengan Negara, di mana pemerintah menjadi bagiannya; dan, di tempat ketiga, kehendak rakyat atau kehendak berdaulat, yang bersifat umum baik dalam kaitannya dengan Negara yang dianggap sebagai keseluruhan, maupun dengan pemerintah yang dianggap sebagai bagian dari keseluruhan.
Dalam suatu tindakan legislasi yang sempurna, kehendak individual atau partikular semestinya berada pada titik nol; kehendak korporat milik pemerintah semestinya menempati posisi yang sangat subordinat; dan, sebagai akibatnya, kehendak umum atau kehendak berdaulat semestinya senantiasa mendominasi dan menjadi pemandu tunggal bagi yang lainnya.
Menurut tatanan alamiah, di sisi lain, kehendak-kehendak yang berbeda ini menjadi lebih aktif sebanding dengan terkonsentrasinya mereka. Maka, kehendak umum senantiasa yang paling lemah, kehendak korporat di urutan kedua, dan kehendak individual yang paling kuat dari semuanya: sehingga, di dalam pemerintahan, setiap anggota pertama-tama adalah dirinya sendiri, kemudian seorang magistrat, dan kemudian seorang warga negara—dalam urutan yang persis berkebalikan dari apa yang dituntut sistem sosial.
Dengan premis ini, jika seluruh pemerintahan berada di tangan satu orang, kehendak partikular dan kehendak korporat sepenuhnya bersatu, dan sebagai akibatnya kehendak korporat itu berada pada tingkatan intensitas tertinggi yang mungkin dicapainya. Namun, karena penggunaan daya bergantung pada tingkatan yang dicapai oleh kehendak, dan karena daya absolut pemerintah tidaklah berubah, maka dapat disimpulkan bahwa pemerintahan yang paling aktif adalah pemerintahan oleh satu orang.
Anggaplah, di sisi lain, kita menyatukan pemerintah dengan otoritas legislatif, dan menjadikan Penguasa juga sebagai pangeran, dan semua warga negara sebagai sekian banyak magistrat: maka kehendak korporat, yang tercampur dengan kehendak umum, tidak dapat memiliki aktivitas yang lebih besar daripada kehendak tersebut, dan harus membiarkan kehendak partikular sekuat yang dimungkinkan. Maka, pemerintah, yang senantiasa memiliki daya absolut yang sama, akan berada pada titik terendah daya atau aktivitas relatifnya.
Hubungan-hubungan ini tak terbantahkan, dan ada pertimbangan-pertimbangan lain yang semakin menegaskannya. Kita dapat melihat, misalnya, bahwa setiap magistrat lebih aktif dalam tubuh yang ia miliki daripada setiap warga negara dalam tubuh yang ia miliki, dan oleh karenanya kehendak partikular memiliki pengaruh yang jauh lebih besar pada tindakan-tindakan pemerintah daripada pada tindakan-tindakan Yang Berdaulat; karena setiap magistrat hampir selalu dibebani suatu fungsi pemerintahan, sementara setiap warga negara, secara sendiri-sendiri, tidak menjalankan fungsi Kedaulatan apa pun. Lebih jauh lagi, semakin besar Negara tumbuh, semakin bertambah pula kekuatan riilnya, kendati tidak dalam proporsi yang langsung sebanding dengan pertumbuhannya; akan tetapi, dengan Negara yang tetap sama, jumlah magistrat dapat bertambah hingga tak terbatas, tanpa pemerintah mendapatkan tambahan kekuatan riil yang lebih besar; karena kekuatannya adalah kekuatan Negara, yang dimensinya tetap setara. Dengan demikian kekuatan atau aktivitas relatif pemerintah menurun, sedangkan kekuatan absolut atau riilnya tidak dapat bertambah.
Terlebih lagi, adalah suatu kepastian bahwa kecepatan dalam pelaksanaan berkurang seiring semakin banyaknya orang yang ditempatkan untuk menanganinya: di mana kehati-hatian terlalu diagungkan, di situ keberuntungan kurang dimanfaatkan; kesempatan dilewatkan, dan perundingan berujung pada kehilangan sasarannya.
Saya baru saja membuktikan bahwa pemerintah menjadi semakin lalai seiring bertambahnya jumlah magistrat; dan sebelumnya saya membuktikan bahwa, semakin banyak rakyatnya, semakin besar pula seharusnya kekuatan represif. Dari sini maka hubungan antara magistrat dan pemerintah harus berubah secara terbalik terhadap hubungan antara subjek dan Yang Berdaulat; artinya, semakin besar Negara, semakin ketat seharusnya pemerintah, sehingga jumlah penguasa berkurang sebanding dengan bertambahnya jumlah rakyat.
Perlu ditambahkan bahwa di sini saya berbicara tentang kekuatan relatif pemerintah, dan bukan tentang kebenarannya: karena, di sisi lain, semakin banyak keanggotaan magistrasi, semakin dekat kehendak korporat itu kepada kehendak umum; sementara, di bawah seorang magistrat tunggal, kehendak korporat, sebagaimana telah saya katakan, hanyalah suatu kehendak partikular. Dengan demikian, apa yang mungkin diperoleh di satu sisi akan hilang di sisi lain, dan seni sang legislator adalah mengetahui bagaimana menetapkan titik di mana kekuatan dan kehendak pemerintah, yang selalu dalam proporsi terbalik, bertemu dalam hubungan yang paling menguntungkan bagi Negara.
Kita telah melihat pada bab sebelumnya apa yang menyebabkan pelbagai jenis atau bentuk pemerintahan dibedakan menurut jumlah anggota yang menyusunnya: kini tinggal dalam bab ini untuk menemukan bagaimana pembagian itu dibuat.
Pertama-tama, Yang Berdaulat dapat mempercayakan tanggung jawab pemerintahan kepada seluruh rakyat atau kepada mayoritas rakyat, sehingga lebih banyak warga negara yang menjadi magistrat daripada yang sekadar individu swasta. Bentuk pemerintahan ini disebut demokrasi.
Atau ia dapat membatasi pemerintahan pada sejumlah kecil orang; sehingga lebih banyak warga negara swasta daripada magistrat; dan ini dinamakan aristokrasi.
Terakhir, ia dapat memusatkan seluruh pemerintahan di tangan seorang magistrat tunggal yang darinya semua magistrat lain memegang kekuasaan mereka. Bentuk ketiga ini adalah yang paling lazim, dan disebut monarki, atau pemerintahan kerajaan.
Perlu dicermati bahwa semua bentuk ini, atau setidaknya dua yang pertama, mengakui adanya tingkat, dan bahkan perbedaan yang sangat lebar; karena demokrasi dapat mencakup seluruh rakyat, atau dapat dibatasi pada separuhnya. Aristokrasi, pada gilirannya, dapat dibatasi secara tak terbatas, dari separuh rakyat hingga ke jumlah sekecil mungkin. Bahkan kerajaan pun dapat menerima suatu ukuran distribusi. Sparta selalu memiliki dua raja, sebagaimana diatur oleh konstitusinya; dan Kekaisaran Romawi menyaksikan sebanyak delapan kaisar sekaligus, tanpa memungkinkan untuk mengatakan bahwa Kekaisaran itu terpecah. Dengan demikian ada sebuah titik di mana setiap bentuk pemerintahan bertransisi ke bentuk berikutnya, dan menjadi jelas bahwa, di bawah tiga denominasi yang merangkum itu, pemerintahan sesungguhnya dapat memiliki sebanyak mungkin bentuk yang beragam sebagaimana Negara memiliki warga negara.
Bahkan lebih dari itu: karena, karena pemerintahan juga dapat, dalam aspek-aspek tertentu, dibagi lagi ke dalam bagian-bagian lain, satu dijalankan dengan satu cara dan yang lainnya dengan cara lain, maka kombinasi dari ketiga bentuk itu dapat menghasilkan banyak sekali bentuk campuran, yang masing-masing memungkinkan pelipatgandaan oleh semua bentuk sederhana.
Sepanjang masa selalu ada banyak perdebatan mengenai bentuk pemerintahan terbaik, tanpa mempertimbangkan fakta bahwa masing-masing adalah yang terbaik dalam beberapa kasus, dan yang terburuk dalam kasus-kasus lainnya.
Jika, di berbagai Negara, jumlah magistrat tertinggi berbanding terbalik dengan jumlah warga negara, maka dapat disimpulkan bahwa, secara umum, pemerintahan demokratis cocok untuk Negara-negara kecil, pemerintahan aristokratis untuk Negara-negara berukuran menengah, dan monarki untuk Negara-negara besar. Aturan ini langsung dapat ditarik dari prinsip yang telah ditetapkan. Namun, tidak mungkin menghitung keadaan-keadaan tak terhitung yang dapat menjadi pengecualian.
Dia yang membuat undang-undang lebih tahu daripada siapa pun bagaimana undang-undang itu harus dilaksanakan dan ditafsirkan. Maka tampaknya mustahil untuk memiliki konstitusi yang lebih baik daripada konstitusi di mana kekuasaan eksekutif dan legislatif disatukan; tetapi justru fakta ini menjadikan pemerintahan, dalam hal-hal tertentu, tidak memadai, karena hal-hal yang seharusnya dibedakan menjadi tercampur aduk, dan pangeran serta Penguasa, sebagai pribadi yang sama, membentuk, boleh dikatakan, tak lebih dari sebuah pemerintahan tanpa pemerintahan.
Tidaklah baik bagi dia yang membuat undang-undang untuk melaksanakannya, atau bagi keseluruhan rakyat untuk mengalihkan perhatiannya dari sudut pandang umum dan mencurahkannya pada hal-hal khusus. Tidak ada yang lebih berbahaya daripada pengaruh kepentingan pribadi dalam urusan publik, dan penyalahgunaan undang-undang oleh pemerintah adalah kejahatan yang lebih kecil daripada korupsi pembuat undang-undang, yang merupakan kelanjutan tak terelakkan dari sudut pandang khusus. Dalam kasus semacam itu, Negara yang secara hakiki telah berubah, segala reformasi menjadi mustahil. Suatu bangsa yang tidak akan pernah menyalahgunakan kekuasaan pemerintahan tidak akan pernah menyalahgunakan kemerdekaan; suatu bangsa yang akan selalu memerintah dengan baik tidak perlu diperintah.
Jika kita mengambil istilah ini dalam arti yang ketat, tidak pernah ada demokrasi sejati, dan tidak akan pernah ada. Bertentangan dengan tatanan alami jika banyak orang memerintah dan sedikit orang diperintah. Tak terbayangkan bahwa rakyat harus terus-menerus berkumpul untuk mencurahkan waktu mereka pada urusan publik, dan jelas bahwa mereka tidak dapat membentuk komisi untuk tujuan itu tanpa mengubah bentuk administrasi.
Bahkan, saya dapat dengan yakin menetapkan sebagai prinsip bahwa, ketika fungsi-fungsi pemerintahan dibagi di antara beberapa dewan, dewan yang lebih sedikit jumlahnya cepat atau lambat akan memperoleh otoritas terbesar, jika hanya karena mereka dalam posisi untuk mempercepat urusan, dan kekuasaan dengan demikian secara alami jatuh ke tangan mereka.
Selain itu, betapa banyak syarat yang sulit disatukan yang disyaratkan oleh pemerintahan semacam itu! Pertama, Negara yang sangat kecil, di mana rakyat dapat dengan mudah dikumpulkan dan di mana setiap warga dapat dengan mudah mengenal semua yang lain; kedua, kesederhanaan adat-istiadat yang besar, untuk mencegah urusan bertambah banyak dan menimbulkan masalah-masalah rumit; selanjutnya, tingkat kesetaraan yang luas dalam pangkat dan kekayaan, yang tanpanya kesetaraan hak dan wewenang tidak dapat bertahan lama; terakhir, sedikit atau tanpa kemewahan—karena kemewahan berasal dari kekayaan atau menjadikannya penting; kemewahan merusak baik kaya maupun miskin sekaligus, yang kaya melalui kepemilikan dan yang miskin melalui ketamakan; kemewahan menjual negara pada kelembutan dan kesia-siaan, dan merampas semua warganya dari Negara, untuk menjadikan mereka budak satu sama lain, dan semuanya pada opini publik.
Itulah sebabnya seorang penulis terkenal menjadikan kebajikan sebagai prinsip dasar Republik; karena semua syarat ini tidak akan ada tanpa kebajikan. Tetapi, karena kurangnya pembedaan yang diperlukan, pemikir besar itu sering kali tidak tepat, dan terkadang kabur, dan tidak melihat bahwa, karena otoritas kedaulatan di mana-mana sama, prinsip yang sama harus ditemukan di setiap Negara yang dibentuk dengan baik, dalam tingkat yang lebih besar atau lebih kecil, memang benar, sesuai dengan bentuk pemerintahannya.
Dapat ditambahkan bahwa tidak ada pemerintahan yang begitu rentan terhadap perang saudara dan pergolakan internal selain pemerintahan demokratis atau kerakyatan, karena tidak ada yang memiliki kecenderungan yang begitu kuat dan terus-menerus untuk berubah ke bentuk lain, atau yang menuntut lebih banyak kewaspadaan dan keberanian untuk mempertahankannya sebagaimana adanya. Di bawah konstitusi semacam itu di atas segalanya, warga negara harus mempersenjatai diri dengan kekuatan dan keteguhan, dan berkata, setiap hari dalam hidupnya, apa yang dikatakan oleh seorang Count Palatine yang bajik[1] dalam Diet Polandia: Malo periculosam libertatem quam quietum servitium.
Andaikata ada suatu bangsa dewa-dewa, pemerintahan mereka akan demokratis. Pemerintahan yang begitu sempurna bukanlah untuk manusia.
[1] Palatine dari Posen, ayah dari Raja Polandia, Adipati Lorraine. Saya lebih memilih kebebasan dengan bahaya daripada perdamaian dengan perbudakan.
Di sini kita memiliki dua pribadi moral yang benar-benar berbeda, pemerintah dan Sang Berdaulat, dan akibatnya dua kehendak umum, yang satu bersifat umum dalam kaitannya dengan semua warga negara, yang lainnya hanya untuk para anggota pemerintahan. Jadi, meskipun pemerintah boleh mengatur kebijakan internalnya sesuka hati, ia tidak pernah dapat berbicara kepada rakyat kecuali atas nama Sang Berdaulat, yaitu rakyat itu sendiri, suatu fakta yang tidak boleh dilupakan.
Masyarakat-masyarakat pertama memerintah diri mereka sendiri secara aristokratis. Para kepala keluarga bermusyawarah bersama tentang urusan publik. Yang muda tunduk tanpa ragu pada otoritas pengalaman. Maka muncullah nama-nama seperti priests, elders, senate, dan gerontes. Orang-orang liar di Amerika Utara memerintah diri mereka sendiri dengan cara ini bahkan sekarang, dan pemerintahan mereka sungguh mengagumkan.
Tetapi, seiring ketidaksetaraan buatan yang dihasilkan oleh lembaga-lembaga menjadi lebih dominan daripada ketidaksetaraan alami, kekayaan atau kekuasaan[1] lebih diutamakan daripada usia, dan aristokrasi pun menjadi elektif. Akhirnya, pewarisan kekuasaan ayah beserta harta bendanya kepada anak-anaknya, dengan menciptakan keluarga-keluarga ningrat, menjadikan pemerintahan bersifat turun-temurun, dan muncullah para senator berusia dua puluh tahun.
Maka ada tiga macam aristokrasi—alami, elektif, dan turun-temurun. Yang pertama hanya untuk bangsa-bangsa yang sederhana; yang ketiga adalah pemerintahan terburuk dari semua pemerintahan; yang kedua adalah yang terbaik, dan merupakan aristokrasi dalam arti yang sebenarnya.
Selain keuntungan yang terletak pada pembedaan antara dua kekuasaan, ia menghadirkan keuntungan bahwa para anggotanya dipilih; karena, dalam pemerintahan kerakyatan, semua warga negara terlahir sebagai magistrat; tetapi di sini magistrasi terbatas pada segelintir orang, yang menjadi magistrat hanya melalui pemilihan.[2] Dengan cara ini kejujuran, pemahaman, pengalaman, dan semua tuntutan lain untuk keunggulan dan penghargaan publik menjadi begitu banyak jaminan lebih lanjut bagi pemerintahan yang bijaksana.
Terlebih lagi, majelis lebih mudah diselenggarakan, urusan-urusan lebih baik didiskusikan dan dilaksanakan dengan lebih tertib dan saksama, dan kewibawaan Negara lebih baik dipertahankan di luar negeri oleh para senator yang dihormati daripada oleh orang banyak yang tidak dikenal atau direndahkan.
Singkatnya, itu adalah pengaturan terbaik dan paling alami bahwa yang paling bijaksana harus memerintah yang banyak, ketika dipastikan bahwa mereka akan memerintah demi keuntungannya, dan bukan demi keuntungan mereka sendiri. Tidak perlu melipatgandakan instrumen, atau mengerahkan dua puluh ribu orang untuk melakukan apa yang dapat dilakukan oleh seratus orang pilihan bahkan dengan lebih baik, tetapi tidak boleh dilupakan bahwa kepentingan korporasi di sini mulai mengarahkan kekuasaan publik kurang di bawah pengaturan kehendak umum, dan bahwa suatu kecenderungan yang lebih jauh yang tak terelakkan mengambil dari hukum sebagian dari kekuasaan eksekutif.
Jika kita berbicara tentang apa yang secara individual diinginkan, maka Negara tidak boleh begitu kecil, atau suatu bangsa begitu sederhana dan jujur, sehingga pelaksanaan hukum mengikuti segera dari kehendak publik, seperti yang terjadi dalam demokrasi yang baik. Juga tidak boleh bangsa itu begitu besar sehingga para penguasa harus berpencar untuk memerintahnya dan mampu memainkan peran Sang Berdaulat masing-masing di departemennya sendiri, dan, mulai dengan membuat diri mereka merdeka, berakhir dengan menjadi tuan.
Tetapi jika aristokrasi tidak menuntut semua kebajikan yang dibutuhkan oleh pemerintahan kerakyatan, ia menuntut kebajikan-kebajikan lain yang khas baginya sendiri; misalnya, kesederhanaan di pihak yang kaya dan kepuasan di pihak yang miskin; karena tampaknya kesetaraan yang menyeluruh akan tidak pada tempatnya, karena hal itu bahkan tidak ditemukan di Sparta.
Lebih jauh lagi, jika bentuk pemerintahan ini mengandung suatu ketidaksetaraan kekayaan tertentu, hal ini dapat dibenarkan agar sebagai aturan urusan publik dapat dipercayakan kepada mereka yang paling mampu memberikan seluruh waktu mereka untuk itu, tetapi bukan, seperti yang ditegaskan Aristoteles, agar yang kaya selalu diutamakan. Sebaliknya, penting bahwa pilihan yang berlawanan kadang-kadang mengajarkan kepada rakyat bahwa jasa manusia menawarkan tuntutan untuk keunggulan yang lebih penting daripada tuntutan kekayaan.
[1] Jelaslah bahwa kata optimates berarti, di kalangan orang-orang dahulu, bukan yang terbaik, melainkan yang paling berkuasa.
[2] Sangatlah penting bahwa bentuk pemilihan magistrat harus diatur oleh hukum; karena jika hal itu diserahkan pada kebijaksanaan pangeran, mustahil untuk menghindari jatuh ke dalam aristokrasi turun-temurun, seperti yang benar-benar terjadi pada Republik Venesia dan Berne. Yang pertama karenanya telah lama menjadi Negara yang bubar; yang kedua, bagaimanapun, dipertahankan oleh kebijaksanaan senat yang luar biasa, dan merupakan pengecualian yang terhormat dan sangat berbahaya.
Sejauh ini, kita telah memandang pangeran sebagai pribadi moral dan kolektif, yang disatukan oleh kekuatan hukum, dan sebagai penyimpan kekuasaan eksekutif dalam Negara. Kini kita harus mempertimbangkan kekuasaan ini ketika ia dikumpulkan ke dalam tangan seorang pribadi alami, seorang manusia sejati, yang sendirian memiliki hak untuk mengelolanya sesuai dengan hukum. Orang yang demikian disebut raja atau monark.
Berbeda dengan bentuk-bentuk pemerintahan lain, di mana suatu wujud kolektif mewakili seorang individu, dalam bentuk ini seorang individu mewakili suatu wujud kolektif; sehingga kesatuan moral yang membentuk pangeran sekaligus merupakan kesatuan fisik, dan semua kualitas, yang dalam kasus lain hanya dengan susah payah disatukan oleh hukum, ditemukan menyatu secara alami.
Dengan demikian, kehendak rakyat, kehendak pangeran, kekuatan publik Negara, dan kekuatan khusus pemerintah, semuanya menjawab pada satu kekuatan penggerak tunggal; semua pegas mesin berada di tangan yang sama, keseluruhan bergerak menuju tujuan yang sama; tidak ada gerakan yang saling bertentangan untuk saling meniadakan, dan tidak ada jenis konstitusi yang dapat dibayangkan di mana jumlah upaya yang lebih sedikit menghasilkan jumlah tindakan yang lebih besar. Archimedes, duduk tenang di tepi pantai dan dengan mudah menarik sebuah kapal besar yang mengapung, dalam pikiran saya mewakili seorang raja yang terampil, memerintah negara-negara luas dari ruang kerjanya, dan menggerakkan segala sesuatu sementara ia sendiri tampak tak bergerak.
Namun, jika tidak ada pemerintahan yang lebih kuat dari ini, tidak ada pula pemerintahan di mana kehendak khusus lebih berkuasa dan menguasai yang lain dengan lebih mudah. Segala sesuatu memang bergerak menuju tujuan yang sama, tetapi tujuan ini sama sekali bukanlah kebahagiaan publik, dan bahkan kekuatan pemerintahan terus-menerus menunjukkan dirinya merugikan Negara.
Para raja ingin menjadi absolut, dan orang-orang selalu berseru kepada mereka dari jauh bahwa cara terbaik untuk menjadi demikian adalah dengan membuat diri mereka dicintai oleh rakyat mereka. Nasihat ini sangat baik, dan bahkan dalam beberapa hal sangat benar. Sayangnya, nasihat ini akan selalu dicemooh di istana. Kekuasaan yang berasal dari cinta rakyat tidak diragukan lagi adalah yang terbesar; tetapi ia genting dan bersyarat, dan para pangeran tidak akan pernah puas dengannya. Raja-raja terbaik ingin berada dalam posisi untuk menjadi jahat, jika mereka suka, tanpa kehilangan penguasaan mereka: para pengkhotbah politik boleh saja memberi tahu mereka sepuas hati bahwa, karena kekuatan rakyat adalah milik mereka sendiri, kepentingan pertama mereka adalah agar rakyat menjadi makmur, banyak, dan tangguh; mereka sadar betul bahwa ini Tidak Benar. Kepentingan pribadi pertama mereka adalah agar rakyat menjadi lemah, sengsara, dan tidak mampu melawan mereka. Saya akui bahwa, asalkan rakyat tetap selalu tunduk, kepentingan pangeran memang adalah agar rakyat menjadi kuat, sehingga kekuatannya, yang menjadi miliknya sendiri, dapat menjadikannya tangguh bagi tetangga-tetangganya; tetapi, karena kepentingan ini hanyalah sekunder dan bawahan, dan kekuatan tidak sesuai dengan ketundukan, para pangeran secara alami selalu memberikan preferensi pada prinsip yang lebih menguntungkan bagi mereka secara langsung. Inilah yang dengan tegas disampaikan Samuel kepada orang-orang Ibrani, dan yang telah ditunjukkan dengan jelas oleh Macchiavelli. Ia mengaku mengajar para raja; tetapi sebenarnya rakyatlah yang ia ajar. Bukunya Sang Pangeran adalah kitab kaum Republiken.[1]
Kami menemukan, atas dasar-dasar umum, bahwa monarki hanya cocok untuk Negara-negara besar, dan ini terkonfirmasi ketika kita memeriksanya secara mandiri. Semakin banyak jumlah administrasi publik, semakin kecil hubungan antara pangeran dan rakyat, dan semakin mendekati kesetaraan, sehingga dalam demokrasi rasionya adalah satu, atau kesetaraan mutlak. Lagi pula, ketika pemerintah dibatasi jumlahnya, rasionya meningkat dan mencapai maksimum ketika pemerintah berada di tangan satu orang tunggal. Maka terdapat jarak yang terlalu besar antara pangeran dan rakyat, dan Negara kekurangan ikatan penyatuan. Untuk membentuk ikatan semacam itu, harus ada tingkatan-tingkatan perantara, dan para pangeran, tokoh-tokoh, serta bangsawan untuk menyusunnya. Namun, hal-hal seperti itu tidak cocok untuk Negara kecil, di mana semua perbedaan kelas berarti kehancuran.
Akan tetapi, jika sulit bagi Negara besar untuk diperintah dengan baik, jauh lebih sulit lagi untuk diperintah oleh satu orang saja; dan setiap orang tahu apa yang terjadi ketika para raja menggantikan diri mereka sendiri dengan orang lain.
Satu cacat mendasar dan tak terelakkan, yang akan selamanya menempatkan pemerintahan monarki di bawah republik, adalah bahwa dalam sebuah republik suara publik hampir tak pernah mengangkat ke posisi tertinggi orang-orang yang tidak tercerahkan dan cakap, dan yang pantas mengisinya dengan kehormatan; sementara dalam monarki mereka yang naik ke puncak seringkali hanyalah para pembuat kesalahan kecil, penipu kecil, dan pengintrik kecil, yang bakat-bakat kecilnya membuat mereka mencapai posisi tertinggi di Istana, tetapi, begitu mereka sampai di sana, hanya berfungsi untuk memperjelas ketidakmampuan mereka kepada publik. Rakyat jauh lebih jarang keliru dalam pilihannya dibandingkan sang pangeran; dan seorang yang benar-benar berharga di antara para menteri raja hampir selangka orang bodoh di kepala pemerintahan republik. Maka, ketika, oleh suatu kebetulan yang menguntungkan, salah satu dari gubernur bawaan ini mengambil alih kemudi Negara dalam suatu monarki yang nyaris dilumpuhkan oleh gerombolan administrator 'berbudi bahasa', yang ada hanyalah keheranan akan sumber daya yang ia temukan, dan kedatangannya menandai suatu era dalam sejarah negerinya.
Agar sebuah Negara monarki memiliki peluang untuk diperintah dengan baik, populasi dan luasnya harus sebanding dengan kemampuan gubernurnya. Lebih mudah menaklukkan daripada memerintah. Dengan tuas yang cukup panjang, dunia dapat digerakkan dengan satu jari; untuk menopangnya dibutuhkan pundak Hercules. Betapapun kecilnya suatu Negara, sang pangeran hampir tak pernah cukup besar untuknya. Ketika, sebaliknya, terjadi bahwa Negara itu terlalu kecil bagi penguasanya, dalam kasus-kasus langka ini pun ia diperintah dengan buruk, karena sang penguasa, yang terus-menerus mengejar rancangan-rancangan besarnya, melupakan kepentingan rakyat, dan membuatnya tak kalah sengsara dengan menyalahgunakan bakat yang ia miliki, dibandingkan seorang penguasa dengan kemampuan lebih rendah yang akan membuatnya sengsara karena kekurangan bakat yang tak ia miliki. Sebuah kerajaan seharusnya, boleh dikata, meluas atau menyusut seiring tiap masa pemerintahan, menurut kemampuan sang pangeran; tetapi, karena kemampuan sebuah senat lebih konstan dalam kuantitasnya, Negara dapat memiliki perbatasan permanen tanpa administrasi yang menderita.
Kerugian yang paling terasa dalam pemerintahan monarki adalah ketiadaan suksesi berkelanjutan yang, dalam kedua bentuk lainnya, menyediakan ikatan persatuan yang tak terputus. Ketika satu raja mangkat, raja lain dibutuhkan; pemilihan meninggalkan interval-interval berbahaya dan penuh badai; dan kecuali para warga negara bersikap tanpa pamrih dan jujur sampai tingkat yang sangat jarang menyertai jenis pemerintahan ini, intrik dan korupsi merajalela. Ia yang kepadanya Negara telah menjual dirinya sendiri hampir tak dapat menghindari menjualnya kembali pada gilirannya dan membayar kembali dirinya sendiri, dengan mengorbankan yang lemah, uang yang telah diperas oleh yang kuat darinya. Di bawah administrasi semacam itu, venalitas cepat atau lambat menyebar ke seluruh bagian, dan perdamaian yang dinikmati di bawah seorang raja lebih buruk daripada kekacauan suatu interregnum.
Apa yang telah dilakukan untuk mencegah kejahatan-kejahatan ini? Mahkota telah dijadikan turun-temurun dalam keluarga-keluarga tertentu, dan suatu urutan suksesi telah ditetapkan, untuk mencegah perselisihan muncul saat kematian raja. Artinya, kerugian-kerugian dari perwalian telah diletakkan menggantikan kerugian-kerugian dari pemilihan, ketenangan semu telah diutamakan daripada administrasi yang bijaksana, dan orang-orang telah memilih untuk mengambil risiko memiliki anak-anak, monster, atau orang dungu sebagai penguasa ketimbang memiliki perselisihan atas pilihan raja-raja yang baik. Tidak diperhitungkan bahwa, dengan begitu menghadapkan diri kita pada risiko yang dimungkinkan oleh kemungkinan ini, kita sedang menempatkan hampir semua peluang melawan kita. Ada kebijaksanaan yang sehat dalam apa yang dikatakan oleh Dionysius muda kepada ayahnya, yang mencelanya karena melakukan suatu perbuatan memalukan dengan bertanya, "Apakah aku memberimu contoh?" "Tidak," jawab putranya, "tetapi ayahmu bukanlah seorang raja."
Segala sesuatu bersekongkol untuk merampas dari seseorang yang ditempatkan dalam otoritas atas orang lain rasa keadilan dan nalar. Banyak kesulitan, kita diberi tahu, diambil untuk mengajari para pangeran muda seni memerintah; tetapi pendidikan mereka tampaknya tidak memberi manfaat bagi mereka. Akan lebih baik memulainya dengan mengajari mereka seni mematuhi. Raja-raja terbesar yang pujiannya diceritakan sejarah tidak dibesarkan untuk memerintah: memerintah adalah suatu ilmu yang tidak pernah sedemikian jauh kita miliki seperti ketika kita telah mempelajarinya terlalu banyak, dan sesuatu yang kita peroleh lebih baik dengan mematuhi daripada dengan memerintah. "Nam utilissimus idem ac brevissimus bonarum malarumque rerum delectus cogitare quid aut nolueris sub alio principe, aut volueris."[2]
Salah satu akibat dari ketiadaan koherensi ini adalah ketidakkekalan pemerintahan kerajaan, yang diatur sekarang mengikuti satu skema dan esok mengikuti skema lain, menurut watak pangeran yang berkuasa atau mereka yang memerintah atas namanya, tak dapat memiliki tujuan tetap atau kebijakan yang konsisten dalam waktu lama—dan variabilitas ini, yang tidak ditemukan dalam bentuk pemerintahan lain, di mana pangeran tetaplah sama, menyebabkan Negara selalu beralih dari prinsip ke prinsip dan dari rencana ke rencana. Maka dapat dikatakan bahwa secara umum, jika suatu istana lebih canggih dalam intrik, terdapat lebih banyak kearifan dalam sebuah senat, dan Republik bergerak menuju tujuan-tujuannya dengan kebijakan yang lebih konsisten dan dipertimbangkan dengan lebih baik; sementara setiap revolusi dalam kementerian kerajaan menciptakan revolusi dalam Negara; karena prinsip yang sama bagi semua menteri dan hampir semua raja adalah melakukan dalam segala hal kebalikan dari apa yang dilakukan oleh para pendahulu mereka.
Ketidakkoherenan ini selanjutnya menyingkap suatu sofisme yang sangat akrab bagi para penulis politik royalis; tidak hanya pemerintahan sipil disamakan dengan pemerintahan rumah tangga, dan pangeran dengan ayah suatu keluarga—kekeliruan ini telah dibantah—tetapi pangeran juga dengan bebas dikreditkan dengan semua kebajikan yang seharusnya ia miliki, dan dianggap selalu sebagaimana ia seharusnya. Begitu anggapan ini dibuat, pemerintahan kerajaan jelas lebih unggul dari semua yang lain, karena ia tak terbantahkan yang terkuat, dan, untuk menjadi yang terbaik juga, hanya memerlukan kehendak korporat yang lebih selaras dengan kehendak umum.
Namun jika, menurut Plato,[3] "raja alamiah" adalah suatu kelangkaan, seberapa seringkah alam dan nasib akan bersekongkol untuk memberinya mahkota? Dan, jika pendidikan kerajaan niscaya merusak mereka yang menerimanya, apa yang dapat diharapkan dari serangkaian manusia yang dibesarkan untuk memerintah? Maka, adalah penipuan diri yang gegabah untuk mengacaukan pemerintahan kerajaan dengan pemerintahan oleh seorang raja yang baik. Untuk melihat pemerintahan semacam itu sebagaimana adanya, kita harus mempertimbangkannya sebagaimana adanya di bawah pangeran yang tidak kompeten atau jahat: karena entah mereka akan naik takhta dalam keadaan jahat atau tidak kompeten, atau takhta akan membuat mereka demikian.
Kesulitan-kesulitan ini tidak luput dari para penulis kita, yang, bagaimanapun juga, tidak terusik olehnya. Obatnya, kata mereka, adalah mematuhi tanpa bersungut-sungut: Tuhan mengirimkan raja-raja yang buruk dalam murka-Nya, dan mereka harus ditanggung sebagai cambuk Langit. Ucapan semacam itu tentu membangun; tetapi akan lebih pada tempatnya di mimbar ketimbang di buku politik. Apakah yang harus kita pikirkan tentang seorang tabib yang menjanjikan mukjizat, dan yang seluruh seninya adalah mendesak si penderita untuk bersabar? Kita tahu sendiri bahwa kita harus menerima pemerintahan yang buruk ketika ia ada; pertanyaannya adalah bagaimana menemukan yang baik.
[1] Macchiavelli adalah orang yang jujur dan warga negara yang baik; tetapi, karena terikat pada istana Medici, ia tak dapat tidak menyelubungi cintanya pada kebebasan di tengah penindasan negerinya. Pilihan pahlawannya yang menjijikkan, Cæsar Borgia, cukup jelas menunjukkan tujuan tersembunyinya; dan kontradiksi antara ajaran Sang Pangeran dan Diskursus tentang Livius serta Sejarah Firenze menunjukkan bahwa pemikir politik yang mendalam ini sejauh ini hanya dipelajari oleh para pembaca yang dangkal atau korup. Istana Roma dengan keras melarang bukunya. Saya dapat sungguh mempercayainya; karena justru Istana itulah yang paling jelas ia lukiskan.
[2] Tacitus, Historiae, i. 16. "Karena cara terbaik, dan juga tersingkat, untuk menemukan apa yang baik dan apa yang buruk adalah mempertimbangkan apa yang akan kau harapkan terjadi atau tidak terjadi, seandainya orang lain selain dirimu yang menjadi Kaisar."
[3] Dalam Politicus.
Tegasnya, tidak ada yang namanya pemerintahan sederhana. Seorang penguasa yang terisolasi harus memiliki magistrat bawahan; pemerintahan rakyat harus memiliki seorang kepala. Maka terdapat, dalam distribusi kekuasaan eksekutif, selalu suatu gradasi dari jumlah yang lebih besar ke yang lebih kecil, dengan perbedaan bahwa kadang-kadang jumlah yang lebih besar bergantung pada yang lebih kecil, dan kadang-kadang yang lebih kecil pada yang lebih besar.
Kadang-kadang distribusinya setara, baik ketika bagian-bagian konstituennya berada dalam ketergantungan timbal balik, seperti dalam pemerintahan Inggris, atau otoritas setiap bagian bersifat independen, tetapi tidak sempurna, seperti di Polandia. Bentuk terakhir ini buruk; karena ia tidak menjamin kesatuan dalam pemerintahan, dan Negara dibiarkan tanpa ikatan persatuan.
Apakah pemerintahan sederhana atau campuran yang lebih baik? Para penulis politik selalu memperdebatkan pertanyaan ini, yang harus dijawab sebagaimana kita telah menjawab pertanyaan tentang semua bentuk pemerintahan.
Pemerintahan sederhana lebih baik pada dirinya sendiri, justru karena ia sederhana. Tetapi ketika kekuasaan eksekutif tidak cukup bergantung pada kekuasaan legislatif, yakni ketika penguasa memiliki hubungan lebih dekat dengan Sang Berdaulat daripada rakyat dengan sang penguasa, ketidakseimbangan ini harus disembuhkan dengan pembagian pemerintahan; karena semua bagian kemudian memiliki otoritas yang tidak kurang atas para rakyat, sementara pembagian membuat mereka secara bersama-sama kurang kuat melawan Sang Berdaulat.
Kerugian yang sama juga dicegah dengan pengangkatan para magistrat perantara, yang membiarkan pemerintahan tetap utuh, dan hanya berfungsi menyeimbangkan kedua kekuasaan dan mempertahankan hak-hak masing-masing. Pemerintahan kemudian bukanlah campuran, melainkan dimoderasi.
Kerugian sebaliknya dapat disembuhkan dengan cara serupa, dan, ketika pemerintahan terlalu longgar, tribunal-tribunal dapat dibentuk untuk memusatkannya. Ini dilakukan di semua demokrasi. Dalam kasus pertama, pemerintahan dibagi untuk membuatnya lemah; dalam kasus kedua, untuk membuatnya kuat: karena titik maksimum dari kekuatan dan kelemahan sama-sama ditemukan dalam pemerintahan sederhana, sementara bentuk-bentuk campuran menghasilkan kekuatan menengah.
Kebebasan, yang bukan merupakan buah dari semua iklim, tidak berada dalam jangkauan semua bangsa. Semakin prinsip ini, yang diletakkan oleh Montesquieu, direnungkan, semakin kebenarannya dirasakan; semakin ia ditentang, semakin besar peluang untuk mengukuhkannya dengan bukti-bukti baru.
Dalam semua pemerintahan yang ada, persona publik mengonsumsi tanpa memproduksi. Dari manakah kemudian ia memperoleh apa yang dikonsumsinya? Dari kerja para anggotanya. Kebutuhan-kebutuhan publik dipenuhi dari kelebihan-kelebihan individu-individu. Maka dari itu, Negara sipil hanya dapat bertahan selama kerja manusia memberi mereka hasil yang lebih besar daripada kebutuhan-kebutuhan mereka.
Besaran kelebihan ini tidak sama di semua negara. Di beberapa negara ia cukup besar, di negara lain sedang, di negara lain lagi nihil, di beberapa bahkan negatif. Hubungan antara produk dengan subsistensi bergantung pada kesuburan iklim, pada jenis kerja yang dituntut oleh tanah, pada sifat produk-produknya, pada kekuatan para penghuninya, pada tingkat konsumsi yang lebih besar atau lebih kecil yang mereka anggap perlu, dan pada beberapa pertimbangan lebih lanjut yang darinya keseluruhan hubungan itu terbentuk.
Di sisi lain, semua pemerintahan tidak memiliki sifat yang sama: beberapa kurang rakus dibanding yang lain, dan perbedaan di antara mereka didasarkan pada prinsip kedua ini, bahwa semakin jauh dari sumbernya kontribusi-kontribusi publik diambil, semakin memberatkan jadinya kontribusi itu.
Beban harus diukur bukan dari jumlah pungutan, tetapi dari jalur yang harus mereka tempuh untuk kembali kepada mereka yang darinya pungutan itu berasal. Ketika sirkulasi berlangsung cepat dan mapan, tidak menjadi soal apakah yang dibayarkan banyak atau sedikit; rakyat selalu kaya dan, secara finansial, semuanya baik-baik saja. Sebaliknya, betapapun sedikitnya rakyat memberi, jika yang sedikit itu tidak kembali kepadanya, ia segera habis karena terus-menerus memberi: Negara kemudian tidak pernah kaya, dan rakyat selalu menjadi rakyat pengemis.
Maka dari itu, semakin jauh jarak antara rakyat dan pemerintahan meningkat, semakin memberatkan pajak menjadi: demikianlah, dalam demokrasi, rakyat menanggung beban paling sedikit; dalam aristokrasi, beban yang lebih besar; dan, dalam monarki, bobotnya menjadi paling berat. Oleh karena itu, monarki hanya cocok untuk bangsa-bangsa yang kaya; aristokrasi, untuk Negara-negara dengan ukuran dan kekayaan menengah; dan demokrasi, untuk Negara-negara yang kecil dan miskin.
Faktanya, semakin kita merenung, semakin kita mendapati perbedaan antara Negara-negara bebas dan monarkis adalah ini: di yang pertama, semuanya digunakan untuk keuntungan publik; di yang kedua, kekuatan-kekuatan publik dan kekuatan-kekuatan individu saling memengaruhi, dan masing-masing meningkat saat yang lain melemah; akhirnya, alih-alih memerintah rakyat untuk membuat mereka bahagia, despotisme membuat mereka sengsara agar dapat memerintah mereka.
Maka kita temukan, di setiap iklim, sebab-sebab alami yang menurutnya bentuk pemerintahan yang diperlukan dapat ditetapkan, dan kita bahkan dapat mengatakan jenis penghuni seperti apa yang seharusnya dimilikinya.
Tanah yang tidak bersahabat dan tandus, di mana hasilnya tidak sebanding dengan jerih payah, sebaiknya tetap menjadi gurun dan tidak diolah, atau hanya dihuni oleh bangsa biadab; tanah di mana kerja manusia hanya menghasilkan persis minimum yang diperlukan untuk bertahan hidup seharusnya dihuni oleh bangsa barbar: di tempat-tempat seperti itu, segala bentuk pemerintahan tidak mungkin terwujud. Tanah di mana kelebihan hasil atas kerja hanya sedang-sedang saja cocok bagi bangsa merdeka; sementara tanah yang subur dan melimpah, yang memberikan hasil besar dengan sedikit kerja, menuntut pemerintahan monarki, agar surplus kemewahan di antara rakyat dapat diserap oleh kemewahan sang pangeran: karena lebih baik kelebihan ini diserap oleh pemerintah daripada dihamburkan di antara individu-individu. Saya sadar bahwa ada pengecualian; tetapi pengecualian ini justru menegaskan aturan tersebut, karena cepat atau lambat mereka menghasilkan revolusi yang mengembalikan segala sesuatu ke tatanan alamiahnya.
Hukum-hukum umum harus selalu dibedakan dari sebab-sebab individual yang dapat memodifikasi dampaknya. Jika seluruh Selatan dipenuhi Republik dan seluruh Utara dengan Negara-negara despotik, tetap benar bahwa, dari segi iklim, despotisme cocok untuk negeri-negeri panas, barbarisme untuk negeri-negeri dingin, dan pemerintahan yang baik untuk wilayah beriklim sedang. Saya juga melihat bahwa, setelah prinsip ini diterima, mungkin ada perdebatan tentang penerapannya; dapat dikatakan bahwa ada negeri-negeri dingin yang sangat subur, dan negeri-negeri tropis yang sangat tidak produktif. Tetapi kesulitan ini hanya ada bagi mereka yang tidak mempertimbangkan pertanyaan ini dalam segala aspeknya. Kita harus, seperti yang telah saya katakan, memperhitungkan tenaga kerja, kekuatan, konsumsi, dan sebagainya.
Ambillah dua bidang tanah yang sama luasnya, yang satu menghasilkan lima dan yang lain sepuluh. Jika penduduk yang pertama mengkonsumsi empat dan yang kedua sembilan, surplus dari produk pertama adalah seperlima dan surplus dari produk kedua adalah sepersepuluh. Rasio kedua surplus ini akan berbanding terbalik dengan rasio produknya, dan bidang tanah yang hanya menghasilkan lima akan memberikan surplus dua kali lipat dari bidang tanah yang menghasilkan sepuluh.
Tetapi tidak ada pertanyaan tentang produk ganda, dan saya pikir tidak seorang pun akan, sebagai aturan umum, menyamakan kesuburan negeri-negeri dingin dengan negeri-negeri panas. Namun, marilah kita andaikan kesetaraan ini ada: anggaplah, jika Anda mau, Inggris setara dengan Sisilia, dan Polandia setara dengan Mesir—lebih ke selatan, kita akan mendapati Afrika dan Hindia; lebih ke utara, tidak ada apa-apa. Untuk mendapatkan kesetaraan produk ini, betapa berbedanya pengolahan tanah yang harus dilakukan: di Sisilia, hanya perlu menggores tanah; di Inggris, betapa manusia harus bekerja keras! Tetapi, di mana lebih banyak tenaga diperlukan untuk mendapatkan produk yang sama, kelebihan niscaya harus lebih sedikit.
Pertimbangkan pula, bahwa jumlah orang yang sama mengkonsumsi jauh lebih sedikit di negeri-negeri panas. Iklim menuntut kesederhanaan demi kesehatan; dan orang-orang Eropa yang mencoba hidup di sana seperti di negeri sendiri semuanya mati karena disentri dan gangguan pencernaan. "Kami," kata Chardin, "adalah hewan karnivora, serigala, dibandingkan dengan orang-orang Asia. Sebagian mengaitkan kesederhanaan orang Persia dengan kenyataan bahwa negeri mereka kurang diolah; tetapi saya percaya bahwa negeri mereka kurang berlimpah barang-barang karena penduduknya membutuhkan lebih sedikit. Jika kehematan mereka," lanjutnya, "adalah akibat dari ketelanjangan tanah, hanya orang miskin yang akan makan sedikit; tetapi semua orang melakukannya. Lagi pula, akan dimakan lebih sedikit atau lebih banyak di berbagai provinsi, sesuai dengan kesuburan tanah; tetapi kesederhanaan yang sama ditemukan di seluruh kerajaan. Mereka sangat bangga dengan cara hidup mereka, dengan mengatakan bahwa Anda hanya perlu melihat warna kulit mereka untuk menyadari betapa jauh lebih unggulnya dibandingkan dengan orang-orang Kristen. Kenyataannya, orang Persia memiliki warna kulit yang merata; kulit mereka cerah, halus dan lembut; sementara warna kulit rakyat mereka, orang-orang Armenia, yang hidup dengan gaya Eropa, kasar dan berbintik-bintik, dan tubuh mereka gemuk dan kaku."
Semakin dekat Anda ke khatulistiwa, semakin sedikit yang dibutuhkan orang untuk hidup. Daging hampir tidak mereka sentuh; beras, jagung, curcur, jewawut, dan singkong adalah makanan biasa mereka. Di Hindia terdapat jutaan orang yang biaya hidupnya tidak mencapai setengah penny sehari. Bahkan di Eropa kita menemukan perbedaan selera makan yang cukup besar antara bangsa-bangsa Utara dan Selatan. Seorang Spanyol akan hidup selama seminggu dari makan malam orang Jerman. Di negeri-negeri di mana orang lebih rakus, kemewahan karenanya beralih ke arah konsumsi. Di Inggris, kemewahan tampak pada meja yang penuh; di Italia, Anda berpesta dengan gula dan bunga.
Kemewahan dalam pakaian menunjukkan perbedaan serupa. Di iklim di mana pergantian musim berlangsung cepat dan drastis, orang memiliki pakaian yang lebih baik dan lebih sederhana; di tempat mereka berpakaian hanya untuk perhiasan, apa yang mencolok lebih dipikirkan daripada apa yang berguna; pakaian itu sendiri kemudian menjadi sebuah kemewahan. Di Naples, Anda dapat melihat setiap hari di Pausilippeum orang-orang berjalan dengan jubah luar bersulam emas dan tidak ada yang lain. Sama halnya dengan bangunan; kemegahan adalah satu-satunya pertimbangan di mana tidak ada yang perlu ditakuti dari udara. Di Paris dan London, Anda ingin tinggal dengan hangat dan nyaman; di Madrid, Anda memiliki salon-salon yang luar biasa, tetapi tidak ada jendela yang dapat ditutup, dan Anda tidur di lubang sempit belaka.
Di negara-negara panas, makanan jauh lebih mengenyangkan dan berlimpah; dan perbedaan ketiga ini pasti memengaruhi perbedaan kedua. Mengapa begitu banyak sayuran dimakan di Italia? Karena di sana sayuran itu baik, bergizi, dan lezat rasanya. Di Prancis, di mana sayuran hanya dipupuk dengan air, sayuran itu jauh dari bergizi dan tidak dihargai di meja makan. Namun sayuran itu menempati lahan yang tidak kalah luas, dan setidaknya membutuhkan upaya yang sama untuk membudidayakannya. Adalah fakta yang terbukti bahwa gandum Barbary, dalam hal-hal lain lebih rendah daripada gandum Prancis, menghasilkan lebih banyak tepung, dan bahwa gandum Prancis pada gilirannya menghasilkan lebih banyak daripada gandum negara-negara utara; dari sini dapat disimpulkan bahwa gradasi serupa dalam arah yang sama, dari khatulistiwa ke kutub, ditemukan secara umum. Tetapi bukankah ini kerugian yang jelas bahwa produk yang setara mengandung lebih sedikit gizi?
Pada semua poin ini dapat ditambahkan satu lagi, yang sekaligus bergantung pada dan memperkuatnya. Negara-negara panas membutuhkan penduduk lebih sedikit daripada negara-negara dingin, dan dapat mendukung lebih banyak dari mereka. Dengan demikian ada surplus ganda, yang semuanya menguntungkan despotisme. Semakin besar wilayah yang diduduki oleh jumlah penduduk yang tetap, semakin sulit pemberontakan terjadi, karena tindakan bersama yang cepat atau rahasia menjadi mustahil, dan pemerintah dapat dengan mudah mengungkap rencana dan memutus komunikasi; tetapi semakin banyak orang berkumpul, semakin kecil kemungkinan pemerintah dapat merebut tempat Sang Penguasa: para pemimpin rakyat dapat berunding dengan aman di rumah mereka seperti sang pangeran dalam dewan, dan kerumunan berkumpul secepat pasukan pangeran di barak mereka. Keuntungan pemerintahan tiranik oleh karena itu terletak pada bertindak dari jarak yang jauh. Dengan bantuan titik-titik kumpul yang didirikannya, kekuatannya, seperti kekuatan tuas,[1] tumbuh seiring jarak. Sebaliknya, kekuatan rakyat hanya bekerja ketika terkonsentrasi: ketika tersebar luas, kekuatan itu menguap dan hilang, seperti bubuk mesiu yang ditaburkan di tanah, yang terbakar hanya butir demi butir. Negara-negara yang paling sedikit penduduknya dengan demikian paling cocok untuk tirani: binatang buas hanya berkuasa di padang gurun.
[1] Ini tidak bertentangan dengan apa yang saya katakan sebelumnya (Buku II, bab ix) tentang kerugian Negara-negara besar; karena saat itu kita sedang berurusan dengan otoritas pemerintah atas para anggotanya, sementara di sini kita berurusan dengan kekuatannya terhadap rakyat. Anggota-anggotanya yang tersebar berfungsi sebagai titik-titik kumpul untuk tindakan terhadap rakyat dari kejauhan, tetapi ia tidak memiliki titik kumpul untuk tindakan langsung terhadap para anggotanya sendiri. Dengan demikian panjang tuas adalah kelemahannya dalam satu kasus, dan kekuatannya dalam kasus lain.
Pertanyaan "Secara mutlak apakah pemerintahan terbaik?" tidak dapat dijawab sekaligus tidak menentu; atau lebih tepatnya, ada banyak jawaban yang baik sebanyak kombinasi yang mungkin dalam situasi mutlak dan relatif semua bangsa.
Namun jika ditanyakan dengan tanda apakah kita dapat mengetahui bahwa suatu bangsa tertentu diperintah dengan baik atau buruk, itu adalah persoalan lain, dan pertanyaan itu, sebagai pertanyaan faktual, memungkinkan adanya jawaban.
Akan tetapi, pertanyaan itu tidak dijawab, karena setiap orang ingin menjawabnya dengan caranya sendiri. Rakyat jelata memuji ketenteraman publik, warga negara memuji kebebasan individu; golongan yang satu lebih menyukai keamanan harta benda, yang lain lebih menyukai keamanan pribadi; yang satu menganggap sebagai pemerintahan terbaik yang paling keras, yang lain berpendapat bahwa yang paling lunak adalah yang terbaik; yang satu ingin kejahatan dihukum, yang lain ingin kejahatan dicegah; yang satu ingin Negara ditakuti oleh tetangga-tetangganya, yang lain lebih suka Negara itu diabaikan; yang satu puas jika uang beredar, yang lain menuntut agar rakyat memiliki roti. Bahkan jika kesepakatan tercapai tentang poin-poin ini dan yang serupa, apakah kita akan lebih maju? Karena kualitas moral tidak memungkinkan pengukuran yang tepat, kesepakatan tentang tanda tidak berarti kesepakatan tentang penilaian.
Bagi saya sendiri, saya terus-menerus tercengang bahwa tanda yang begitu sederhana tidak dikenali, atau bahwa manusia berlaku sangat buruk sehingga tidak mau mengakuinya. Apakah akhir dari ikatan politik? Pelestarian dan kemakmuran para anggotanya. Dan apakah tanda paling pasti dari pelestarian dan kemakmuran mereka? Jumlah dan populasi mereka. Maka jangan cari di tempat lain tanda yang sedang diperselisihkan ini. Dengan hal-hal lain yang setara, pemerintahan yang di bawahnya, tanpa bantuan eksternal, tanpa naturalisasi atau koloni, warganya paling banyak bertambah dan berlipat ganda, tak diragukan lagi adalah yang terbaik. Pemerintahan yang di bawahnya suatu bangsa merosot dan menyusut adalah yang terburuk. Para penghitung, terserah kepada kalian untuk menghitung, mengukur, membandingkan.[1]
[1] Berdasarkan prinsip yang sama harus dinilai abad-abad mana yang layak dipilih demi kemakmuran manusia. Abad-abad di mana sastra dan seni berkembang telah terlalu dikagumi, karena objek tersembunyi dari budaya mereka belum dipahami, dan efek-efek fatalnya tidak diperhitungkan. "Idque apud imperitos humanitas vocabatur, cum pars servitutis esset." ["Orang-orang bodoh menyebut 'kemanusiaan' apa yang merupakan bagian dari perbudakan," Tacitus, Agricola, 31.] Akankah kita tidak pernah melihat dalam pepatah-pepatah yang diletakkan buku-buku, kepentingan vulgar yang membuat para penulisnya berbicara? Tidak, apa pun yang mereka katakan, ketika, meskipun termasyhur, suatu negara berkurang penduduknya, tidak benar bahwa semuanya baik-baik saja, dan tidaklah cukup bahwa seorang penyair memiliki pendapatan 100.000 franc untuk menjadikan zamannya yang terbaik dari semuanya. Perhatian yang lebih sedikit harus diberikan pada ketenangan dan ketenteraman semu para penguasa daripada pada kesejahteraan bangsa-bangsa mereka secara keseluruhan, dan terutama dari Negara-negara yang paling banyak jumlahnya. Badai es meluluhlantakkan beberapa kanton, tetapi jarang menyebabkan kelaparan. Pemberontakan dan perang saudara memberikan guncangan keras kepada para penguasa, tetapi itu bukanlah penyakit sejati rakyat, yang bahkan mungkin mendapatkan jeda, sementara ada perselisihan tentang siapa yang akan menindas mereka. Kemakmuran dan malapetaka sejati mereka berasal dari kondisi permanen mereka: ketika keseluruhannya tetap remuk di bawah kuk, saat itulah kemerosotan terjadi, dan saat itulah para penguasa menghancurkan mereka sesuka hati, dan "ubi solitudinem faciunt, pacem appellant" ["Di mana mereka menciptakan kesunyian, mereka menyebutnya perdamaian," Tacitus, Agricola, 31.] Ketika pertikaian para bangsawan mengganggu kerajaan Prancis, dan Koadjutor Paris membawa belati di sakunya ke Parlemen, hal-hal ini tidak mencegah rakyat Prancis dari kemakmuran dan berlipat ganda dalam martabat, kenyamanan, dan kebebasan. Dahulu kala Yunani berkembang di tengah-tengah perang yang paling biadab; darah mengalir deras, namun seluruh negeri dipenuhi penduduk. Tampaknya, kata Macchiavelli, bahwa di tengah pembunuhan, pelarangan, dan perang saudara, republik kita hanya berkembang: kebajikan, moralitas, dan kemandirian para warga negara berbuat lebih banyak untuk memperkuatnya daripada semua perselisihan mereka lakukan untuk melemahkannya. Sedikit gangguan memberikan elastisitas jiwa; apa yang membuat suatu bangsa benar-benar makmur bukanlah kedamaian melainkan kebebasan.
Karena kehendak khusus bertindak terus-menerus berlawanan dengan kehendak umum, pemerintah terus-menerus mengerahkan diri melawan Kedaulatan. Semakin besar pengerahan ini, semakin banyak konstitusi berubah; dan, karena dalam kasus ini tidak ada kehendak korporat lain untuk menciptakan keseimbangan dengan melawan kehendak sang pangeran, cepat atau lambat sang pangeran pasti akan menekan Yang Berdaulat dan melanggar perjanjian sosial. Ini adalah cacat yang tak terhindarkan dan melekat yang, sejak lahirnya badan politik, cenderung tanpa henti menghancurkannya, sebagaimana usia dan kematian akhirnya menghancurkan tubuh manusia.
Ada dua jalur umum yang dengannya pemerintahan merosot: yaitu ketika ia mengalami kontraksi, atau ketika Negara dibubarkan.
Pemerintahan mengalami kontraksi ketika ia berpindah dari banyak ke sedikit, yaitu, dari demokrasi ke aristokrasi, dan dari aristokrasi ke kerajaan. Melakukannya adalah kecenderungan alaminya.[1] Jika ia mengambil jalan mundur dari sedikit ke banyak, dapat dikatakan bahwa ia mengendur; namun urutan terbalik ini mustahil.
Sungguh, pemerintahan tidak pernah mengubah bentuknya kecuali ketika energi mereka habis dan membuat mereka terlalu lemah untuk mempertahankan apa yang mereka miliki. Jika sebuah pemerintahan sekaligus memperluas lingkupnya dan mengendurkan keketatannya, kekuatannya akan menjadi benar-benar nihil, dan ia akan bertahan lebih sedikit lagi. Maka perlu untuk memutar pegas dan mempererat cengkeraman seraya ia melemah: atau jika tidak, Negara yang disangganya akan binasa.
Pembubaran Negara dapat terjadi melalui salah satu dari dua cara.
Pertama, ketika pangeran berhenti memerintah Negara sesuai dengan hukum, dan merebut kekuasaan Berdaulat. Perubahan yang mencolok kemudian terjadi: bukan pemerintahannya, melainkan Negaranya, yang mengalami penyusutan; maksud saya bahwa Negara besar itu bubar, dan terbentuklah Negara lain di dalamnya, yang semata-mata terdiri dari para anggota pemerintahan, yang bagi rakyat lainnya hanya menjadi tuan dan tiran. Maka, begitu pemerintahan merebut Kedaulatan, kontrak sosial pun rusak dan semua warga negara biasa mendapatkan kembali hak alami mereka atas kebebasan, dan dipaksa, tetapi tidak terikat, untuk patuh.
Hal yang sama terjadi ketika para anggota pemerintahan secara sendiri-sendiri merebut kekuasaan yang seharusnya hanya mereka jalankan sebagai satu kesatuan; ini merupakan pelanggaran hukum yang sama besarnya, dan mengakibatkan kekacauan yang lebih besar lagi. Maka ada, boleh dikatakan, pangeran sebanyak magistrat, dan Negara, yang tidak kalah terbaginya dari pemerintahan, entah binasa atau mengubah bentuknya.
Ketika Negara bubar, penyalahgunaan pemerintahan, apa pun bentuknya, menyandang nama umum anarki. Untuk membedakan, demokrasi merosot menjadi oklocracy dan aristokrasi menjadi oligarki; dan saya akan menambahkan bahwa monarki merosot menjadi tirani; tetapi kata terakhir ini bermakna ganda dan perlu penjelasan.
Dalam penggunaan awam, tiran adalah raja yang memerintah dengan kekerasan dan tanpa memedulikan keadilan dan hukum. Dalam pengertian yang tepat, tiran adalah individu yang merampas otoritas kerajaan untuk dirinya sendiri tanpa memiliki hak atasnya. Beginilah cara orang Yunani memahami kata "tiran": mereka menerapkannya tanpa pandang bulu pada pangeran yang baik maupun yang jahat yang otoritasnya tidak sah.[2] Tiran dan perampas kuasa dengan demikian merupakan istilah yang benar-benar sinonim.
Agar saya dapat memberikan nama yang berbeda untuk hal yang berbeda, saya menyebut dia yang merampas otoritas kerajaan sebagai tiran, dan dia yang merampas kekuasaan berdaulat sebagai despot. Tiran adalah dia yang memaksakan diri secara bertentangan dengan hukum untuk memerintah sesuai dengan hukum; despot adalah dia yang menempatkan dirinya di atas hukum itu sendiri. Maka tiran tidak bisa menjadi despot, tetapi despot selalu adalah tiran.
[1] Pembentukan lambat dan kemajuan Republik Venesia di laguna-lagunanya adalah contoh penting dari urutan ini; dan sungguh menakjubkan bahwa, setelah lebih dari dua belas ratus tahun keberadaannya, orang-orang Venesia tampaknya masih berada pada tahap kedua, yang mereka capai dengan Serrar di Consiglio pada tahun 1198. Adapun para Adipati kuno yang diajukan untuk melawan mereka, terbukti, apa pun yang dikatakan oleh Squittinio della libertà veneta tentang mereka, bahwa mereka sama sekali bukan Penguasa.
Kasus yang pasti akan dikutip untuk menentang pandangan saya adalah Republik Romawi, yang, akan dikatakan, mengikuti arah yang persis berlawanan, dan beralih dari monarki ke aristokrasi dan dari aristokrasi ke demokrasi. Saya sama sekali tidak menganut pandangan ini.
Apa yang mula-mula didirikan oleh Romulus adalah pemerintahan campuran, yang segera merosot menjadi despotisme. Karena sebab-sebab khusus, Negara itu mati sebelum waktunya, seperti anak-anak yang baru lahir kadang-kadang binasa tanpa mencapai kedewasaan. Pengusiran kaum Tarquin adalah periode sesungguhnya dari kelahiran Republik. Tetapi pada awalnya ia tidak mengambil bentuk yang tetap, karena, dengan tidak menghapuskan patriciat, ia membiarkan setengah pekerjaannya tidak selesai. Sebab, dengan cara ini, aristokrasi turun-temurun, yang terburuk dari semua bentuk administrasi yang sah, tetap berkonflik dengan demokrasi, dan bentuk pemerintahan, sebagaimana telah dibuktikan oleh Macchiavelli, baru menjadi tetap pada pembentukan tribunat: hanya pada saat itulah ada pemerintahan yang sejati dan demokrasi yang sesungguhnya. Faktanya, rakyat pada waktu itu tidak hanya Berdaulat, tetapi juga magistrat dan hakim; senat hanyalah pengadilan bawahan, untuk meredam dan memusatkan pemerintahan, dan para konsul sendiri, meskipun mereka adalah patrician, magistrat pertama, dan jenderal absolut dalam perang, di Roma sendiri tidak lebih dari presiden rakyat.
Sejak saat itu, pemerintahan mengikuti kecenderungan alaminya, dan condong kuat ke arah aristokrasi. Patriciat, boleh kita katakan, menghapus dirinya sendiri, dan aristokrasi tidak lagi ditemukan dalam tubuh patrician seperti di Venesia dan Genoa, tetapi dalam tubuh senat, yang terdiri dari patrician dan plebeian, dan bahkan dalam tubuh tribun ketika mereka mulai merebut fungsi aktif: karena nama tidak memengaruhi fakta, dan, ketika rakyat memiliki para penguasa yang memerintah untuknya, apa pun nama yang mereka sandang, pemerintahan itu adalah aristokrasi.
Penyalahgunaan aristokrasi berujung pada perang saudara dan triumvirat. Sulla, Julius Cæsar, dan Augustus pada kenyataannya menjadi raja yang sesungguhnya; dan akhirnya, di bawah despotisme Tiberius, Negara pun runtuh. Maka, sejarah Romawi menegaskan, bukannya menyanggah, prinsip yang telah saya kemukakan.
[2] Omnes enim et habentur et dicuntur tyranni, qui potestate utuntur perpetua in ea civitate quæ libertate usa est (Cornelius Nepos, Life of Miltiades). [Sebab semua yang memegang kekuasaan abadi di suatu negara yang pernah mengecap kemerdekaan, mereka itu disebut dan dianggap tiran.] Memang benar Aristoteles (Nicomachean Ethics, Buku viii, bab x) membedakan tiran dari raja berdasarkan fakta bahwa tiran memerintah demi kepentingannya sendiri, sedangkan raja memerintah demi kebaikan rakyatnya; namun tidak hanya semua penulis Yunani pada umumnya menggunakan kata tiran dalam arti yang berbeda, sebagaimana tampak paling jelas dalam Hiero karya Xenophon, tetapi dari pembedaan Aristoteles itu pun akan timbul kesimpulan bahwa, sejak awal dunia, belum pernah ada seorang raja pun.
Demikianlah kecenderungan alami dan tak terelakkan dari pemerintahan yang terbaik sekalipun. Jika Sparta dan Roma binasa, negara mana yang dapat berharap bertahan selamanya? Jika kita hendak mendirikan bentuk pemerintahan yang berumur panjang, janganlah kita bermimpi menjadikannya abadi. Agar berhasil, kita tidak boleh mengupayakan yang mustahil, atau membujuk diri bahwa kita sedang menganugerahi karya manusia dengan kestabilan yang tidak diizinkan oleh kondisi kemanusiaan.
Tubuh politik, sebagaimana tubuh manusia, mulai mati begitu ia lahir, dan membawa di dalam dirinya sebab-sebab kehancurannya sendiri. Namun keduanya dapat memiliki konstitusi yang kurang atau lebih kuat dan sesuai untuk mempertahankannya selama waktu yang lebih lama atau lebih singkat. Konstitusi manusia adalah karya alam; konstitusi Negara adalah karya seni. Bukanlah dalam kuasa manusia untuk memperpanjang hidup mereka sendiri; tetapi dalam kuasa merekalah untuk memperpanjang sejauh mungkin hidup Negara, dengan memberinya konstitusi terbaik yang mungkin. Negara yang terbaik konstitusinya akan berakhir; namun ia akan berakhir lebih lambat daripada yang lain, kecuali jika suatu kecelakaan tak terduga menyebabkan kehancurannya sebelum waktunya.
Prinsip kehidupan tubuh politik terletak pada otoritas berdaulat. Kekuasaan legislatif adalah jantung Negara; kekuasaan eksekutif adalah otaknya, yang menyebabkan gerak semua bagian. Otak dapat lumpuh dan individu itu tetap hidup. Seseorang dapat tetap hidup sebagai orang dungu; tetapi begitu jantung berhenti menjalankan fungsinya, hewan itu pun mati.
Negara bertahan bukan karena hukum, melainkan karena kekuasaan legislatif. Hukum kemarin tidak mengikat hari ini; tetapi diam dianggap sebagai persetujuan diam-diam, dan Penguasa dianggap senantiasa meneguhkan hukum yang tidak dicabutnya, padahal ia bisa mencabutnya. Segala yang pernah dinyatakannya sebagai kehendak ia kehendaki selamanya, kecuali jika ia mencabut pernyataannya.
Lalu mengapa begitu banyak penghormatan diberikan kepada hukum lama? Justru karena alasan ini. Kita mesti percaya bahwa hanya keunggulan kehendak-kehendak lama itulah yang dapat melestarikannya begitu lama: seandainya Penguasa tidak mengakuinya sebagai hal yang sepenuhnya membawa kebaikan, ia pasti sudah mencabutnya ribuan kali. Inilah sebabnya, jauh dari melemah, hukum terus-menerus memperoleh kekuatan baru di Negara mana pun yang tertata baik; preseden zaman dahulu membuatnya semakin dihormati setiap hari: sementara di mana pun hukum melemah seiring bertambahnya usia, ini membuktikan bahwa tidak ada lagi kekuasaan legislatif, dan bahwa Negara itu sudah mati.
Penguasa, karena tidak memiliki kekuatan selain kekuasaan legislatif, bertindak hanya melalui hukum; dan karena hukum semata-mata merupakan tindakan autentik dari kehendak umum, Penguasa tidak dapat bertindak kecuali ketika rakyat berkumpul. Rakyat dalam majelis, akan dikatakan kepada saya, hanyalah khayalan belaka. Memang demikian hari ini, tetapi dua ribu tahun silam tidaklah demikian. Apakah kodrat manusia sudah berubah?
Batas-batas kemungkinan, dalam urusan moral, tidaklah sesempit yang kita bayangkan: kelemahan kita, keburukan kita, dan prasangka-prasangka kitalah yang membatasinya. Jiwa-jiwa rendah tidak percaya pada orang-orang besar; budak-budak hina tersenyum mengejek mendengar nama kemerdekaan.
Mari kita nilai apa yang dapat dilakukan dengan melihat apa yang telah dilakukan. Saya tidak akan menyinggung Republik-Republik Yunani kuno; tetapi Republik Romawi, menurut pikiran saya, adalah sebuah Negara besar, dan kota Roma sebuah kota besar. Sensus terakhir menunjukkan bahwa di Roma terdapat empat ratus ribu warga negara yang mampu memanggul senjata, dan perhitungan terakhir populasi Kekaisaran menunjukkan lebih dari empat juta warga negara, tidak termasuk kaum taklukan, orang asing, perempuan, anak-anak, dan budak.
Kesulitan apa kiranya yang tidak akan menghalangi seringnya berkumpul populasi luas ibu kota ini dan daerah sekitarnya. Namun jarang sekali berlalu beberapa minggu tanpa rakyat Romawi berada dalam majelis, dan bahkan beberapa kali demikian. Majelis itu tidak hanya menjalankan hak-hak Kedaulatan, tetapi juga sebagian dari hak-hak pemerintahan. Majelis itu menangani urusan-urusan tertentu, dan mengadili perkara-perkara tertentu, dan seluruh rakyat ini hadir di tempat pertemuan umum hampir sama seringnya sebagai magistrat maupun sebagai warga negara.
Jika kita kembali ke sejarah paling awal bangsa-bangsa, kita akan mendapati bahwa sebagian besar pemerintahan kuno, bahkan yang berbentuk monarki, seperti Makedonia dan Frankish, memiliki dewan-dewan serupa. Bagaimanapun juga, satu fakta tak terbantahkan yang telah saya kemukakan merupakan jawaban atas semua kesulitan; merupakan logika yang baik untuk bernalar dari yang aktual menuju yang mungkin.
Tidaklah cukup bagi rakyat yang berkumpul untuk sekali menetapkan konstitusi Negara dengan memberikan persetujuannya pada suatu badan hukum; tidaklah cukup baginya untuk membentuk pemerintahan yang abadi, atau sekali untuk selamanya mengatur pemilihan magistrat. Di samping majelis-majelis luar biasa yang mungkin dituntut oleh keadaan-keadaan tak terduga, harus ada majelis-majelis periodik tetap yang tidak dapat dibatalkan atau ditunda, sehingga pada hari yang tepat rakyat dipanggil secara sah oleh hukum, tanpa perlu pemanggilan formal apa pun.
Namun, terlepas dari majelis-majelis ini yang disahkan berdasarkan tanggalnya saja, setiap majelis rakyat yang tidak dipanggil oleh magistrat yang ditunjuk untuk tujuan itu, dan sesuai dengan bentuk-bentuk yang ditetapkan, harus dianggap tidak sah, dan semua tindakannya batal demi hukum, karena perintah untuk berkumpul itu sendiri harus berasal dari hukum.
Lebih sering atau lebih jarangnya majelis-majelis yang sah harus terjadi bergantung pada begitu banyak pertimbangan sehingga tidak ada aturan pasti tentangnya yang dapat diberikan. Hanya dapat dikatakan secara umum bahwa semakin kuat pemerintah, semakin seringlah Yang Berdaulat harus menampakkan diri.
Ini, akan dikatakan kepada saya, mungkin berlaku untuk satu kota; tetapi apa yang harus dilakukan bila Negara mencakup beberapa kota? Apakah otoritas kedaulatan harus dibagi? Ataukah harus dipusatkan di satu kota saja yang kepadanya semua kota lainnya ditaklukkan?
Bukan yang satu maupun yang lainnya, jawab saya. Pertama, otoritas kedaulatan itu satu dan sederhana, dan tidak dapat dibagi tanpa dihancurkan. Kedua, satu kota tidak dapat, sebagaimana satu bangsa pun tidak dapat, secara sah ditaklukkan kepada yang lain, karena esensi tubuh politik terletak pada rekonsiliasi ketaatan dan kebebasan, dan kata-kata takluk dan Yang Berdaulat adalah korelatif identik yang gagasannya bertemu dalam kata tunggal "warga negara."
Saya menjawab lebih lanjut bahwa penyatuan beberapa kota dalam satu kota tunggal selalu buruk, dan bahwa, jika kita ingin melakukan penyatuan semacam itu, kita seharusnya tidak berharap untuk menghindari kerugian-kerugian alamiahnya. Tidak ada gunanya mengemukakan penyalahgunaan yang dimiliki Negara-negara besar terhadap seseorang yang hanya berhasrat melihat Negara-negara kecil; tetapi bagaimana Negara-negara kecil dapat diberi kekuatan untuk melawan Negara-negara besar, seperti dahulu kota-kota Yunani melawan Raja Agung, dan belakangan ini Belanda dan Swiss melawan Wangsa Austria?
Namun demikian, jika Negara tidak dapat direduksi ke batas-batas yang tepat, masih tersisa satu sumber daya; yaitu, tidak mengizinkan adanya ibu kota, membuat kedudukan pemerintahan berpindah dari kota ke kota, dan secara bergiliran mengumpulkan di masing-masing kota Dewan Perwakilan Provinsi dari negeri itu.
Padati wilayah itu secara merata, perluas di mana-mana hak-hak yang sama, bawalah ke setiap tempat di dalamnya kelimpahan dan kehidupan: dengan cara-cara inilah Negara akan menjadi sekaligus sekuat dan seteratur mungkin. Ingatlah bahwa tembok-tembok kota dibangun dari reruntuhan rumah-rumah di pedesaan. Untuk setiap istana yang kulihat didirikan di ibu kota, mata batinku melihat seluruh negeri menjadi sunyi sepi.
Pada saat rakyat berkumpul secara sah sebagai badan yang berdaulat, yurisdiksi pemerintah sepenuhnya lenyap, kekuasaan eksekutif ditangguhkan, dan pribadi warga negara yang paling hina adalah sesuci dan setakterlanggar seperti magistrat pertama; karena di hadapan yang diwakili, para wakil tidak lagi ada. Sebagian besar kerusuhan yang timbul dalam comitia di Roma disebabkan oleh ketidaktahuan atau pengabaian aturan ini. Para konsul di dalamnya hanyalah ketua rakyat; para tribun hanyalah juru bicara;[1] senat bukanlah apa-apa sama sekali.
Masa-masa penangguhan ini, di mana penguasa mengakui atau seharusnya mengakui adanya pihak yang lebih tinggi secara nyata, selalu dipandangnya dengan was-was; dan majelis rakyat ini, yang merupakan perisai bagi tubuh politik dan rem bagi pemerintah, selalu menjadi hal yang mengerikan bagi para pemimpin: yang karenanya tidak pernah segan mengeluarkan upaya, keberatan, kesulitan, dan janji, untuk menghalangi warga negara menyelenggarakannya. Ketika warga negara tamak, pengecut, dan berjiwa kecil, serta lebih mencintai kemudahan daripada kebebasan, mereka tidak akan bertahan lama menghadapi upaya pemerintah yang berlipat ganda; dan dengan demikian, seiring kekuatan perlawanan yang terus tumbuh, otoritas kedaulatan akhirnya lenyap, dan kebanyakan kota jatuh dan binasa sebelum waktunya.
Namun, di antara otoritas kedaulatan dan pemerintahan sewenang-wenang, kadang-kadang muncul kekuatan perantara yang perlu dibahas.
[1] Dalam pengertian yang hampir sama dengan kata ini dalam Parlemen Inggris. Kesamaan fungsi ini akan membawa para konsul dan tribun ke dalam konflik, bahkan jika semua yurisdiksi telah ditangguhkan.
Begitu pelayanan publik berhenti menjadi urusan utama para warga negara, dan mereka lebih suka melayani dengan uang daripada dengan diri mereka sendiri, Negara tidak jauh dari keruntuhannya. Ketika perlu berangkat perang, mereka membayar tentara dan tinggal di rumah: ketika perlu bermusyawarah, mereka menunjuk para deputi dan tinggal di rumah. Karena kemalasan dan uang, mereka akhirnya memiliki tentara untuk memperbudak negara mereka dan para wakil untuk menjualnya.
Melalui hiruk-pikuk perdagangan dan seni, melalui kepentingan pribadi yang rakus akan laba, serta melalui kelembutan dan kecintaan akan kenyamanan, pelayanan pribadi digantikan oleh pembayaran uang. Manusia menyerahkan sebagian dari laba mereka agar memiliki waktu untuk meningkatkannya dengan santai. Berikan hadiah uang, dan Anda tak akan lama tanpa belenggu. Kata keuangan adalah kata yang bersifat perbudakan, tidak dikenal dalam negara-kota. Di sebuah negeri yang benar-benar bebas, warga negara melakukan segalanya dengan tangan mereka sendiri dan tidak ada yang melalui uang; jauh dari membayar untuk dibebaskan dari kewajiban mereka, mereka bahkan akan membayar demi keistimewaan memenuhinya sendiri. Saya jauh dari pandangan umum: Saya berpendapat bahwa kerja paksa kurang bertentangan dengan kebebasan daripada pajak.
Semakin baik konstitusi suatu Negara, semakin urusan publik merambah ke urusan pribadi dalam pikiran para warga negara. Urusan pribadi bahkan menjadi kurang penting, karena agregat kebahagiaan bersama menyediakan proporsi yang lebih besar bagi setiap individu, sehingga lebih sedikit yang perlu dicarinya dalam perhatian khusus. Di kota yang tertata baik, setiap orang bergegas ke majelis: di bawah pemerintahan yang buruk, tidak ada yang peduli untuk melangkah sedikit pun untuk menghadirinya, karena tidak ada yang tertarik dengan apa yang terjadi di sana, karena sudah dapat diramalkan bahwa kehendak umum tidak akan berlaku, dan terakhir karena urusan rumah tangga menyita seluruh perhatian. Hukum yang baik mengarah pada pembuatan hukum yang lebih baik; hukum yang buruk menghasilkan yang lebih buruk. Begitu seseorang berkata tentang urusan Negara, Apa peduliku? Negara itu boleh dianggap sudah hilang.
Suam-suam kuku patriotisme, aktivitas kepentingan pribadi, luasnya Negara, penaklukan, dan penyalahgunaan pemerintahan melahirkan metode pengangkatan para deputi atau wakil rakyat di majelis nasional. Inilah yang, di beberapa negara, dengan lancang disebut Golongan Ketiga. Dengan demikian, kepentingan individu dari dua golongan ditempatkan di urutan pertama dan kedua; kepentingan publik hanya menempati urutan ketiga.
Kedaulatan, karena alasan yang sama yang membuatnya tidak dapat dialihkan, tidak dapat diwakilkan; ia pada hakikatnya terletak dalam kehendak umum, dan kehendak tidak mengakui perwakilan: kehendak itu entah sama, atau berbeda; tidak ada kemungkinan perantara. Para deputi rakyat, oleh karena itu, bukanlah dan tidak dapat menjadi wakilnya: mereka hanyalah pengurusnya, dan tidak dapat melaksanakan tindakan yang definitif. Setiap undang-undang yang tidak diratifikasi sendiri oleh rakyat adalah batal demi hukum—pada kenyataannya, bukanlah undang-undang. Rakyat Inggris menganggap dirinya bebas; tetapi itu keliru besar; mereka bebas hanya selama pemilihan anggota parlemen. Begitu mereka terpilih, perbudakan menimpa mereka, dan mereka bukan apa-apa. Penggunaan saat-saat singkat kebebasan yang mereka nikmati menunjukkan bahwa mereka memang pantas kehilangannya.
Gagasan tentang perwakilan bersifat modern; ia datang kepada kita dari pemerintahan feodal, dari sistem yang zalim dan absurd yang merendahkan kemanusiaan dan mencemarkan nama manusia. Di republik-republik kuno dan bahkan di monarki, rakyat tidak pernah memiliki wakil; kata itu sendiri tidak dikenal. Sungguh ganjil bahwa di Roma, di mana para tribun begitu sacrosanct, tidak pernah terbayangkan bahwa mereka dapat merebut fungsi rakyat, dan bahwa di tengah jumlah massa yang demikian besar mereka tidak pernah berusaha meloloskan satu pun plebiscitum atas kewenangan mereka sendiri. Namun, kita dapat membayangkan kesulitan-kesulitan yang kadang ditimbulkan oleh jumlah rakyat yang begitu banyak, dari apa yang terjadi pada masa Gracchi, ketika sebagian warga harus memberikan suara mereka dari atap-atap bangunan.
Di mana hak dan kebebasan adalah segalanya, kerugian tidak berarti apa-apa. Di antara bangsa yang bijak ini segala sesuatu diberi nilainya yang tepat, para liktornya diizinkan melakukan apa yang tidak akan pernah berani dicoba oleh para tribunnya; karena ia tidak takut bahwa para liktornya akan mencoba mewakilinya.
Untuk menjelaskan, bagaimanapun, dengan cara apa para tribun kadang-kadang memang mewakilinya, cukuplah dengan memahami bagaimana pemerintah mewakili Sang Sovereign. Karena hukum semata-mata merupakan pernyataan kehendak umum, jelaslah bahwa, dalam pelaksanaan kekuasaan legislatif, rakyat tidak dapat diwakili; tetapi dalam pelaksanaan kekuasaan eksekutif, yang hanya merupakan daya yang diterapkan untuk memberi akibat pada hukum, ia dapat dan harus diwakili. Dengan demikian kita melihat bahwa jika kita mencermati masalah ini, kita akan mendapati bahwa sangat sedikit bangsa yang memiliki hukum. Bagaimanapun, dapat dipastikan bahwa para tribun, yang tidak memiliki kekuasaan eksekutif, tidak pernah dapat mewakili rakyat Romawi berdasarkan hak dari kekuasaan yang dipercayakan kepada mereka, melainkan hanya dengan merebut kekuasaan senat.
Di Yunani, segala sesuatu yang harus dilakukan rakyat, mereka lakukan sendiri; mereka terus-menerus berkumpul di alun-alun publik. Orang Yunani hidup di iklim yang sejuk; mereka tidak memiliki keserakahan alami; para budak melakukan pekerjaan untuk mereka; perhatian utama mereka adalah kebebasan. Karena tidak memiliki keuntungan-keuntungan yang sama, bagaimana Anda dapat melestarikan hak-hak yang sama? Iklim Anda yang lebih keras menambah kebutuhan-kebutuhan Anda;[1] selama setengah tahun alun-alun publik Anda tidak dapat dihuni; kedataran bahasa-bahasa Anda membuatnya tidak cocok untuk didengar di udara terbuka; Anda mengorbankan lebih banyak untuk keuntungan daripada untuk kebebasan, dan lebih takut pada kemiskinan daripada perbudakan.
Lalu bagaimana? Apakah kebebasan dipertahankan hanya dengan bantuan perbudakan? Bisa jadi demikian. Hal-hal yang ekstrem bertemu. Segala sesuatu yang tidak berada dalam jalannya alam memiliki kerugiannya, terutama masyarakat sipil. Ada beberapa keadaan tidak beruntung di mana kita hanya dapat menjaga kebebasan kita dengan mengorbankan orang lain, dan di mana seorang warga negara dapat sepenuhnya bebas hanya ketika sang budak adalah budak yang paling budak. Demikianlah kasus Sparta. Adapun Anda, bangsa-bangsa modern, Anda tidak memiliki budak, tetapi Anda sendiri adalah budak; Anda membayar kebebasan mereka dengan kebebasan Anda sendiri. Sia-sia Anda membanggakan preferensi ini; saya mendapati di dalamnya lebih banyak kepengecutan daripada kemanusiaan.
Saya tidak bermaksud dengan semua ini bahwa adalah perlu untuk memiliki budak, atau bahwa hak perbudakan itu sah: saya hanya memberikan alasan mengapa bangsa-bangsa modern, yang meyakini diri mereka bebas, memiliki para wakil, sementara bangsa-bangsa kuno tidak memilikinya. Bagaimanapun juga, begitu suatu bangsa membiarkan dirinya diwakili, ia tidak lagi bebas: ia tidak lagi ada.
Setelah mempertimbangkan semuanya, saya tidak melihat bahwa mulai sekarang mungkin bagi Sang Sovereign untuk melestarikan di antara kita pelaksanaan hak-haknya, kecuali jika kotanya sangat kecil. Tetapi jika ia sangat kecil, apakah ia akan ditaklukkan? Tidak. Saya akan menunjukkan nanti bagaimana kekuatan eksternal suatu bangsa besar[2] dapat digabungkan dengan pemerintahan yang nyaman dan tatanan yang baik dari suatu Negara kecil.
[1] Mengadopsi di negeri-negeri dingin kemewahan dan kelembutan Timur adalah menginginkan tunduk pada rantai-rantainya; itu sesungguhnya tunduk padanya jauh lebih tak terelakkan dalam kasus kita daripada dalam kasus mereka.
[2] Saya bermaksud melakukan ini dalam kelanjutan karya ini, ketika dalam membahas hubungan-hubungan eksternal saya sampai pada pokok bahasan konfederasi. Pokok bahasan ini cukup baru, dan prinsip-prinsipnya masih harus diletakkan.
Begitu kekuasaan legislatif terbentuk dengan mantap, langkah berikutnya adalah membentuk kekuasaan eksekutif dengan cara yang sama; sebab kekuasaan yang disebut terakhir ini, yang beroperasi hanya melalui tindakan-tindakan partikular, bukanlah esensi dari yang pertama, dan secara alamiah terpisah darinya. Andaikata Sang Penguasa, dalam kapasitasnya sebagai demikian, bisa memiliki kekuasaan eksekutif, hak dan fakta akan sedemikian campur aduk sehingga tiada seorang pun dapat membedakan mana yang hukum dan mana yang bukan; dan badan politik, yang dengan demikian tercacat, akan segera menjadi mangsa kekerasan yang justru hendak dicegah oleh pembentukannya.
Karena semua warga negara, berdasarkan kontrak sosial, adalah setara, semua dapat menetapkan apa yang harus dilakukan oleh semua, tetapi tidak seorang pun memiliki hak untuk menuntut agar orang lain melakukan apa yang tidak dilakukannya sendiri. Hak inilah, yang mutlak diperlukan untuk memberi kehidupan dan gerak pada badan politik, yang oleh Sang Penguasa, dalam melembagakan pemerintahan, dianugerahkan kepada sang pangeran.
Ada yang berpendapat bahwa tindakan pembentukan ini merupakan sebuah kontrak antara rakyat dan para penguasa yang diangkatnya atas dirinya sendiri—sebuah kontrak yang di dalamnya ditetapkan syarat-syarat antara kedua pihak yang mengikat yang satu untuk memerintah dan yang lain untuk menaati. Saya yakin akan diakui bahwa ini adalah jenis kontrak yang ganjil untuk dimasuki. Namun, mari kita lihat apakah pandangan ini dapat dipertahankan.
Pertama, otoritas tertinggi tidak dapat diubah, sama seperti ia tidak dapat dialihkan; membatasinya berarti menghancurkannya. Adalah absurd dan kontradiktif bagi Sang Penguasa untuk menempatkan seorang atasan di atas dirinya sendiri; mengikat diri untuk menaati seorang tuan sama artinya dengan kembali ke kebebasan absolut.
Lebih jauh lagi, jelaslah bahwa kontrak antara rakyat dengan orang-orang tertentu ini akan merupakan sebuah tindakan partikular; dan karenanya, ia tidak dapat menjadi hukum maupun tindakan Kedaulatan, dan akibatnya tidak sah.
Jelas pula bahwa pihak-pihak yang berkontrak dalam hubungannya satu sama lain akan tunduk hanya pada hukum alam dan sama sekali tanpa jaminan atas kesepakatan bersama mereka, suatu posisi yang sepenuhnya bertentangan dengan kondisi sipil. Ia yang memiliki kekuatan di tangannya selalu berada dalam posisi untuk mengendalikan pelaksanaan, maka akan sama saja jika nama "kontrak" diberikan kepada tindakan seseorang yang berkata kepada orang lain: "Kuberikan kepadamu semua hartaku, dengan syarat engkau mengembalikan kepadaku sebanyak yang kau sukai."
Hanya ada satu kontrak di dalam Negara, yaitu tindakan asosiasi, yang dengan sendirinya meniadakan keberadaan kontrak kedua. Mustahil membayangkan adanya kontrak publik yang tidak akan menjadi pelanggaran terhadap yang pertama.
Lalu, di bawah gagasan umum apakah tindakan yang dengannya pemerintahan dilembagakan itu harus dipahami? Saya akan memulai dengan menyatakan bahwa tindakan itu bersifat majemuk, terdiri dari dua tindakan lain—penetapan hukum dan pelaksanaannya.
Melalui yang pertama, Sang Penguasa menetapkan bahwa akan dibentuk suatu badan pemerintahan dalam bentuk ini atau itu; tindakan ini jelas merupakan sebuah hukum.
Melalui yang kedua, rakyat menunjuk para penguasa yang akan dipercayakan memegang pemerintahan yang telah dibentuk. Penunjukan ini, sebagai tindakan partikular, jelas bukan hukum kedua, melainkan sekadar konsekuensi dari yang pertama dan sebuah fungsi pemerintahan.
Kesulitannya adalah memahami bagaimana mungkin ada tindakan pemerintahan sebelum pemerintahan itu ada, dan bagaimana rakyat, yang semata-mata adalah Sang Penguasa atau subjek, dalam keadaan tertentu, dapat menjadi seorang pangeran atau magistrat.
Pada titik inilah tersingkap salah satu sifat menakjubkan dari badan politik, yang dengannya ia mendamaikan operasi-operasi yang tampak kontradiktif; karena hal ini terlaksana melalui sebuah konversi mendadak dari Kedaulatan menjadi demokrasi, sehingga, tanpa perubahan yang kasat mata, dan semata-mata berdasarkan hubungan baru dari semua terhadap semua, para warga negara menjadi magistrat dan beralih dari tindakan umum ke tindakan partikular, dari legislasi ke pelaksanaan hukum.
Hubungan yang berubah ini bukanlah suatu seluk-beluk spekulatif tanpa contoh dalam praktik: hal ini terjadi setiap hari di Parlemen Inggris, di mana, pada kesempatan-kesempatan tertentu, Lower House mengubah dirinya menjadi Grand Committee, demi pembahasan yang lebih baik atas urusan-urusan, dan dengan demikian, dari yang semula merupakan mahkamah berdaulat, seketika berubah menjadi sekadar komisi; sehingga setelahnya ia melaporkan kepada dirinya sendiri, sebagai House of Commons, hasil dari prosesnya di dalam Grand Committee, dan memperdebatkan kembali di bawah satu nama apa yang telah diputuskannya di bawah nama yang lain.
Memang benar, keuntungan khas pemerintahan demokratis adalah bahwa ia dapat ditegakkan dalam kenyataan melalui suatu tindakan sederhana dari kehendak umum. Setelah itu, pemerintahan sementara ini tetap berkuasa, jika bentuk ini diterima, atau jika tidak, ia membentuk atas nama Yang Berdaulat pemerintahan yang ditentukan oleh hukum; dan dengan demikian seluruh proses berjalan secara teratur. Tidaklah mungkin mendirikan pemerintahan dengan cara lain secara sah dan sesuai dengan prinsip-prinsip yang telah dikemukakan sejauh ini.
Apa yang baru saja kita katakan menegaskan Bab XVI, dan memperjelas bahwa pelembagaan pemerintahan bukanlah sebuah kontrak, melainkan sebuah undang-undang; bahwa para pemegang kekuasaan eksekutif bukanlah tuan rakyat, melainkan pejabat-pejabatnya; bahwa rakyat dapat mengangkat dan memberhentikan mereka kapan pun ia mau; bahwa bagi mereka tidak ada soal kontrak, melainkan soal kepatuhan; dan bahwa dalam menjalankan fungsi-fungsi yang dibebankan Negara kepada mereka, mereka tidak lebih dari sekadar memenuhi kewajiban mereka sebagai warga negara, tanpa memiliki hak sedikit pun untuk memperdebatkan persyaratannya.
Oleh karena itu, ketika rakyat membentuk pemerintahan turun-temurun, entah itu monarkis dan terbatas pada satu keluarga, atau aristokratis dan terbatas pada satu kelas, apa yang mereka masuki bukanlah suatu perikatan; penyelenggaraan pemerintahan diberikan suatu bentuk sementara, sampai rakyat memilih untuk mengaturnya secara lain.
Memang benar bahwa perubahan-perubahan semacam itu selalu berbahaya, dan bahwa pemerintahan yang sudah mapan seharusnya tidak pernah disentuh kecuali ketika ia menjadi tidak selaras dengan kebaikan umum; tetapi kehati-hatian yang diperlukan ini adalah sebuah maksim kebijakan dan bukan sebuah aturan hukum, dan Negara tidak lebih terikat untuk menyerahkan kewenangan sipil di tangan para penguasanya daripada menyerahkan kewenangan militer di tangan para jenderalnya.
Juga benar bahwa tidaklah mungkin untuk terlalu berhati-hati dalam mengamati, dalam kasus-kasus demikian, semua formalitas yang diperlukan untuk membedakan suatu tindakan yang teratur dan sah dari suatu kerusuhan yang menghasut, dan kehendak seluruh rakyat dari hiruk-pikuk suatu faksi. Di sini, terutama sekali, tidak boleh ada konsesi lebih lanjut terhadap kemungkinan yang merugikan selain yang, dalam logika yang paling ketat, tidak dapat ditolak. Dari kewajiban ini sang penguasa memperoleh keuntungan besar dalam mempertahankan kekuasaannya terlepas dari rakyat, tanpa memungkinkan untuk dikatakan bahwa ia telah merampasnya; karena, dengan tampak hanya memanfaatkan hak-haknya, ia merasa sangat mudah untuk memperluasnya, dan untuk mencegah, dengan dalih menjaga ketertiban, majelis-majelis yang dimaksudkan untuk menegakkan kembali ketertiban; dengan akibat bahwa ia mengambil keuntungan dari keheningan yang tidak ia izinkan untuk dipecahkan, atau dari ketidakberesan yang ia sebabkan, untuk menganggap bahwa ia mendapat dukungan dari mereka yang dicegah oleh rasa takut untuk berbicara, dan untuk menghukum mereka yang berani berbicara. Demikianlah para decemvir, yang mula-mula dipilih untuk satu tahun dan kemudian dipertahankan dalam jabatan untuk tahun kedua, mencoba melanggengkan kekuasaan mereka dengan melarang comitia bersidang; dan dengan metode yang mudah ini setiap pemerintahan di dunia, begitu telah mengenakan kekuasaan publik, cepat atau lambat akan merampas otoritas kedaulatan.
Majelis-majelis berkala yang telah saya sebutkan sebelumnya dimaksudkan untuk mencegah atau menunda malapetaka ini, terutama ketika mereka tidak memerlukan pemanggilan resmi; karena dalam kasus itu, sang penguasa tidak dapat menghentikan mereka tanpa secara terbuka menyatakan dirinya sebagai pelanggar hukum dan musuh Negara.
Pembukaan majelis-majelis ini, yang tujuan satu-satunya adalah pemeliharaan perjanjian sosial, harus selalu mengambil bentuk pengajuan dua proposisi yang tidak boleh ditiadakan, yang harus diputuskan secara terpisah.
Yang pertama adalah: "Apakah Yang Berdaulat berkenan mempertahankan bentuk pemerintahan yang sekarang?"
Yang kedua adalah: "Apakah rakyat berkenan menyerahkan penyelenggaraan pemerintahan di tangan mereka yang saat ini memegangnya?"
Di sini saya mengasumsikan apa yang saya pikir telah saya tunjukkan; bahwa di dalam Negara tidak ada hukum dasar yang tidak dapat dicabut, tidak terkecuali kontrak sosial itu sendiri; karena jika semua warga negara berkumpul dengan sepakat untuk memutuskan kontrak itu, tidaklah mungkin diragukan bahwa hal itu akan diputuskan dengan sangat sah. Grotius bahkan berpikir bahwa setiap orang dapat melepaskan keanggotaannya dari Negaranya sendiri, dan memulihkan kebebasan alamiahnya serta harta bendanya dengan meninggalkan negeri itu.[1] Sungguh tidak masuk akal jika semua warga negara dalam majelis tidak dapat melakukan apa yang dapat dilakukan oleh masing-masing orang sendirian.
[1] Tentu saja, dengan syarat ia tidak pergi untuk menghindari kewajibannya dan menghindari keharusan mengabdi negaranya pada saat-saat genting. Pelarian dalam kasus demikian akan bersifat kriminal dan dapat dihukum, dan itu bukanlah pengunduran diri, melainkan desersi.
Sepanjang beberapa orang dalam suatu majelis memandang diri mereka sebagai satu tubuh tunggal, mereka hanya memiliki satu kehendak yang berkaitan dengan pelestarian bersama dan kesejahteraan umum mereka. Dalam hal ini, semua sumber kehidupan Negara menjadi kuat dan sederhana dan aturan-aturannya jelas dan gamblang; tidak ada kekusutan atau pertentangan kepentingan; kebaikan bersama tampak nyata di mana-mana, dan hanya akal sehat diperlukan untuk memahaminya. Kedamaian, kesatuan, dan kesetaraan adalah musuh dari seluk-beluk politik. Orang-orang yang jujur dan sederhana sulit ditipu justru karena kesederhanaan mereka; tipu muslihat dan dalih yang cerdik gagal memperdaya mereka, dan mereka bahkan tidak cukup cerdik untuk menjadi korban tipuan. Ketika, di antara bangsa yang paling berbahagia di dunia, sekelompok petani terlihat mengatur urusan Negara di bawah pohon oak, dan senantiasa bertindak bijaksana, dapatkah kita menahan diri untuk tidak mencemooh metode-metode cerdik bangsa lain, yang menjadikan diri mereka termasyhur dan sengsara dengan begitu banyak seni dan misteri?
Negara yang diperintah demikian memerlukan sangat sedikit hukum; dan, ketika menjadi perlu untuk mengeluarkan hukum baru, kebutuhan itu terlihat secara universal. Orang pertama yang mengusulkannya hanya mengatakan apa yang telah dirasakan semua orang, dan tidak ada soal faksi-faksi atau intrik atau kefasihan berpidato untuk memastikan pengesahan menjadi hukum atas apa yang telah diputuskan setiap orang untuk dilakukan, segera setelah ia yakin bahwa yang lain akan bertindak bersamanya.
Para teoretikus tersesat ke dalam kekeliruan karena, hanya melihat Negara-negara yang sejak awal telah dikonstitusikan secara keliru, mereka terpukau oleh ketidakmungkinan menerapkan kebijakan semacam itu pada Negara-negara tersebut. Mereka sangat memperolok-olok semua kekonyolan yang mungkin dipercaya oleh rakyat Paris atau London gara-gara seorang penipu cerdik atau pembicara yang pandai mengambil hati. Mereka tidak tahu bahwa Cromwell akan dihukum "the bells" oleh rakyat Berne, dan Duc de Beaufort akan dijatuhi hukuman treadmill oleh rakyat Jenewa.
Namun ketika ikatan sosial mulai mengendur dan Negara mulai melemah, ketika kepentingan-kepentingan khusus mulai terasa pengaruhnya dan perkumpulan-perkumpulan yang lebih kecil mulai menggunakan pengaruh atas yang lebih besar, kepentingan bersama berubah dan menemukan lawan-lawannya: opini tidak lagi bulat; kehendak umum tidak lagi menjadi kehendak semua; pandangan-pandangan yang saling bertentangan dan perdebatan pun muncul; dan nasihat terbaik tidak diterima begitu saja tanpa dipertanyakan.
Akhirnya, ketika Negara, di ambang kehancuran, hanya mempertahankan eksistensi yang sia-sia, ilusif, dan formal semata, ketika di setiap hati ikatan sosial telah putus, dan kepentingan yang paling hina dengan kurang ajarnya merenggut nama suci "kebaikan publik," kehendak umum menjadi bisu: semua orang, dibimbing oleh motif-motif rahasia, tidak lagi memberikan pandangan mereka sebagai warga negara seolah-olah Negara tidak pernah ada; dan dekrit-dekrit yang tidak adil yang semata-mata ditujukan untuk kepentingan pribadi disahkan di bawah nama hukum.
Apakah dari sini dapat disimpulkan bahwa kehendak umum telah dimusnahkan atau dikorupsi? Sama sekali tidak: ia selalu konstan, tak terubahkan, dan murni; tetapi ia tersubordinasi pada kehendak-kehendak lain yang melanggar batas ruang lingkupnya. Setiap orang, dalam melepaskan kepentingannya dari kepentingan bersama, melihat dengan jelas bahwa ia tidak dapat sepenuhnya memisahkan keduanya; tetapi bagiannya dalam kemalangan publik tampak dapat diabaikan di samping kebaikan eksklusif yang ia bidik untuk dijadikan miliknya sendiri. Terlepas dari kebaikan khusus ini, ia menghendaki kebaikan umum demi kepentingannya sendiri, sama kuatnya dengan siapa pun juga. Bahkan dalam menjual suaranya demi uang, ia tidak memadamkan kehendak umum dalam dirinya, melainkan hanya mengelakkannya. Kesalahan yang ia lakukan adalah mengubah pokok permasalahannya, dan menjawab sesuatu yang berbeda dari apa yang ditanyakan kepadanya. Alih-alih mengatakan, melalui suaranya, "Ini menguntungkan Negara," ia mengatakan, "Menguntungkan bagi si A atau si B atau partai tertentu jika pandangan ini atau itu yang menang." Dengan demikian, hukum ketertiban publik dalam majelis-majelis bukanlah semata-mata untuk mempertahankan kehendak umum di dalamnya melainkan untuk memastikan bahwa pertanyaan selalu diajukan kepadanya, dan jawabannya selalu diberikan olehnya.
Saya di sini dapat menuliskan banyak perenungan tentang hak sederhana untuk memberikan suara dalam setiap tindakan Kedaulatan—hak yang tidak seorang pun dapat mengambilnya dari warga negara—dan juga tentang hak untuk menyatakan pandangan, mengajukan proposal, membagi dan berdiskusi, yang selalu paling dijaga oleh pemerintah agar semata-mata diserahkan kepada anggota-anggotanya; tetapi subjek penting ini akan memerlukan sebuah risalah tersendiri, dan tidak mungkin mengatakan semuanya dalam satu karya tunggal.
Dari bab terakhir, dapat dilihat bahwa cara urusan umum dikelola dapat memberikan indikasi yang cukup jelas tentang kondisi moral yang sesungguhnya dan kesehatan tubuh politik. Semakin banyak keselarasan berkuasa dalam majelis-majelis, artinya, semakin dekat opini mendekati kesepakatan bulat, semakin besar dominasi kehendak umum. Di sisi lain, perdebatan yang berkepanjangan, pertikaian, dan kegaduhan menyatakan keunggulan kepentingan-kepentingan khusus dan kemerosotan Negara.
Hal ini tampak kurang jelas ketika dua atau lebih golongan masuk ke dalam konstitusi, seperti yang dilakukan oleh para patrician dan plebeian di Roma; karena pertengkaran antara kedua golongan ini sering mengganggu comitia, bahkan di masa-masa terbaik Republik. Namun pengecualian ini lebih bersifat semu daripada nyata; sebab pada saat itu, melalui cacat yang melekat dalam tubuh politik, boleh dikatakan terdapat dua Negara dalam satu, dan apa yang tidak benar bagi keduanya secara bersamaan adalah benar bagi masing-masing secara terpisah. Memang, bahkan di masa-masa yang paling bergolak, plebiscita rakyat, ketika Senat tidak mencampurinya, selalu berlangsung dengan tenang dan melalui mayoritas besar. Karena warga negara hanya memiliki satu kepentingan, rakyat hanya memiliki satu kehendak tunggal.
Di ujung lain dari lingkaran, kebulatan suara muncul kembali; ini adalah kasus ketika warga negara, setelah jatuh ke dalam perbudakan, telah kehilangan baik kebebasan maupun kehendak. Ketakutan dan sanjungan kemudian mengubah suara menjadi aklamasi; musyawarah berhenti, dan hanya penyembahan atau kutukan yang tersisa. Demikianlah cara hina yang digunakan senat untuk menyatakan pandangannya di bawah para Kaisar. Hal itu kadang-kadang dilakukan dengan tindakan pencegahan yang tidak masuk akal. Tacitus mengamati bahwa, di bawah Otho, para senator, sambil menumpahkan kutukan pada Vitellius, pada saat yang sama berusaha membuat suara yang memekakkan telinga, agar, seandainya dia kelak menjadi tuan mereka, dia tidak tahu apa yang telah dikatakan oleh masing-masing dari mereka.
Atas berbagai pertimbangan ini bergantung aturan-aturan yang dengannya metode penghitungan suara dan perbandingan pendapat harus diatur, sesuai dengan apakah kehendak umum lebih atau kurang mudah ditemukan, dan Negara lebih atau kurang dalam kemundurannya.
Hanya ada satu hukum yang, dari sifatnya, membutuhkan persetujuan bulat. Inilah kontrak sosial; karena asosiasi sipil adalah tindakan yang paling sukarela dari semua tindakan. Setiap orang dilahirkan bebas dan menjadi tuan atas dirinya sendiri, tak seorang pun, dengan dalih apa pun, dapat membuat orang lain tunduk tanpa persetujuannya. Memutuskan bahwa putra seorang budak dilahirkan sebagai budak berarti memutuskan bahwa ia tidak dilahirkan sebagai manusia.
Jika kemudian ada penentang ketika kontrak sosial dibuat, penentangan mereka tidak membatalkan kontrak, melainkan hanya mencegah mereka untuk dimasukkan ke dalamnya. Mereka adalah orang asing di antara warga negara. Ketika Negara dilembagakan, tempat tinggal merupakan persetujuan; berdiam di dalam wilayahnya berarti tunduk kepada Sang Penguasa.[1]
Terlepas dari kontrak primitif ini, suara mayoritas selalu mengikat semua yang lain. Ini mengikuti dari kontrak itu sendiri. Tetapi orang bertanya bagaimana seseorang dapat sekaligus bebas dan dipaksa untuk menyesuaikan diri dengan kehendak yang bukan miliknya sendiri. Bagaimana para penentang sekaligus bebas dan tunduk pada hukum yang tidak mereka setujui?
Saya balik bertanya bahwa pertanyaan itu diajukan secara keliru. Warga negara memberikan persetujuannya pada semua hukum, termasuk yang disahkan meskipun ada penentangannya, dan bahkan yang menghukumnya ketika ia berani melanggar salah satu di antaranya. Kehendak konstan dari semua anggota Negara adalah kehendak umum; berdasarkan kehendak itulah mereka menjadi warga negara dan bebas.[2] Ketika dalam majelis rakyat sebuah hukum diajukan, apa yang ditanyakan kepada rakyat bukanlah tepatnya apakah mereka menyetujui atau menolak usulan itu, melainkan apakah usulan itu sesuai dengan kehendak umum, yang merupakan kehendak mereka. Setiap orang, dalam memberikan suaranya, menyatakan pendapatnya tentang hal itu; dan kehendak umum ditemukan dengan menghitung suara. Oleh karena itu, ketika pendapat yang bertentangan dengan pendapat saya sendiri menang, ini membuktikan tidak lebih dan tidak kurang bahwa saya keliru, dan bahwa apa yang saya pikir sebagai kehendak umum ternyata bukan demikian. Jika pendapat khusus saya yang menang, saya akan mencapai kebalikan dari apa yang menjadi kehendak saya, dan justru dalam kasus itulah saya seharusnya tidak bebas.
Ini memang mengandaikan bahwa semua kualitas kehendak umum masih berada dalam mayoritas: ketika kualitas-kualitas itu tidak lagi demikian, pihak mana pun yang diambil seseorang, kebebasan tidak lagi mungkin.
Dalam demonstrasi saya sebelumnya tentang bagaimana kehendak-kehendak khusus menggantikan kehendak umum dalam musyawarah publik, saya telah cukup menunjukkan metode-metode yang dapat dipraktikkan untuk menghindari penyalahgunaan ini; dan saya akan mengatakan lebih banyak tentangnya nanti. Saya juga telah memberikan prinsip-prinsip untuk menentukan jumlah suara proporsional untuk menyatakan kehendak itu. Perbedaan satu suara menghancurkan kesetaraan; satu penentang tunggal menghancurkan kebulatan suara; tetapi antara kesetaraan dan kebulatan suara, ada beberapa tingkatan pembagian yang tidak setara, yang pada masing-masing tingkatan proporsi ini dapat ditetapkan sesuai dengan kondisi dan kebutuhan tubuh politik.
Ada dua kaidah umum yang dapat mengatur hubungan ini. Pertama, semakin serius dan penting pertanyaan yang dibahas, semakin harus mendekati kebulatan suara pendapat yang akan berlaku. Kedua, semakin perkara yang dihadapi menuntut kecepatan, semakin kecil perbedaan jumlah suara yang ditentukan boleh terjadi: di mana keputusan harus dicapai seketika, mayoritas satu suara sudah cukup. Kaidah pertama dari kedua kaidah ini tampaknya lebih selaras dengan undang-undang, dan kaidah kedua dengan urusan praktis. Bagaimanapun, penggabungan keduanyalah yang memberikan proporsi terbaik untuk menentukan mayoritas yang diperlukan.
[1] Ini tentu saja harus dipahami sebagaimana berlaku pada Negara merdeka; karena di tempat lain keluarga, harta benda, ketiadaan tempat berlindung, kebutuhan, atau kekerasan dapat menahan seseorang di suatu negara bertentangan dengan kehendaknya; dan bila demikian tinggalnya di sana tidak lagi dengan sendirinya menyiratkan persetujuannya terhadap kontrak atau terhadap pelanggarannya.
[2] Di Genoa, kata Liberty dapat dibaca di bagian depan penjara-penjara dan pada rantai para budak galley. Penerapan semboyan ini baik dan tepat. Sesungguhnya hanya para pelaku kejahatan dari semua kalanganlah yang mencegah warga negara menjadi merdeka. Di negara di mana semua orang semacam itu berada di galley, kebebasan yang paling sempurna akan dinikmati.
Dalam pemilihan pangeran dan para magistrat, yang merupakan, sebagaimana telah saya katakan, tindakan-tindakan kompleks, ada dua metode prosedur yang mungkin, pilihan dan undian. Keduanya telah digunakan di berbagai republik, dan campuran yang sangat rumit dari keduanya masih bertahan dalam pemilihan Doge di Venesia.
"Pemilihan melalui undian," kata Montesquieu, "bersifat demokratis pada hakikatnya." Saya setuju bahwa memang demikian; tetapi dalam arti apa? "Undian," lanjutnya, "adalah cara membuat pilihan yang tidak merugikan siapa pun; ia meninggalkan pada setiap warga negara harapan yang wajar untuk mengabdi pada negaranya." Ini bukanlah alasan-alasan.
Jika kita ingat bahwa pemilihan para penguasa adalah fungsi pemerintahan, dan bukan Kedaulatan, kita akan melihat mengapa undian adalah metode yang lebih alamiah bagi demokrasi, di mana administrasi lebih baik sebanding dengan sedikitnya jumlah tindakannya.
Dalam setiap demokrasi sejati, jabatan magistrat bukanlah suatu keuntungan, melainkan suatu beban yang tidak dapat secara adil dibebankan pada satu individu ketimbang yang lain. Hukum sajalah yang dapat membebankannya pada dia yang terkena undian. Karena, kondisi menjadi sama bagi semua pada saat itu, dan pilihan tidak bergantung pada kehendak manusia mana pun, tidak ada penerapan khusus yang mengubah universalitas hukum.
Dalam suatu aristokrasi, sang pangeran memilih pangeran, pemerintahan dipelihara dengan sendirinya, dan pemungutan suara diatur dengan benar.
Contoh pemilihan Doge Venesia meneguhkan, alih-alih menghancurkan, perbedaan ini; bentuk campuran cocok untuk pemerintahan campuran. Karena adalah suatu kekeliruan untuk menganggap pemerintahan Venesia sebagai aristokrasi sejati. Jika rakyat tidak memiliki bagian dalam pemerintahan, kaum bangsawanlah rakyat itu sendiri. Sekelompok besar Barnabote miskin tidak pernah mendekati jabatan magistrat mana pun, dan kebangsawanannya hanya terdiri dari gelar kosong Excellency, dan hak untuk duduk di Dewan Agung. Karena Dewan Agung ini sama banyaknya dengan Dewan Umum kita di Jenewa, para anggotanya yang termasyhur tidak memiliki hak istimewa lebih daripada warga negara biasa kita. Tidak dapat disangkal bahwa, terlepas dari kesenjangan ekstrem antara kedua republik, borjuasi Jenewa persis setara dengan patriciat Venesia; para pribumi dan penduduk kita berpadanan dengan warga kota dan rakyat Venesia; para petani kita berpadanan dengan rakyat jajahan di daratan utama; dan, bagaimanapun republik itu dipandang, jika ukurannya dikesampingkan, pemerintahannya tidak lebih aristokratis daripada pemerintahan kita sendiri. Seluruh perbedaannya adalah bahwa, karena tidak memiliki penguasa seumur hidup, kita tidak, seperti Venesia, perlu menggunakan undian.
Pemilihan melalui undian akan memiliki sedikit kerugian dalam demokrasi sejati, di mana, karena kesetaraan akan ada di mana-mana dalam moral dan bakat maupun dalam prinsip-prinsip dan kekayaan, hampir menjadi soal ketidakpedulian siapa yang dipilih. Tetapi saya telah mengatakan bahwa demokrasi sejati hanyalah suatu ideal.
Ketika pilihan dan undian digabungkan, jabatan yang memerlukan bakat-bakat khusus, seperti pos-pos militer, harus diisi melalui yang pertama; yang kedua cocok untuk kasus-kasus, seperti jabatan-jabatan yudisial, di mana akal sehat, keadilan, dan integritas sudah cukup, karena dalam Negara yang terbentuk dengan baik, kualitas-kualitas ini dimiliki bersama oleh semua warga negara.
Baik undian maupun pemungutan suara tidak mendapat tempat dalam pemerintahan monarki. Karena raja, secara hak, adalah pangeran tunggal dan hakim satu-satunya, maka pemilihan para wakilnya hanya menjadi haknya sendiri. Ketika Abbé de Saint-Pierre mengusulkan agar Dewan-Dewan Raja Prancis diperbanyak, dan para anggotanya dipilih melalui pemungutan suara, dia tidak menyadari bahwa dia sedang mengusulkan perubahan bentuk pemerintahan.
Sekarang saya harus berbicara tentang metode penyampaian dan penghitungan pendapat dalam majelis rakyat; tetapi mungkin uraian tentang aspek konstitusi Romawi ini akan lebih kuat menggambarkan semua aturan yang dapat saya tetapkan. Bagi pembaca yang bijak, ada baiknya untuk mengikuti secara agak terperinci cara kerja urusan publik dan privat dalam sebuah Dewan yang terdiri dari dua ratus ribu orang.
Kita tidak memiliki catatan yang terverifikasi dengan baik tentang periode awal keberadaan Roma; bahkan tampaknya sangat mungkin bahwa sebagian besar kisah yang diceritakan tentangnya adalah dongeng; memang, secara umum, bagian paling instruktif dari sejarah bangsa-bangsa, yaitu yang berkaitan dengan pembentukan mereka, adalah yang paling sedikit kita miliki. Pengalaman mengajarkan kita setiap hari apa penyebab yang membawa pada revolusi kerajaan-kerajaan; tetapi, karena tidak ada bangsa baru yang terbentuk sekarang, kita hampir tidak memiliki apa pun selain dugaan untuk menjelaskan bagaimana mereka diciptakan.
Adat-istiadat yang kita temukan telah mapan setidaknya menunjukkan bahwa adat-istiadat itu memiliki asal-usul. Tradisi-tradisi yang kembali ke asal-usul itu, yang didukung oleh otoritas terbesar, dan yang dikuatkan oleh bukti-bukti terkuat, harus dianggap sebagai yang paling pasti. Inilah aturan-aturan yang telah saya coba ikuti dalam menyelidiki bagaimana bangsa yang paling bebas dan paling berkuasa di muka bumi menjalankan kekuasaan tertingginya.
Setelah pendirian Roma, republik yang baru lahir, yaitu, pasukan pendirinya, yang terdiri dari orang-orang Alban, Sabine, dan orang asing, dibagi menjadi tiga kelas, yang, dari pembagian ini, disebut suku-suku (tribes). Masing-masing suku ini dibagi lagi menjadi sepuluh curiæ, dan setiap curia menjadi decuriæ, yang dipimpin oleh para pemimpin yang disebut curiones dan decuriones.
Selain itu, dari setiap suku diambil satu kelompok yang terdiri dari seratus Equites atau Ksatria, yang disebut satu centuria, yang menunjukkan bahwa pembagian ini, yang tidak diperlukan di dalam kota, pada mulanya hanyalah bersifat militer. Tetapi naluri untuk keagungan tampaknya telah mendorong kota kecil Roma untuk mempersiapkan diri sebelumnya dengan sistem politik yang cocok bagi ibu kota dunia.
Dari pembagian awal ini segera muncul situasi yang canggung. Suku-suku Alban (Ramnenses) dan Sabine (Tatienses) selalu tetap dalam kondisi yang sama, sementara suku orang asing (Luceres) terus bertambah seiring semakin banyak orang asing datang tinggal di Roma, sehingga segera melampaui yang lain dalam kekuatan. Servius memperbaiki kesalahan berbahaya ini dengan mengubah dasar pemisahan, dan mengganti pembagian berdasarkan ras, yang ia hapuskan, dengan yang baru berdasarkan wilayah kota yang dihuni oleh setiap suku. Alih-alih tiga suku, ia menciptakan empat suku, masing-masing menempati dan dinamai menurut salah satu bukit di Roma. Dengan demikian, sambil memperbaiki ketidaksetaraan saat itu, ia juga menyediakan bagi masa depan; dan agar pembagian itu mencakup orang dan juga tempat, ia melarang penduduk di satu wilayah untuk pindah ke wilayah lain, dan dengan demikian mencegah percampuran ras.
Ia juga menggandakan tiga centuria lama Ksatria dan menambahkan dua belas lagi, dengan tetap mempertahankan nama-nama lama, dan dengan metode sederhana dan bijaksana ini, berhasil membuat perbedaan antara kelompok Ksatria dan rakyat, tanpa keluhan dari yang terakhir.
Pada empat suku perkotaan, Servius menambahkan lima belas suku lainnya yang disebut suku pedesaan, karena mereka terdiri dari mereka yang tinggal di pedesaan, yang dibagi menjadi lima belas kanton. Kemudian, lima belas lagi diciptakan, dan rakyat Romawi akhirnya terbagi menjadi tiga puluh lima suku, sebagaimana tetap demikian hingga akhir Republik.
Perbedaan antara suku perkotaan dan pedesaan memiliki satu dampak yang patut disebutkan, baik karena hal ini tanpa tandingan di tempat lain, maupun karena berkat itulah Roma berutang pelestarian moralitasnya dan perluasan imperiumnya. Kita tentu akan menduga bahwa suku-suku perkotaan akan segera memonopoli kekuasaan dan kehormatan, dan tanpa membuang waktu akan menjatuhkan reputasi suku-suku pedesaan; tetapi yang terjadi justru sebaliknya. Kecintaan orang Romawi awal pada kehidupan pedesaan sudah dikenal luas. Kecintaan ini mereka dapatkan dari pendiri mereka yang bijaksana, yang menjadikan kerja pedesaan dan kerja militer sejalan dengan kebebasan, dan, boleh dikatakan, menyingkirkan ke kota seni, kerajinan, intrik, kekayaan, dan perbudakan.
Oleh karena itu, karena semua warga Roma yang paling masyhur hidup di ladang dan mengolah bumi, orang pun terbiasa mencari di sana saja tiang-tiang penopang republik. Keadaan ini, sebagai keadaan para ningrat terbaik, dihormati oleh semua orang; kehidupan sederhana dan penuh kerja para penduduk desa lebih diutamakan daripada kehidupan malas dan bermalas-malasan kaum borjuis Roma; dan ia yang, di kota, hanyalah seorang proletar yang celaka, menjadi, sebagai pekerja di ladang, seorang warga yang dihormati. Bukan tanpa alasan, kata Varro, leluhur kita yang berjiwa besar mendirikan di desa persemaian bagi orang-orang yang gagah dan pemberani yang membela mereka di masa perang dan menyediakan Nafkah mereka di masa damai. Pliny secara tegas menyatakan bahwa suku-suku pedesaan dihormati karena orang-orang yang membentuknya; sementara orang-orang pengecut yang ingin dihinakan dipindahkan, sebagai aib publik, ke suku-suku kota. Sabine Appius Claudius, ketika ia datang untuk menetap di Roma, dilimpahi kehormatan dan didaftarkan dalam suku pedesaan, yang kemudian mengambil nama keluarganya. Terakhir, orang-orang merdeka selalu memasuki suku perkotaan, dan tidak pernah suku pedesaan: dan tidak ada satu pun contoh, di sepanjang masa Republik, tentang seorang merdeka, meskipun ia telah menjadi warga negara, yang mencapai jabatan magistrat apa pun.
Ini adalah aturan yang sangat baik; tetapi aturan itu diterapkan begitu jauh sehingga pada akhirnya menyebabkan perubahan dan tentu saja penyalahgunaan dalam sistem politik.
Pertama-tama para sensor, setelah lama mengklaim hak untuk memindahkan warga negara secara sewenang-wenang dari satu suku ke suku lain, mengizinkan kebanyakan orang untuk mendaftarkan diri di suku mana pun yang mereka sukai. Izin ini tentu saja tidak membawa kebaikan, dan lebih jauh merampas salah satu sumber daya terbesar sensor. Terlebih lagi, karena orang-orang besar dan berkuasa semuanya mendaftarkan diri di suku pedesaan, sementara orang-orang merdeka yang telah menjadi warga negara tetap bersama rakyat jelata di suku kota, keduanya segera tidak lagi memiliki makna lokal atau teritorial, dan semua begitu kacau sehingga anggota yang satu tidak dapat dibedakan dari anggota yang lain kecuali melalui daftar; sehingga gagasan tentang kata suku menjadi personal dan bukan riil, atau lebih tepatnya menjadi sedikit lebih dari sekadar khayalan.
Terjadi pula bahwa suku-suku kota, karena lebih berada di tempat, sering kali lebih kuat dalam comitia dan menjual Negara kepada mereka yang merendahkan diri untuk membeli suara dari rakyat jelata yang membentuknya.
Karena sang pendiri telah menetapkan sepuluh curia di setiap suku, seluruh rakyat Roma, yang saat itu berada di dalam tembok, terdiri dari tiga puluh curia, masing-masing dengan kuil-kuilnya, dewa-dewanya, para pejabatnya, imam-imamnya, dan perayaan-perayaannya, yang disebut compitalia dan sepadan dengan paganalia, yang diadakan di masa-masa selanjutnya oleh suku-suku pedesaan.
Ketika Servius membuat pembagian barunya, karena ketiga puluh curia itu tidak dapat dibagi rata di antara keempat sukunya, dan karena ia enggan mencampurinya, curia-curia itu menjadi pembagian lebih lanjut dari penduduk Roma, yang sepenuhnya independen dari suku-suku: tetapi dalam kasus suku-suku pedesaan dan para anggotanya tidak ada pertanyaan tentang curiæ karena suku-suku saat itu telah menjadi sebuah institusi sipil murni, dan, sebuah sistem baru pengumpulan pasukan telah diperkenalkan, divisi-divisi militer Romulus menjadi tidak diperlukan lagi. Dengan demikian, meskipun setiap warga negara terdaftar dalam sebuah suku, sangat banyak yang bukan anggota dari sebuah curia.
Servius membuat pembagian ketiga lagi, yang sangat berbeda dari dua yang telah kami sebutkan, yang menjadi, dalam dampaknya, yang paling penting dari semuanya. Ia mendistribusikan seluruh rakyat Roma ke dalam enam kelas, yang dibedakan bukan berdasarkan tempat maupun orang, melainkan berdasarkan kekayaan; kelas-kelas pertama mencakup yang kaya, yang terakhir yang miskin, dan yang di antaranya orang-orang dengan harta sedang. Keenam kelas ini dibagi lagi menjadi seratus sembilan puluh tiga badan lain, yang disebut centuria, yang dibagi sedemikian rupa sehingga kelas pertama saja mencakup lebih dari setengahnya, sementara yang terakhir hanya mencakup satu. Dengan demikian kelas yang memiliki jumlah anggota terkecil memiliki jumlah centuria terbesar, dan seluruh kelas terakhir hanya dihitung sebagai satu subdivisi tunggal, meskipun ia sendiri mencakup lebih dari setengah penduduk Roma.
Agar rakyat semakin tidak memahami hasil dari pengaturan ini, Servius berusaha memberinya corak militer: di kelas kedua ia memasukkan dua centuria pembuat baju zirah, dan di kelas keempat dua centuria pembuat alat-alat perang: di setiap kelas, kecuali yang terakhir, ia membedakan yang muda dan yang tua, yaitu, mereka yang diwajibkan untuk memanggul senjata dan mereka yang usianya memberi mereka pembebasan hukum. Pembeda inilah, alih-alih pembeda kekayaan, yang membutuhkan pengulangan sensus atau penghitungan yang sering. Terakhir, ia memerintahkan agar pertemuan diadakan di Campus Martius, dan agar semua yang cukup umur untuk mengabdi datang ke sana dengan bersenjata.
Alasan ia tidak membuat pembagian tua dan muda pada kelas terakhir juga adalah karena rakyat jelata, yang membentuk kelas tersebut, tidak diberi hak untuk memanggul senjata demi negaranya: seseorang harus memiliki perapian sendiri untuk memperoleh hak mempertahankannya, dan dari seluruh pasukan pengemis yang dewasa ini memberi gemerlap pada bala tentara raja-raja, barangkali tak seorang pun yang tidak akan diusir dengan cemooh dari satu kohort Romawi, pada masa ketika prajurit adalah pembela kebebasan.
Dalam kelas terakhir ini, bagaimanapun, proletar dibedakan dari capite censi. Yang pertama, tidak sepenuhnya jatuh ke titik nol, setidaknya memberikan warga negara kepada Negara, dan kadang-kadang, ketika kebutuhan mendesak, bahkan memberikan prajurit. Mereka yang sama sekali tidak memiliki apa-apa, dan hanya dapat dihitung dengan menghitung kepala, dianggap sama sekali tidak berarti, dan Marius adalah orang pertama yang merendahkan diri dengan mendaftarkan mereka.
Tanpa memutuskan sekarang apakah pengaturan ketiga ini baik atau buruk pada dirinya sendiri, saya kira saya boleh menegaskan bahwa ia hanya dapat dijalankan dengan kesederhanaan moral, sikap tidak mementingkan diri, kecintaan pada pertanian dan penghinaan terhadap perdagangan serta cinta akan keuntungan yang menjadi ciri khas bangsa Romawi awal. Di manakah bangsa modern yang di tengah-tengah kelahapan yang melahap, kegelisahan, intrik, perpindahan yang terus-menerus, dan perubahan nasib yang abadi, dapat membiarkan sistem semacam itu bertahan selama dua puluh tahun tanpa menjungkirbalikkan Negara? Kita memang harus mengamati bahwa moralitas dan penyensoran, yang lebih kuat daripada lembaga ini, mengoreksi cacat-cacatnya di Roma, dan bahwa orang kaya mendapati dirinya diturunkan ke kelas kaum miskin karena terlalu memamerkan kekayaannya.
Dari semua ini mudah dipahami mengapa hanya lima kelas yang hampir selalu disebutkan, meskipun sebenarnya ada enam. Kelas keenam, karena tidak memasok prajurit bagi bala tentara maupun suara di Campus Martius,[1] dan hampir tanpa fungsi dalam Negara, jarang dianggap berarti.
Inilah berbagai cara pembagian rakyat Romawi. Marilah kita sekarang melihat dampaknya pada majelis-majelis. Ketika diselenggarakan secara sah, majelis-majelis ini disebut comitia: biasanya diadakan di alun-alun umum di Roma atau di Campus Martius, dan dibedakan sebagai Comitia Curiata, Comitia Centuriata, dan Comitia Tributa, sesuai dengan bentuk penyelenggaraannya. Comitia Curiata didirikan oleh Romulus; Centuriata oleh Servius; dan Tributa oleh para tribun rakyat. Tiada undang-undang yang memperoleh pengesahannya dan tiada magistrat yang terpilih, kecuali dalam comitia; dan karena setiap warga negara terdaftar dalam suatu curia, satu centuria, atau satu tribus, maka berarti tiada warga negara yang dikecualikan dari hak memilih, dan bahwa rakyat Romawi sungguh-sungguh berdaulat baik de jure maupun de facto.
Agar comitia terselenggara secara sah, dan agar tindakan-tindakannya memiliki kekuatan hukum, tiga syarat diperlukan. Pertama, badan atau magistrat yang menyelenggarakannya harus memiliki wewenang yang diperlukan; kedua, majelis harus diadakan pada hari yang diizinkan oleh hukum; dan ketiga, pertanda-pertanda harus menguntungkan.
Alasan untuk peraturan pertama tidak memerlukan penjelasan; yang kedua adalah soal kebijakan. Jadi, comitia tidak boleh diadakan pada hari-hari raya atau hari-hari pasar, ketika orang-orang desa, yang datang ke Roma untuk berbisnis, tidak punya waktu untuk melewatkan hari di alun-alun umum. Dengan peraturan ketiga, senat mengendalikan rakyat yang angkuh dan gelisah, dan secara tepat mengekang hasrat para tribun penghasut, yang, bagaimanapun, menemukan lebih dari satu cara untuk lolos dari halangan ini.
Undang-undang dan pemilihan para penguasa bukanlah satu-satunya persoalan yang diajukan kepada keputusan comitia: karena rakyat Romawi telah mengambil alih fungsi-fungsi terpenting pemerintahan, dapat dikatakan bahwa nasib Eropa diatur dalam majelis-majelisnya. Keragaman objek mereka memunculkan berbagai bentuk yang diambil majelis-majelis ini, sesuai dengan perkara-perkara yang harus mereka putuskan.
Untuk menilai berbagai bentuk ini, cukup dengan membandingkannya. Romulus, ketika ia mendirikan curiæ, bermaksud mengekang senat melalui rakyat, dan rakyat melalui senat, seraya mempertahankan pengaruhnya atas keduanya sekaligus. Karena itu ia memberi rakyat, melalui majelis ini, seluruh otoritas jumlah untuk mengimbangi otoritas kekuasaan dan kekayaan, yang ia serahkan kepada para patrician. Namun, sesuai semangat monarki, ia tetap memberikan keuntungan lebih besar kepada para patrician melalui pengaruh klien-klien mereka atas suara mayoritas. Institusi patron dan klien yang luar biasa ini merupakan mahakarya kenegarawanan dan kemanusiaan yang tanpanya patriciat, yang terang-terangan bertentangan dengan semangat republik, tak akan mampu bertahan. Hanya Roma yang memiliki kehormatan untuk memberikan teladan besar ini kepada dunia, yang tak pernah mengarah pada penyalahgunaan, namun tak pernah diikuti.
Karena majelis-majelis berdasarkan curiæ bertahan di bawah pemerintahan raja-raja hingga masa Servius, dan masa kekuasaan Tarquin yang belakangan tidak dianggap sah, maka undang-undang kerajaan pada umumnya disebut leges curiatæ.
Di bawah Republik, curiæ yang masih terbatas pada empat suku urban, dan hanya mencakup rakyat jelata Roma, tidak cocok bagi senat, yang memimpin kaum patrician, maupun bagi para tribunus, yang, meskipun plebeian, berada di pucuk pimpinan warga yang berada. Karena itu mereka jatuh ke dalam nama buruk, dan degradasi mereka sedemikian rupa, sehingga tiga puluh liktor biasa berkumpul dan melakukan apa yang seharusnya dilakukan oleh Comitia Curiata.
Pembagian berdasarkan centuria begitu menguntungkan aristokrasi sehingga mulanya sulit melihat bagaimana senat bisa gagal memenangkan hari dalam comitia yang menyandang nama mereka, yaitu comitia yang memilih para konsul, sensor, dan magistratus curule lainnya. Sungguh, dari seratus sembilan puluh tiga centuria yang menjadi pembagian enam kelas seluruh rakyat Romawi, kelas pertama mencakup sembilan puluh delapan centuria; dan, karena pemungutan suara semata berdasarkan centuria, kelas ini sendiri sudah memiliki suara mayoritas atas semua kelas lainnya. Ketika semua centuria ini sepakat, suara dari centuria-centuria lainnya bahkan tidak diambil; keputusan dari jumlah yang paling kecil dianggap sebagai keputusan massa, dan boleh dikatakan bahwa, dalam Comitia Centuriata, keputusan jauh lebih diatur oleh dalamnya kantong daripada oleh jumlah suara.
Namun otoritas yang ekstrem ini dimodifikasi dengan dua cara. Pertama, para tribunus pada umumnya, dan selalu sejumlah besar plebeian, termasuk dalam kelas orang kaya, dan dengan demikian mengimbangi pengaruh para patrician di kelas pertama.
Cara kedua adalah sebagai berikut. Alih-alih membuat centuria memberikan suara secara berurutan, yang berarti selalu dimulai dengan yang pertama, bangsa Romawi selalu memilih satu centuria melalui undian yang menjalani pemilihan sendirian; setelah itu semua centuria dipanggil pada hari lain sesuai peringkat mereka, dan pemilihan yang sama diulangi, dan biasanya disahkan. Dengan demikian otoritas teladan dicabut dari peringkat, dan diserahkan kepada undian berdasarkan prinsip demokratis.
Dari kebiasaan ini muncullah keuntungan lebih lanjut. Para warga dari pedesaan punya waktu, di antara dua pemilihan, untuk mencari tahu sendiri kelebihan sang kandidat yang telah dicalonkan secara sementara, dan tidak perlu memberikan suara tanpa mengetahui duduk perkaranya. Namun, dengan dalih mempercepat urusan, penghapusan kebiasaan ini pun terjadi, dan kedua pemilihan diadakan pada hari yang sama.
Comitia Tributa sejatinya adalah dewan rakyat Romawi. Majelis ini hanya dipanggil oleh para tribunus; di sanalah para tribunus dipilih dan mengesahkan plebiscita mereka. Senat bukan saja tidak punya kedudukan di dalamnya, melainkan bahkan tidak punya hak untuk hadir; dan para senator, yang dipaksa mematuhi undang-undang yang tidak bisa mereka pilih sendiri, dalam hal ini kurang merdeka dibandingkan warga yang paling hina. Ketidakadilan ini benar-benar tidak terpikirkan, dan sendirian sudah cukup untuk membatalkan dekrit dari sebuah badan yang tidak semua anggotanya diakui. Seandainya semua patrician menghadiri comitia berdasarkan hak yang mereka miliki sebagai warga negara, mereka, sebagai perorangan biasa, tidak akan memiliki pengaruh yang berarti dalam pemungutan suara yang dihitung per kepala, di mana proletar yang paling rendah pun setara dengan princeps senatus.
Maka dapat dilihat, bahwa selain ketertiban yang dicapai melalui pelbagai cara mendistribusikan rakyat yang begitu besar jumlahnya dan mengambil suara mereka, pelbagai metode itu tidak dapat direduksi menjadi bentuk-bentuk yang netral pada dirinya sendiri, melainkan hasil dari masing-masing terkait dengan tujuan yang menyebabkannya lebih diutamakan.
Tanpa membahas lebih rinci di sini, kita dapat menyimpulkan dari apa yang telah dikatakan di atas bahwa Comitia Tributa adalah yang paling menguntungkan bagi pemerintahan rakyat, dan Comitia Centuriata bagi aristokrasi. Comitia Curiata, di mana rakyat jelata Roma membentuk mayoritas, yang hanya cocok untuk memajukan tirani dan rancangan jahat, secara alamiah jatuh ke dalam keburukan, dan bahkan para penghasut pun menahan diri untuk tidak menggunakan metode yang terlalu jelas mengungkapkan rencana mereka. Tidak dapat disangkal bahwa seluruh keagungan rakyat Romawi terletak semata-mata pada Comitia Centuriata, yang sendiri mencakup semuanya; karena Comitia Curiata mengecualikan suku-suku pedesaan, dan Comitia Tributa mengecualikan senat dan para patrician.
Adapun metode pengambilan suara, di antara orang-orang Romawi kuno, metode itu sesederhana moral mereka, meskipun tidak sesederhana di Sparta. Setiap orang menyatakan suaranya dengan lantang, dan seorang juru tulis mencatatnya dengan patut; mayoritas di setiap suku menentukan suara suku itu, mayoritas suku-suku menentukan suara rakyat, demikian pula dengan curiæ dan centuria. Kebiasaan ini baik selama kejujuran berjaya di antara warga negara, dan setiap orang malu untuk memberikan suara secara terbuka demi usulan yang tidak adil atau subyek yang tidak layak; tetapi, ketika rakyat menjadi korup dan suara dibeli, adalah pantas bahwa pemungutan suara bersifat rahasia agar para pembeli dapat dikekang oleh ketidakpercayaan, dan para penjahat diberi sarana untuk tidak menjadi pengkhianat.
Saya tahu bahwa Cicero menyerang perubahan ini, dan menghubungkan sebagian kehancuran Republik dengannya. Namun meskipun saya merasakan bobot otoritas Cicero dalam hal ini, saya tidak dapat menyetujuinya; sebaliknya, saya berpendapat bahwa karena kurangnya perubahan-perubahan semacam itu, kehancuran Negara pasti dipercepat. Sebagaimana aturan kesehatan tidak cocok untuk yang sakit, kita tidak seharusnya ingin memerintah suatu rakyat yang telah dikorupsi oleh hukum-hukum yang dibutuhkan oleh rakyat yang baik. Tidak ada bukti yang lebih baik tentang aturan ini selain umur panjang Republik Venesia, yang bayangannya masih ada, semata-mata karena hukum-hukumnya hanya cocok untuk orang-orang yang jahat.
Warga negara dilengkapi, karenanya, dengan loh-loh dengan cara yang memungkinkan setiap orang memberikan suara tanpa seorang pun tahu bagaimana ia memilih: metode-metode baru juga diperkenalkan untuk mengumpulkan loh-loh, untuk menghitung suara, untuk membandingkan angka, dll.; namun semua tindakan pencegahan ini tidak mencegah itikad baik para pejabat yang dibebani fungsi-fungsi ini[2] agar tidak sering dicurigai. Akhirnya, untuk mencegah intrik dan perdagangan suara, dikeluarkan maklumat-maklumat; tetapi banyaknya maklumat itu justru membuktikan betapa tidak bergunanya semua itu.
Menjelang akhir Republik, seringkali perlu menggunakan cara-cara luar biasa untuk menutupi ketidakmemadaian hukum. Kadang-kadang mukjizat direka; namun metode ini, meski dapat memperdaya rakyat, tidak dapat memperdaya mereka yang memerintah. Kadang-kadang sebuah majelis buru-buru dikumpulkan, sebelum para kandidat sempat membentuk faksi-faksi mereka: kadang-kadang seluruh sidang dihabiskan dengan obrolan, ketika terlihat bahwa rakyat telah diyakinkan dan berada di ambil posisi yang keliru. Namun pada akhirnya ambisi mengelak dari segala upaya untuk mengekangnya; dan fakta yang paling luar biasa dari semuanya adalah bahwa, di tengah segala penyalahgunaan ini, rakyat yang besar itu, berkat peraturan-peraturan kunonya, tidak pernah berhenti memilih magistrat, mengesahkan undang-undang, mengadili perkara, dan menjalankan urusan baik publik maupun privat, hampir semudah yang dapat dilakukan oleh senat sendiri.
[1] Saya katakan "di Campus Martius" karena di sanalah comitia berkumpul berdasarkan centuria; dalam dua bentuk lainnya rakyat berkumpul di forum atau di tempat lain; dan saat itu capite censi memiliki pengaruh dan wewenang sebanyak warga negara terkemuka.
[2] Custodes, diribitores, rogatores suffragiorum.
Ketika suatu proporsi yang tepat tidak dapat dibangun antara bagian-bagian penyusun Negara, atau ketika sebab-sebab yang tidak dapat disingkirkan terus-menerus mengubah hubungan satu bagian dengan bagian lainnya, digunakanlah lembaga magistratur khusus yang tidak masuk ke dalam kesatuan korporat dengan yang lain. Ini memulihkan hubungan yang tepat setiap bagian dengan yang lainnya, dan menyediakan penghubung atau suku tengah antara pangeran dan rakyat, atau pangeran dan Penguasa, atau jika perlu, keduanya sekaligus.
Badan ini, yang akan saya sebut tribunat, adalah pemelihara undang-undang dan kekuasaan legislatif. Ia kadang berfungsi melindungi Yang Berdaulat dari pemerintah, seperti yang dilakukan para tribunus rakyat di Roma; kadang menopang pemerintah melawan rakyat, seperti yang kini dilakukan Dewan Sepuluh di Venesia; dan kadang menjaga keseimbangan antara keduanya, seperti yang dilakukan para Ephor di Sparta.
Tribunat bukanlah bagian penyusun kota, dan seharusnya tidak memiliki andil dalam kekuasaan legislatif maupun eksekutif; namun justru fakta inilah yang membuat kekuasaannya sendiri semakin besar: karena, meskipun ia tidak dapat berbuat apa-apa, ia dapat mencegah apa pun dilakukan. Ia lebih sakral dan lebih dihormati, sebagai pembela undang-undang, daripada pangeran yang melaksanakannya, atau Yang Berdaulat yang menetapkannya. Hal ini terlihat sangat jelas di Roma, ketika para patrician yang angkuh, meski merendahkan rakyat, terpaksa tunduk di hadapan salah seorang pejabatnya, yang tidak memiliki auspicia maupun yurisdiksi.
Tribunat, bila ditempa dengan bijaksana, adalah penopang terkuat yang dapat dimiliki sebuah konstitusi yang baik; tetapi jika kekuatannya sedikit saja berlebihan, ia menggulingkan seluruh Negara. Kelemahan, di sisi lain, bukanlah sifat alamiahnya: asalkan ia ada, ia tidak pernah kurang dari yang seharusnya.
Ia merosot menjadi tirani ketika merampas kekuasaan eksekutif, yang seharusnya hanya dibatasi olehnya, dan ketika ia mencoba mengesampingkan undang-undang, yang seharusnya hanya dilindunginya. Kekuasaan besar para Ephor, yang tidak berbahaya selama Sparta mempertahankan moralitasnya, mempercepat korupsi begitu korupsi itu bermula. Darah Agis, yang disembelih oleh para tiran ini, dibalaskan oleh penerusnya; kejahatan dan hukuman para Ephor sama-sama mempercepat kehancuran republik, dan setelah Cleomenes, Sparta tidak lagi berarti. Roma binasa dengan cara yang sama: kekuasaan berlebihan para tribunus, yang mereka rampas secara bertahap, akhirnya berfungsi, dengan bantuan undang-undang yang dibuat untuk menjamin kebebasan, sebagai benteng bagi para kaisar yang menghancurkannya. Adapun Dewan Sepuluh Venesia, itu adalah pengadilan darah, objek kengerian bagi para patrician maupun rakyat; dan, alih-alih memberikan perlindungan luhur pada undang-undang, ia tidak melakukan apa-apa, kini setelah mereka terdegradasi, kecuali melancarkan pukulan dalam kegelapan yang tidak berani dicatat oleh siapa pun.
Tribunat, seperti halnya pemerintah, melemah seiring bertambahnya jumlah anggotanya. Ketika para tribunus rakyat Romawi, yang mula-mula hanya berjumlah dua, lalu lima, ingin melipatgandakan jumlah itu, senat membiarkan mereka melakukannya, dengan keyakinan bahwa mereka dapat menggunakan yang satu untuk mengendalikan yang lain, sebagaimana memang kemudian dengan bebas mereka lakukan.
Metode terbaik untuk mencegah perampasan oleh badan yang begitu dahsyat, meskipun belum ada pemerintah yang menerapkannya, adalah dengan tidak menjadikannya permanen, melainkan mengatur periode-periode selama ia harus ditangguhkan. Interval-interval ini, yang tidak boleh cukup lama untuk memberi waktu bagi penyalahgunaan untuk menguat, dapat ditetapkan oleh undang-undang sehingga dapat dengan mudah dipersingkat bila perlu melalui komisi-komisi luar biasa.
Metode ini menurut saya tidak memiliki kelemahan, karena, seperti yang telah saya katakan, tribunat, yang bukan merupakan bagian dari konstitusi, dapat disingkirkan tanpa mempengaruhi konstitusi. Metode ini tampaknya juga efektif, karena seorang magistrat yang baru dipulihkan memulai bukan dengan kekuasaan yang dijalankan pendahulunya, melainkan dengan kekuasaan yang diizinkan undang-undang baginya.
Ketidaklenturan undang-undang, yang mencegahnya menyesuaikan diri dengan keadaan, dalam kasus-kasus tertentu dapat menjadikannya malapetaka, dan membuatnya, pada saat krisis, mendatangkan kehancuran bagi Negara. Keteraturan dan kelambanan bentuk-bentuk yang disyaratkannya memerlukan ruang waktu yang kadang tidak diberikan oleh keadaan. Seribu kasus yang tidak diantisipasi oleh pembuat undang-undang dapat muncul dengan sendirinya, dan merupakan bagian yang sangat perlu dari kejelian untuk sadar bahwa tidak segala sesuatu dapat diramalkan.
Karenanya keliru jika menginginkan untuk menjadikan institusi-institusi politik begitu kuat sehingga mustahil untuk menangguhkan operasinya. Bahkan Sparta membiarkan undang-undangnya mereda.
Namun, hanya bahaya terbesarlah yang dapat mengimbangi bahaya mengubah tatanan publik, dan kekuasaan suci undang-undang tidak boleh dihentikan kecuali ketika eksistensi negara dipertaruhkan. Dalam kasus-kasus langka dan jelas ini, penyediaan dibuat untuk keamanan publik melalui suatu tindakan khusus yang mempercayakannya kepada dia yang paling layak. Komitmen ini dapat dilaksanakan dengan salah satu dari dua cara, menurut sifat bahayanya.
Jika meningkatkan aktivitas pemerintahan merupakan obat yang memadai, kekuasaan terkonsentrasi di tangan satu atau dua orang anggotanya: dalam hal ini perubahan bukan terletak pada otoritas undang-undang, melainkan hanya pada bentuk pelaksanaannya. Sebaliknya, jika bahayanya sedemikian rupa sehingga perangkat undang-undang justru menjadi penghalang bagi pelestariannya, maka metodenya adalah menunjuk seorang penguasa tertinggi, yang akan membungkam semua undang-undang dan menangguhkan sejenak otoritas kedaulatan. Dalam kasus seperti itu, tidak ada keraguan tentang kehendak umum, dan jelas bahwa niat pertama rakyat adalah agar Negara tidak binasa. Dengan demikian, penangguhan otoritas legislatif sama sekali bukanlah penghapusannya; magistrat yang membungkamnya tidak dapat membuatnya berbicara; ia mendominasinya, tetapi tidak dapat mewakilinya. Ia dapat melakukan apa pun, kecuali membuat undang-undang.
Metode pertama digunakan oleh senat Romawi ketika, dalam suatu rumusan sakral, mereka memerintahkan para konsul untuk menyediakan keselamatan Republik. Metode kedua diterapkan ketika salah satu dari dua konsul menunjuk seorang diktator:[1] suatu kebiasaan yang diadopsi Roma dari Alba.
Selama periode awal Republik, jalan pintas menuju kediktatoran sangat sering digunakan, karena Negara belum memiliki landasan yang cukup kokoh untuk dapat mempertahankan dirinya hanya dengan kekuatan konstitusinya. Karena kondisi moral saat itu membuat banyak tindakan pencegahan yang mungkin diperlukan di masa lain menjadi tidak perlu, tidak ada kekhawatiran bahwa seorang diktator akan menyalahgunakan wewenangnya, atau mencoba mempertahankannya melampaui masa jabatannya. Sebaliknya, begitu banyak kekuasaan tampak membebani bagi dia yang menyandangnya, dan ia bersegera melepaskannya, seolah-olah menggantikan posisi undang-undang merupakan posisi yang terlalu merepotkan dan terlalu berbahaya untuk dipertahankan.
Oleh karena itu, bukan bahaya penyalahgunaannya, melainkan kemerosotan nilainyalah, yang membuat saya menyerang penggunaan tidak bijaksana magistrasi tertinggi ini pada masa-masa paling awal. Karena selama jabatan itu digunakan dengan bebas pada pemilihan, pengabdian, dan fungsi-fungsi yang murni seremonial, ada bahaya bahwa jabatan itu akan menjadi kurang ditakuti di saat-saat genting, dan orang-orang menjadi terbiasa menganggap kosong sebuah gelar yang hanya digunakan pada acara-acara seremonial kosong.
Menjelang akhir Republik, bangsa Romawi, yang telah menjadi lebih berhati-hati, sama tidak masuk akalnya menjadi pelit dalam penggunaan kediktatoran sebagaimana mereka dulunya boros. Mudah dilihat bahwa ketakutan mereka tidak berdasar, bahwa kelemahan ibu kota justru melindunginya dari magistrat yang berada di tengah-tengahnya; bahwa seorang diktator, dalam kasus tertentu, dapat membela kebebasan publik, tetapi tidak pernah dapat membahayakannya; dan bahwa rantai Roma akan ditempa, bukan di Roma sendiri, melainkan di dalam pasukannya. Perlawanan lemah yang ditawarkan oleh Marius terhadap Sulla, dan oleh Pompey terhadap Cæsar, dengan jelas menunjukkan apa yang dapat diharapkan dari otoritas di dalam negeri melawan kekuatan dari luar.
Kesalahpahaman ini menyebabkan bangsa Romawi melakukan kesalahan besar; seperti, misalnya, kegagalan menunjuk seorang diktator dalam konspirasi Catilinarian. Karena, hanya kota itu sendiri, dengan paling banyak beberapa provinsi di Italia, yang terlibat, wewenang tak terbatas yang diberikan undang-undang kepada diktator akan memungkinkannya untuk segera menumpas konspirasi itu, yang pada kenyataannya, hanya berhasil dipadamkan oleh serangkaian kebetulan yang beruntung yang tidak berhak diharapkan oleh kehati-hatian manusia.
Sebaliknya, senat puas dengan menyerahkan seluruh kekuasaannya kepada para konsul, sehingga Cicero, untuk mengambil tindakan yang efektif, terpaksa pada satu poin penting melampaui wewenangnya; dan jika, pada kegembiraan pertama, tindakannya disetujui, ia kemudian dipanggil secara adil untuk mempertanggungjawabkan darah warga negara yang tertumpah dengan melanggar undang-undang. Celaan seperti itu tidak akan pernah bisa ditujukan kepada seorang diktator. Tetapi kefasihan sang konsul memenangkan hari; dan ia sendiri, meskipun seorang Romawi, lebih mencintai kemuliaannya sendiri daripada negaranya, dan mencari, bukan sarana yang paling sah dan paling aman untuk menyelamatkan Negara, melainkan untuk mendapatkan seluruh kehormatan karena telah melakukannya bagi dirinya sendiri.[2] Oleh karena itu, ia dihormati secara adil sebagai pembebas Roma, dan juga dihukum secara adil sebagai pelanggar hukum. Betapa pun cemerlangnya pemanggilan kembali dirinya, hal itu tidak diragukan lagi merupakan tindakan pengampunan.
Namun, betapa pun pentingnya kepercayaan ini diberikan, adalah penting bahwa masa jabatannya harus ditetapkan sangat singkat, tidak dapat diperpanjang. Dalam krisis yang menyebabkan pengangkatannya, Negara entah akan segera binasa, atau segera terselamatkan; dan, setelah kebutuhan sekarang berlalu, kediktatoran menjadi tirani atau tidak berguna. Di Roma, di mana para diktator memegang jabatan hanya selama enam bulan, sebagian besar dari mereka mengundurkan diri sebelum waktunya habis. Jika masa jabatan mereka lebih panjang, mereka mungkin akan mencoba memperpanjangnya lebih jauh lagi, seperti yang dilakukan para decemvir ketika dipilih untuk setahun. Sang diktator hanya punya waktu untuk mengatasi kebutuhan yang menyebabkannya dipilih; ia tidak punya waktu untuk memikirkan proyek-proyek lebih lanjut.
[1] Nominasi dilakukan secara rahasia pada malam hari, seolah-olah ada sesuatu yang memalukan dalam menempatkan seseorang di atas hukum.
[2] Itulah yang tidak dapat ia pastikan, jika ia mengusulkan seorang diktator; karena ia tidak berani mencalonkan dirinya sendiri, dan tidak dapat memastikan bahwa rekannya akan mencalonkannya.
Sebagaimana hukum adalah pernyataan kehendak umum, sensor adalah pernyataan penilaian publik: opini publik adalah bentuk hukum yang diterapkan oleh sensor, dan, seperti pangeran, hanya berlaku pada kasus-kasus tertentu.
Pengadilan sensor, jauh dari menjadi penentu opini rakyat, hanya menyatakannya, dan, begitu keduanya berpisah, keputusannya batal dan tidak berlaku.
Tidak ada gunanya membedakan moralitas suatu bangsa dari objek-objek penghargaannya; keduanya bergantung pada prinsip yang sama dan niscaya tak terbedakan. Tidak ada bangsa di bumi yang pilihan kesenangannya tidak ditentukan oleh opini ketimbang oleh alam. Luruskan opini manusia, dan moralitas mereka akan memurnikan dirinya sendiri. Manusia selalu mencintai apa yang baik atau apa yang mereka anggap baik; dalam menilai apa yang baik itulah mereka keliru. Karena itu, penilaian inilah yang harus diatur. Ia yang menilai moralitas menilai kehormatan; dan ia yang menilai kehormatan menemukan hukumnya dalam opini.
Opini-opini suatu bangsa berasal dari konstitusinya; meskipun hukum tidak mengatur moralitas, perundang-undanganlah yang melahirkannya. Ketika perundang-undangan melemah, moralitas merosot; tetapi dalam kasus demikian, penilaian para sensor tidak akan melakukan apa yang gagal dilakukan oleh kekuatan hukum.
Dari sini dapat disimpulkan bahwa sensor mungkin berguna untuk memelihara moralitas, tetapi tidak akan pernah dapat memulihkannya. Dirikan sensor selagi hukum-hukum masih kuat; begitu hukum kehilangan kekuatannya, semua harapan sirna; tidak ada kekuasaan yang sah dapat mempertahankan kekuatan ketika hukum telah kehilangannya.
Sensor menegakkan moralitas dengan mencegah opini menjadi rusak, dengan mempertahankan kebenarannya melalui penerapan yang bijaksana, dan kadang-kadang bahkan dengan menetapkannya ketika masih tidak pasti. Penggunaan para saksi dalam duel, yang telah mencapai puncak liar di kerajaan Prancis, dihapuskan hanya dengan kata-kata ini dalam sebuah maklumat kerajaan: "Adapun mereka yang begitu pengecut sampai memanggil para saksi." Penilaian ini, dengan mendahului penilaian publik, tiba-tiba memutuskannya. Tetapi ketika maklumat dari sumber yang sama mencoba menyatakan duel itu sendiri sebagai tindakan pengecut, sebagaimana memang demikian, maka, karena opini umum tidak menganggapnya demikian, publik tidak mengindahkan keputusan tentang suatu hal yang pikirannya sudah bulat.
Saya telah menyatakan di tempat lain[1] bahwa karena opini publik tidak tunduk pada paksaan apa pun, tidak perlu ada jejaknya dalam pengadilan yang didirikan untuk mewakilinya. Mustahil untuk terlalu mengagumi seni yang dengannya sumber daya ini, yang telah sepenuhnya hilang oleh kita orang modern, digunakan oleh bangsa Romawi, dan terlebih lagi oleh bangsa Lacedaemonian.
Seorang lelaki bermoral buruk mengajukan usul yang baik dalam Dewan Spartan, para Ephor mengabaikannya, dan meminta usul yang sama diajukan oleh seorang warga yang bajik. Betapa suatu kehormatan bagi yang satu, dan betapa suatu aib bagi yang lain, tanpa pujian atau celaan bagi keduanya! Beberapa pemabuk dari Samos[2] mencemari pengadilan para Ephor: keesokan harinya, sebuah maklumat publik memberikan izin kepada orang Samos untuk menjadi kotor. Hukuman yang sesungguhnya tidak akan seberat impunitas semacam itu. Ketika Sparta telah memutuskan apa yang benar atau tidak benar, Yunani tidak mengajukan banding dari penilaiannya.
[1] Saya hanya menarik perhatian dalam bab ini pada suatu pokok bahasan yang telah saya uraikan lebih panjang dalam Surat kepada M. d'Alembert saya.
[2] Mereka berasal dari pulau lain, yang karena kesopanan bahasa kita, tidak boleh saya sebutkan namanya pada kesempatan ini.
Pada mulanya manusia tidak memiliki raja selain dewa-dewa, dan tidak memiliki pemerintahan selain teokrasi. Mereka bernalar seperti Caligula, dan, pada masa itu, bernalar dengan tepat. Butuh waktu lama bagi perasaan untuk berubah sehingga manusia dapat memutuskan untuk menerima sesamanya sebagai tuan, dengan harapan bahwa mereka akan memperoleh keuntungan darinya.
Dari kenyataan bahwa Tuhan ditempatkan di atas setiap masyarakat politik, maka muncullah sebanyak dewa sebanyak jumlah bangsa. Dua bangsa yang asing satu sama lain, dan hampir selalu bermusuhan, tidak dapat lama-lama mengakui tuan yang sama: dua bala tentara yang bertempur tidak dapat mematuhi pemimpin yang sama. Pembagian bangsa-bangsa dengan demikian menyebabkan politeisme, dan ini pada gilirannya memunculkan intoleransi teologis dan sipil, yang, sebagaimana akan kita lihat nanti, pada hakikatnya adalah sama.
Kegemaran orang Yunani untuk menemukan kembali dewa-dewa mereka di antara bangsa-bangsa barbar muncul dari cara mereka menganggap diri mereka sebagai Penguasa alami bangsa-bangsa tersebut. Namun tidak ada yang begitu absurd seperti keilmuan yang di zaman kita menyamakan dan mencampuradukkan dewa-dewa dari bangsa yang berbeda. Seolah-olah Moloch, Saturnus, dan Chronos bisa menjadi dewa yang sama! Seolah-olah Baal Fenisia, Zeus Yunani, dan Jupiter Latin bisa sama! Seolah-olah masih ada kesamaan pada makhluk-makhluk khayali dengan nama-nama yang berbeda!
Jika ditanyakan bagaimana pada masa pagan, di mana setiap Negara memiliki kultus dan dewanya sendiri, tidak ada perang agama, saya menjawab bahwa justru karena setiap Negara, yang memiliki kultusnya sendiri maupun pemerintahannya sendiri, tidak membedakan antara dewa-dewanya dan hukum-hukumnya. Perang politik juga bersifat teologis; wilayah-wilayah para dewa, boleh dikatakan, ditetapkan oleh batas-batas bangsa. Dewa satu bangsa tidak memiliki hak atas bangsa lain. Dewa-dewa kaum pagan bukanlah dewa-dewa yang cemburu; mereka berbagi di antara mereka sendiri kekuasaan atas dunia: bahkan Musa dan orang-orang Ibrani kadang-kadang mengikuti pandangan ini dengan berbicara tentang Tuhan Israel. Memang benar, mereka menganggap tidak berdaya dewa-dewa orang Kanaan, bangsa terkutuk yang dihukum untuk dimusnahkan, yang tempatnya akan mereka ambil; tetapi ingatlah bagaimana mereka berbicara tentang perbedaan-perbedaan bangsa-bangsa tetangga yang dilarang untuk mereka serang! "Bukankah kepemilikan atas apa yang menjadi milik dewamu Chamos secara sah adalah hakmu?" kata Yefta kepada orang Amon. "Kami memiliki hak yang sama atas tanah-tanah yang telah dijadikan milik-Nya oleh Tuhan kami yang Menaklukkan."[1] Di sini, saya kira, ada pengakuan bahwa hak-hak Chamos dan hak-hak Tuhan Israel bersifat sama.
Namun ketika orang Yahudi, yang tunduk pada raja-raja Babel, dan, kemudian, kepada raja-raja Siria, masih dengan keras kepala menolak untuk mengakui dewa mana pun selain dewa mereka sendiri, penolakan mereka dianggap sebagai pemberontakan terhadap penakluk mereka, dan mendatangkan kepada mereka penganiayaan yang kita baca dalam sejarah mereka, yang tidak ada tandingannya hingga kedatangan Kekristenan.[2]
Oleh karena itu, setiap agama yang melekat semata-mata pada hukum Negara yang menetapkannya, tidak ada cara untuk mengubah keyakinan suatu bangsa kecuali dengan memperbudaknya, dan tidak mungkin ada misionaris selain para penakluk. Kewajiban untuk mengubah kultus menjadi hukum yang harus dipatuhi oleh pihak yang kalah, maka perlu untuk menang terlebih dahulu sebelum menyarankan perubahan semacam itu. Jauh dari manusia berperang demi dewa-dewa, para dewa, seperti dalam Homer, berperang demi manusia; masing-masing meminta kemenangan kepada dewanya, dan membalasnya dengan altar-altar baru. Bangsa Romawi, sebelum merebut sebuah kota, memanggil dewa-dewanya untuk meninggalkannya; dan, dengan meninggalkan dewa-dewa mereka yang terhina pada orang Tarentine, mereka menganggapnya tunduk pada dewa-dewa mereka sendiri dan wajib memberikan penghormatan kepada mereka. Mereka meninggalkan dewa-dewa pihak yang kalah sebagaimana mereka meninggalkan hukum-hukum mereka. Sebuah karangan bunga kepada Jupiter Capitol sering kali merupakan satu-satunya upeti yang mereka kenakan.
Akhirnya, ketika, bersama dengan kekaisaran mereka, bangsa Romawi telah menyebarkan kultus dan dewa-dewa mereka, dan sering kali mereka sendiri mengadopsi dewa-dewa pihak yang ditaklukkan, dengan memberikan kepada keduanya hak-hak kota, bangsa-bangsa di kekaisaran yang luas itu tanpa terasa mendapati diri mereka memiliki banyak dewa dan kultus, di mana-mana hampir sama; dan dengan demikian paganisme di seluruh dunia yang dikenal akhirnya menjadi satu dan agama yang sama.
Dalam keadaan inilah Yesus datang untuk mendirikan di bumi suatu kerajaan spiritual, yang, dengan memisahkan sistem teologis dari sistem politis, menjadikan Negara tidak lagi satu kesatuan, dan menimbulkan perpecahan internal yang tak pernah berhenti meresahkan bangsa-bangsa Kristen. Karena gagasan baru tentang kerajaan dunia lain tidak akan pernah terpikirkan oleh kaum pagan, mereka selalu memandang umat Kristen sebagai pemberontak sejati, yang, sambil berpura-pura tunduk, hanya menunggu kesempatan untuk menjadikan diri mereka merdeka dan menjadi tuan, serta merampas dengan licik otoritas yang dalam kelemahan mereka pura-pura hormati. Inilah penyebab penganiayaan-penganiayaan itu.
Apa yang ditakuti kaum pagan pun terjadi. Kemudian segalanya berubah wajah: umat Kristen yang rendah hati mengubah bahasa mereka, dan segera kerajaan yang disebut-sebut dari dunia lain ini berubah, di bawah seorang pemimpin yang kasatmata, menjadi despotisme duniawi yang paling kejam.
Namun, karena selalu ada seorang pangeran dan hukum-hukum sipil, kekuasaan ganda dan konflik yurisdiksi ini telah membuat semua pemerintahan yang baik menjadi mustahil di Negara-negara Kristen; dan manusia tidak pernah berhasil menemukan apakah mereka terikat untuk mematuhi penguasa atau imam.
Beberapa bangsa, bahkan di Eropa dan sekitarnya, telah berupaya tanpa hasil untuk melestarikan atau memulihkan sistem lama: tetapi semangat Kekristenan telah menang di mana-mana. Kultus suci selalu tetap atau kembali menjadi independen dari Penguasa, dan tidak ada hubungan niscaya antara kultus itu dan tubuh Negara. Mahomet memiliki pandangan yang sangat waras, dan menghubungkan sistem politiknya dengan baik; dan, selama bentuk pemerintahannya berlanjut di bawah khalifah-khalifah yang menggantikannya, pemerintahan itu memang satu, dan sejauh itu baik. Tetapi orang-orang Arab, setelah menjadi makmur, terpelajar, beradab, lemah dan pengecut, ditaklukkan oleh kaum barbar: perpecahan antara dua kekuasaan dimulai lagi; dan, meskipun kurang tampak di kalangan umat Mahomet dibandingkan umat Kristen, perpecahan itu tetap ada, terutama dalam sekte Ali, dan ada Negara-negara, seperti Persia, di mana hal itu terus-menerus terasa.
Di antara kita, Raja-Raja Inggris telah menjadikan diri mereka kepala Gereja, dan para Tsar melakukan hal yang sama: tetapi gelar ini membuat mereka bukan tuannya melainkan pelayannya; mereka tidak begitu banyak memperoleh hak untuk mengubahnya, melainkan kekuasaan untuk mempertahankannya: mereka bukanlah legislatornya, melainkan hanya pangerannya. Di mana pun kaum rohaniwan merupakan suatu badan korporat,[3] ia adalah tuan dan legislator di wilayahnya sendiri. Maka ada dua kekuasaan, dua Penguasa, di Inggris dan di Rusia, maupun di tempat lain.
Dari semua penulis Kristen, hanya filsuf Hobbes yang melihat kejahatan itu dan bagaimana memperbaikinya, dan telah berani mengusulkan penyatuan kembali dua kepala elang, dan pemulihan sepenuhnya kesatuan politik, yang tanpanya tidak ada Negara atau pemerintahan yang akan pernah terbentuk secara benar. Tetapi ia seharusnya melihat bahwa semangat Kekristenan yang mendominasi tidak cocok dengan sistemnya, dan bahwa kepentingan imam akan selalu lebih kuat daripada kepentingan Negara. Bukanlah apa yang palsu dan mengerikan dalam teori politiknya, melainkan apa yang adil dan benar, yang telah mendatangkan kebencian padanya.[4]
Saya percaya bahwa jika studi sejarah dikembangkan dari sudut pandang ini, akan mudah untuk menyanggah pendapat-pendapat berlawanan dari Bayle dan Warburton, yang satu berpendapat bahwa agama tidak dapat berguna bagi tubuh politik, sementara yang lain, sebaliknya, menyatakan bahwa Kekristenan adalah pendukung terkuatnya. Kita harus menunjukkan kepada yang pertama bahwa tidak ada Negara yang pernah didirikan tanpa dasar agama, dan kepada yang terakhir, bahwa hukum Kekristenan pada dasarnya lebih banyak menimbulkan kerugian dengan melemahkan daripada kebaikan dengan memperkuat konstitusi Negara. Untuk membuat diri saya dipahami, saya hanya perlu membuat sedikit lebih tepat gagasan-gagasan yang terlalu kabur tentang agama dalam kaitannya dengan subjek ini.
Agama, bila ditinjau dalam hubungannya dengan masyarakat, yang bersifat umum atau khusus, juga dapat dibagi menjadi dua jenis: agama manusia, dan agama warga negara. Yang pertama, yang tidak memiliki kuil, maupun altar, maupun ritus, dan terbatas pada kultus internal murni terhadap Tuhan yang mahatinggi serta kewajiban abadi moralitas, adalah agama Injil yang murni dan sederhana, teisme sejati, apa yang dapat disebut hak atau hukum ilahi alamiah. Yang lainnya, yang dikodifikasi di satu negara, memberinya dewa-dewa, para pelindung tutelarnya sendiri; ia memiliki dogma, ritus, dan kultus eksternal yang ditentukan oleh hukum; di luar satu bangsa yang menganutnya, seluruh dunia dalam pandangannya adalah kafir, asing, dan biadab; tugas dan hak manusia baginya hanya meluas sejauh altar-altarnya sendiri. Dari jenis inilah semua agama bangsa-bangsa awal, yang dapat kita definisikan sebagai hak atau hukum ilahi sipil atau positif.
Terdapat jenis agama ketiga yang lebih ganjil, yang memberikan manusia dua kitab undang-undang, dua penguasa, dan dua negara, menjadikan mereka tunduk pada kewajiban yang saling bertentangan, dan membuat mustahil bagi mereka untuk setia sekaligus pada agama dan kewarganegaraan. Seperti itulah agama-agama Lama dan Jepang, dan seperti itulah Kekristenan Roma, yang dapat disebut agama imam. Agama ini mengarah pada semacam tatanan campuran dan anti-sosial yang tidak memiliki nama.
Dalam aspek politiknya, ketiga jenis agama ini memiliki kekurangan masing-masing. Yang ketiga demikian jelas buruknya, sehingga membuang-buang waktu untuk berhenti membuktikannya. Segala sesuatu yang menghancurkan kesatuan sosial tidak berharga; semua institusi yang menempatkan manusia dalam kontradiksi dengan dirinya sendiri tidak berharga.
Yang kedua baik dalam hal ia menyatukan kultus ilahi dengan cinta akan hukum, dan, dengan menjadikan tanah air sebagai objek pemujaan warga negara, mengajarkan mereka bahwa pengabdian kepada Negara adalah pengabdian kepada dewa tutelarnya. Ini adalah suatu bentuk teokrasi, di mana tidak ada imam kecuali pangeran, dan tidak ada pendeta kecuali para magistrat. Mati demi tanah air kemudian menjadi martir; pelanggaran terhadap hukumnya, penistaan; dan menjerumuskan seorang yang bersalah ke dalam kutukan publik adalah mengutuknya pada murka para dewa: Sacer estod.
Di sisi lain, agama ini buruk karena, didasarkan pada kebohongan dan kesalahan, ia menipu manusia, menjadikan mereka mudah percaya dan takhayul, serta menenggelamkan kultus sejati terhadap Sang Ilahi dalam upacara kosong. Ia buruk, lagi-lagi, ketika menjadi tiran dan eksklusif, serta menjadikan suatu bangsa haus darah dan tidak toleran, sehingga ia mengembuskan api dan pembantaian, dan menganggap sebagai tindakan suci pembunuhan setiap orang yang tidak percaya pada dewa-dewanya. Akibatnya adalah menempatkan bangsa semacam itu dalam keadaan perang alami dengan semua bangsa lain, sehingga keamanannya sangat terancam.
Maka tersisalah agama manusia atau Kekristenan—bukan Kekristenan masa kini, melainkan Kekristenan Injil, yang sepenuhnya berbeda. Melalui agama yang suci, luhur, dan nyata ini semua manusia, sebagai anak-anak dari satu Tuhan, saling mengakui sebagai saudara, dan masyarakat yang menyatukan mereka tidak bubar bahkan pada saat kematian.
Namun agama ini, karena tidak memiliki hubungan khusus dengan tubuh politik, membiarkan hukum-hukum memiliki kekuatan yang ada pada dirinya sendiri tanpa menambahkan apa pun padanya; dan dengan demikian salah satu ikatan besar yang menyatukan masyarakat yang dipertimbangkan secara terpisah gagal berfungsi. Lebih dari itu, alih-alih mengikat hati warga negara pada Negara, ia justru menjauhkan mereka dari segala hal duniawi. Saya tidak tahu apa pun yang lebih bertentangan dengan semangat sosial.
Kita diberi tahu bahwa suatu bangsa Kristen sejati akan membentuk masyarakat paling sempurna yang dapat dibayangkan. Saya melihat dalam anggapan ini hanya satu kesulitan besar: bahwa masyarakat Kristen sejati tidak akan menjadi masyarakat manusia.
Saya katakan lebih jauh bahwa masyarakat semacam itu, dengan segala kesempurnaannya, bukanlah yang terkuat maupun yang paling langgeng: justru fakta bahwa ia sempurna akan merampas ikatan persatuannya; cacat yang akan menghancurkannya terletak pada kesempurnaannya sendiri.
Setiap orang akan menjalankan kewajibannya; rakyat akan taat hukum, para penguasa adil dan sederhana; para magistrat jujur dan tak korup; para prajurit akan mencemooh kematian; tidak akan ada keangkuhan maupun kemewahan. Sejauh ini, baik; tetapi marilah kita dengar lebih lanjut.
Kekristenan sebagai agama sepenuhnya spiritual, hanya berkutat pada hal-hal surgawi; tanah air orang Kristen bukanlah dari dunia ini. Ia memang menjalankan kewajibannya, tetapi melakukannya dengan ketidakpedulian mendalam terhadap keberhasilan atau kegagalan urusannya. Asalkan ia tidak perlu mencela dirinya sendiri, sedikit sekali artinya baginya apakah hal-hal berjalan baik atau buruk di dunia ini. Jika Negara makmur, ia hampir tidak berani turut serta dalam kebahagiaan publik, karena takut ia menjadi bangga akan kejayaan negaranya; jika Negara merana, ia memberkati tangan Tuhan yang berat atas umat-Nya.
Agar Negara damai dan harmoni terjaga, semua warga negara tanpa kecuali harus menjadi orang Kristen yang baik; jika karena kemalangan ada satu orang yang mementingkan diri sendiri atau munafik, misalnya Catiline atau Cromwell, ia pasti akan mengalahkan rekan senegaranya yang saleh. Kasih Kristen tidak memungkinkan seseorang untuk berpikir buruk tentang sesamanya dengan mudah. Begitu, dengan suatu tipu daya, ia telah menemukan seni untuk menipu mereka dan mendapatkan bagian dalam otoritas publik, terbentuklah seorang yang bermartabat; adalah kehendak Tuhan agar ia dihormati: segera terbentuklah suatu kekuasaan; adalah kehendak Tuhan agar kekuasaan itu dipatuhi: dan jika kekuasaan itu disalahgunakan oleh pemegangnya, itu adalah cambuk yang dengannya Tuhan menghukum anak-anak-Nya. Akan ada keraguan untuk mengusir perampas kekuasaan itu: ketenteraman publik harus terganggu, kekerasan harus digunakan, dan darah tertumpah; semua ini tidak selaras dengan kelembutan Kristen; dan lagipula, di lembah air mata ini, apa bedanya apakah kita orang merdeka atau budak? Yang penting adalah masuk surga, dan kepasrahan hanyalah sarana tambahan untuk itu.
Jika perang pecah dengan Negara lain, para warga negara berbaris dengan patuh ke medan perang; tidak satu pun dari mereka berpikir untuk melarikan diri; mereka melakukan kewajiban mereka, tetapi mereka tidak memiliki hasrat untuk menang; mereka lebih tahu cara mati daripada cara menaklukkan. Apa bedanya apakah mereka menang atau kalah? Tidakkah Providensia lebih tahu daripada mereka apa yang pantas bagi mereka? Coba pikirkan bagaimana musuh yang angkuh, terburu nafsu, dan penuh amarah dapat memanfaatkan ketabahan mereka! Lawankanlah mereka dengan bangsa-bangsa dermawan yang dilahap oleh cinta yang berkobar akan kejayaan dan tanah air mereka, bayangkan republik Kristen Anda berhadapan dengan Sparta atau Roma: orang-orang Kristen yang saleh akan dikalahkan, dihancurkan, dan dimusnahkan, sebelum mereka menyadari keberadaan mereka, atau akan berutang keselamatan mereka hanya pada cemoohan yang diberikan musuh kepada mereka. Menurut saya, sumpah yang diucapkan oleh para prajurit Fabius adalah sumpah yang indah, yang bersumpah, bukan untuk menaklukkan atau mati, tetapi untuk kembali sebagai pemenang—dan mereka menepati sumpah mereka. Orang Kristen tidak akan pernah mengambil sumpah seperti itu; mereka akan menganggapnya sebagai mencobai Tuhan.
Namun saya keliru berbicara tentang republik Kristen; istilah-istilah itu saling meniadakan. Kekristenan hanya mengajarkan perbudakan dan ketergantungan. Semangatnya begitu mendukung tirani sehingga tatanan politik selalu diuntungkan oleh régime semacam itu. Orang Kristen sejati terlahir untuk menjadi budak, dan mereka mengetahuinya serta tidak terlalu peduli: kehidupan yang singkat ini terlalu sedikit artinya di mata mereka.
Saya akan dikatakan bahwa pasukan Kristen itu unggul. Saya menyangkalnya. Tunjukkan saya contohnya. Bagi saya, saya tidak mengenal pasukan Kristen. Saya akan diberi contoh Perang Salib. Tanpa memperdebatkan keberanian para Tentara Salib, saya menjawab bahwa, alih-alih menjadi orang Kristen, mereka adalah tentara para imam, warga Gereja. Mereka berperang untuk tanah air spiritual mereka, yang entah bagaimana, dijadikan temporal oleh Gereja. Jika dipahami dengan benar, ini kembali ke paganisme: karena Injil tidak membentuk agama nasional, perang suci tidak mungkin terjadi di antara orang Kristen.
Di bawah kaisar-kaisar pagan, para prajurit Kristen itu berani; setiap penulis Kristen menegaskannya, dan saya mempercayainya: itu adalah kasus emulasi terhormat terhadap pasukan pagan. Begitu para kaisar menjadi Kristen, emulasi ini tidak ada lagi, dan, ketika Salib telah mengusir elang, seluruh keperkasaan Romawi lenyap.
Namun, dengan menyingkirkan pertimbangan-pertimbangan politik, marilah kita kembali ke apa yang benar, dan menetapkan prinsip-prinsip kita pada poin penting ini. Hak yang diberikan kontrak sosial kepada Penguasa atas rakyatnya tidak, telah kita lihat, melampaui batas-batas kepentingan publik.[5] Maka rakyat berutang kepada Penguasa pertanggungjawaban atas pendapat mereka hanya sejauh pendapat itu penting bagi komunitas. Nah, sangatlah penting bagi komunitas bahwa setiap warga negara harus memiliki agama. Itu akan membuatnya mencintai kewajibannya; tetapi dogma-dogma agama itu menyangkut Negara dan anggota-anggotanya hanya sejauh dogma-dogma itu merujuk pada moralitas dan pada kewajiban-kewajiban yang harus dilakukan oleh orang yang menganutnya kepada orang lain. Setiap orang boleh memiliki, di samping itu, pendapat apa pun yang ia sukai, tanpa Penguasa perlu mengetahuinya; karena, karena Penguasa tidak memiliki otoritas di dunia lain, apa pun nasib rakyatnya di kehidupan yang akan datang, itu bukanlah urusannya, asalkan mereka adalah warga negara yang baik dalam kehidupan ini.
Oleh karena itu, ada sebuah pengakuan iman yang murni bersifat sipil, yang pasal-pasalnya harus ditetapkan oleh Penguasa, bukan persis sebagai dogma-dogma keagamaan, melainkan sebagai sentimen-sentimen sosial yang tanpanya seseorang tidak dapat menjadi warga negara yang baik atau rakyat yang setia.[6] Meskipun ia tidak dapat memaksa siapa pun untuk memercayainya, ia dapat mengusir dari Negara siapa pun yang tidak memercayainya—ia dapat mengusirnya, bukan karena kedurhakaan, melainkan sebagai makhluk anti-sosial, yang tidak mampu benar-benar mencintai hukum dan keadilan, dan berkorban, jika perlu, nyawanya demi kewajibannya. Jika seseorang, setelah secara terbuka mengakui dogma-dogma ini, berperilaku seolah-olah ia tidak memercayainya, biarlah ia dihukum mati: ia telah melakukan kejahatan yang paling buruk dari segala kejahatan, yaitu berdusta di hadapan hukum.
Dogma-dogma agama sipil seharusnya sedikit, sederhana, dan dinyatakan dengan kata-kata yang tepat, tanpa penjelasan atau tafsiran. Keberadaan Keilahian yang mahakuasa, cerdas, dan murah hati, yang memiliki pengetahuan tentang masa depan dan pemeliharaan, kehidupan yang akan datang, kebahagiaan orang-orang yang adil, hukuman bagi orang-orang jahat, kesakralan kontrak sosial dan hukum-hukum: inilah dogma-dogma positifnya. Dogma negatifnya saya batasi pada satu hal, yaitu intoleransi, yang merupakan bagian dari kultus-kultus yang telah kita tolak.
Mereka yang membedakan intoleransi sipil dari intoleransi teologis, menurut saya, keliru. Kedua bentuk itu tidak terpisahkan. Mustahil untuk hidup damai dengan mereka yang kita anggap terkutuk; mencintai mereka berarti membenci Tuhan yang menghukum mereka: kita benar-benar harus merebut kembali atau menyiksa mereka. Di mana pun intoleransi teologis diterima, ia pasti akan memiliki suatu dampak sipil;[7] dan segera setelah ia memiliki dampak demikian, Penguasa bukan lagi Penguasa bahkan dalam ranah temporal: sejak saat itu para imamlah penguasa sesungguhnya, dan raja-raja hanyalah para menteri mereka.
Kini setelah tidak ada lagi dan tidak mungkin lagi ada agama nasional yang eksklusif, toleransi harus diberikan kepada semua agama yang menoleransi agama lain, selama dogma-dogma mereka tidak mengandung apa pun yang bertentangan dengan kewajiban kewarganegaraan. Tetapi siapa pun yang berani berkata: Di luar Gereja tidak ada keselamatan, harus diusir dari Negara, kecuali Negara adalah Gereja, dan sang pangeran adalah pontif. Dogma semacam itu hanya baik dalam pemerintahan teokratis; dalam pemerintahan lain, itu fatal. Alasan yang dikatakan membuat Henry IV memeluk agama Romawi seharusnya membuat setiap orang jujur meninggalkannya, dan terlebih lagi setiap pangeran yang tahu bagaimana bernalar.
[1] Nonne ea quæ possidet Chamos deus tuus, tibi jure debentur? (Hakim-hakim xi. 24). Demikianlah teks dalam Vulgata. Pastor de Carrières menerjemahkan: "Tidakkah kamu menganggap dirimu berhak atas apa yang dimiliki dewamu?" Saya tidak tahu kekuatan teks Ibraninya: tetapi saya melihat bahwa, dalam Vulgata, Yefta secara positif mengakui hak dewa Kamos, dan bahwa penerjemah Prancis itu melemahkan pengakuan ini dengan menyisipkan "menurut kamu," yang tidak ada dalam bahasa Latin.
[2] Sangat jelas bahwa perang Phocian, yang disebut "Perang Suci", bukanlah perang agama. Tujuannya adalah penghukuman atas tindakan-tindakan penistaan, dan bukan penaklukan orang-orang yang tidak percaya.
[3] Perlu dicatat bahwa kaum rohaniwan menemukan ikatan persatuan mereka bukan terutama dalam majelis-majelis formal, melainkan dalam persekutuan Gereja-Gereja. Persekutuan dan ekskomunikasi adalah kontrak sosial kaum rohaniwan, sebuah kontrak yang akan selalu membuat mereka menjadi tuan atas rakyat dan raja. Semua imam yang bersekutu bersama adalah sesama warga negara, bahkan jika mereka berasal dari ujung bumi yang berlawanan. Penemuan ini adalah sebuah mahakarya kenegarawanan: tidak ada yang seperti itu di antara para imam pagan; yang karenanya tidak pernah membentuk suatu badan korporat rohaniwan.
[4] Lihat, misalnya, dalam sebuah surat dari Grotius kepada saudaranya (11 April 1643), apa yang ditemukan oleh orang terpelajar itu untuk dipuji dan dicela dalam De Cive. Memang benar, dengan kecenderungan untuk bersikap lunak, ia tampaknya memaafkan penulisnya atas hal-hal yang baik demi hal-hal yang buruk; tetapi tidak semua orang begitu pemaaf.
[5] "Di dalam republik," ujar Marquis d'Argenson, "setiap orang sepenuhnya bebas dalam hal-hal yang tidak merugikan orang lain." Inilah batasan yang tak berubah, yang mustahil didefinisikan secara lebih tepat. Saya tidak dapat menahan diri dari kesenangan untuk sesekali mengutip dari naskah ini, meskipun tidak dikenal oleh publik, demi menghormati kenangan seorang pria baik dan termasyhur, yang bahkan di dalam Kementerian tetap memiliki hati warga negara yang baik, dan pandangan tentang pemerintahan negaranya yang waras dan benar.
[6] Cæsar, ketika membela Catiline, berusaha menegakkan dogma bahwa jiwa itu fana: Cato dan Cicero, dalam sanggahan, tidak membuang waktu dengan berfilsafat. Mereka cukup menunjukkan bahwa Cæsar berbicara seperti seorang warga negara yang buruk, dan mengemukakan doktrin yang akan berdampak buruk pada Negara. Hal ini, sejatinya, dan bukan persoalan teologi, adalah apa yang harus diadili oleh senat Romawi.
[7] Pernikahan, misalnya, sebagai kontrak sipil, memiliki dampak sipil yang tanpanya masyarakat bahkan tidak dapat bertahan. Andaikan suatu badan klerus mengklaim hak tunggal untuk mengizinkan tindakan ini, suatu hak yang niscaya diklaim oleh setiap agama yang intoleran, bukankah jelas bahwa dengan menegakkan otoritas Gereja dalam hal ini, ia akan menghancurkan otoritas pangeran, yang selanjutnya hanya akan memiliki rakyat sebanyak yang diizinkan oleh klerus? Berada dalam posisi untuk menikahkan atau tidak menikahkan orang, menurut penerimaan mereka terhadap doktrin ini atau itu, pengakuan atau penolakan mereka terhadap formula ini atau itu, kesalehan mereka yang lebih besar atau lebih kecil, Gereja sendiri, dengan menjalankan kehati-hatian dan keteguhan, akan menguasai semua warisan, jabatan dan warga negara, dan bahkan Negara itu sendiri, yang tidak dapat bertahan jika seluruhnya terdiri dari anak-anak haram? Namun, akan dikatakan kepada saya, akan ada banding atas dasar penyalahgunaan, panggilan dan dekret; temporalitas akan disita. Sungguh menyedihkan! Klerus, betapapun sedikitnya, tidak akan saya katakan keberanian, tetapi akal sehat yang dimilikinya, tidak akan ambil pusing dan terus berjalan: ia akan dengan tenang membiarkan banding, panggilan, dekret dan penyitaan, dan, pada akhirnya, akan tetap menjadi penguasa. Menurut saya, bukan pengorbanan besar untuk melepaskan sebagian, ketika seseorang yakin akan mengamankan semuanya.
Sekarang setelah saya meletakkan prinsip-prinsip sejati hak politik, dan berusaha memberi Negara landasannya sendiri untuk berpijak, selanjutnya saya harus memperkuatnya melalui hubungan-hubungan eksternalnya, yang mencakup hukum bangsa-bangsa, perdagangan, hak perang dan penaklukan, hukum publik, liga, negosiasi, perjanjian, dan sebagainya. Namun semua ini membentuk pokok bahasan baru yang terlalu luas untuk ruang lingkup saya yang sempit. Saya seharusnya sejak awal membatasi diri pada lingkup yang lebih terbatas.
Halaman-halaman berikut berisi diskusi tentang salah satu pertanyaan moral yang paling luhur dan menarik. Namun, ini bukanlah tentang seluk-beluk metafisik, yang belakangan ini telah merasuki setiap bidang kesusastraan, dan darinya bahkan kurikulum akademik kita tidak selalu bebas. Kita sekarang berurusan dengan salah satu kebenaran yang menjadi tumpuan kebahagiaan umat manusia.
Saya meramalkan bahwa saya tidak akan mudah dimaafkan karena telah mengambil posisi yang saya ambil. Menempatkan diri saya melawan semua yang saat ini paling dikagumi, saya hanya bisa mengharapkan seruan universal melawan saya: dan persetujuan dari segelintir orang bijaksana pun tidak cukup untuk membuat saya mengandalkan persetujuan publik. Namun saya telah menentukan pendirian saya, dan saya tidak akan bersusah payah untuk menyenangkan kaum intelektual maupun kaum duniawi. Di setiap zaman ada orang-orang yang terlahir untuk terikat pada opini masyarakat tempat mereka hidup. Tidak sedikit yang hari ini berperan sebagai pemikir bebas dan filsuf, yang, andai mereka hidup di masa Liga, tidak akan lebih dari sekadar fanatik. Tiada penulis, yang berniat untuk hidup melampaui zamannya sendiri, yang boleh menulis untuk pembaca semacam itu.
Satu patah kata lagi dan selesailah sudah. Karena tidak menduga kehormatan yang dianugerahkan kepada saya, sejak mengirimkan Wacana saya, saya telah begitu mengubah dan memperluasnya sehingga hampir menjadi karya baru; namun dalam keadaan ini saya merasa terikat untuk menerbitkannya persis seperti adanya ketika menerima penghargaan. Saya hanya menambahkan beberapa catatan, dan menyisakan dua perubahan yang mudah dikenali, yang mungkin tidak akan disetujui oleh Akademi. Rasa hormat, terima kasih, dan bahkan keadilan yang saya miliki terhadap lembaga itu menurut saya menuntut pengakuan ini.
[1] Di sinilah aku, seorang barbar, karena orang-orang tidak memahamiku.
Pertanyaan di hadapan saya adalah, "Apakah Pemulihan seni dan ilmu pengetahuan berdampak memurnikan atau merusak moral." Pihak mana yang harus saya ambil? Pihak itu, Tuan-tuan, yang pantas bagi seorang jujur, yang sadar akan kebodohannya sendiri, dan merasa dirinya tidak lebih buruk karenanya.
Saya merasakan sulitnya membahas topik ini secara layak, di hadapan majelis yang akan menilai apa yang saya kemukakan. Bagaimana saya bisa berani meremehkan ilmu-ilmu di hadapan salah satu kumpulan paling terpelajar di Eropa, memuji kebodohan di sebuah Akademi termasyhur, dan mendamaikan penghinaan saya terhadap pembelajaran dengan rasa hormat yang patut diberikan kepada mereka yang benar-benar terpelajar?
Saya sadar akan inkonsistensi ini, namun tidak gentar karenanya. Bukan ilmu pengetahuan, kata saya kepada diri sendiri, yang saya serang; melainkan kebajikan yang saya bela, dan itu di hadapan orang-orang bajik—dan kebaikan bahkan lebih berharga bagi orang baik daripada pembelajaran bagi orang terpelajar.
Lalu apa yang harus saya takuti? Kecerdasan majelis di hadapan siapa saya berbicara? Itu, saya akui, patut ditakuti; tetapi lebih karena kesalahan penyusunan ketimbang pandangan yang saya anut. Para penguasa yang adil tidak pernah ragu untuk memutuskan melawan diri mereka sendiri dalam perkara-perkara yang meragukan; dan sesungguhnya situasi paling menguntungkan bagi sebuah tuntutan yang adil adalah diajukan di hadapan seorang wasit yang adil dan tercerahkan, yang menjadi hakim dalam perkaranya sendiri.
Pada motif ini, yang mendorong saya, dapat saya tambahkan motif lain yang akhirnya memutuskan saya. Dan ini adalah, bahwa karena saya telah menegakkan perjuangan kebenaran sebaik kemampuan alami saya, apa pun keberhasilan yang tampak, ada satu ganjaran yang tidak mungkin luput dari saya. Ganjaran itu akan saya temukan di lubuk hati saya.
Adalah sebuah tontonan yang mulia dan indah melihat manusia mengangkat dirinya, boleh dikata, dari ketiadaan melalui usahanya sendiri; menyingkirkan, dengan cahaya akal budi, semua awan tebal yang menyelimutinya secara alami; melampaui dirinya sendiri; melayang dalam pikiran bahkan ke wilayah-wilayah surgawi; bagaikan matahari, meliputi dengan langkah-langkah raksasa hamparan luas alam semesta; dan, apa yang lebih agung dan lebih menakjubkan, kembali ke dalam dirinya sendiri, di sana mempelajari manusia dan mengenali kodratnya sendiri, tugas-tugasnya dan tujuan akhirnya. Semua mukjizat ini telah kita saksikan diperbarui dalam beberapa generasi terakhir.
Eropa telah jatuh kembali ke dalam kebiadaban zaman-zaman paling awal; para penghuni bagian dunia ini, yang saat ini begitu tinggi pencerahannya, terjerumus, beberapa abad silam, dalam keadaan yang lebih buruk daripada kebodohan. Sebuah jargon ilmiah, yang lebih hina daripada sekadar kebodohan, telah merampas nama pengetahuan, dan menghadirkan rintangan yang hampir tak terkalahkan bagi pemulihannya.
Keadaan telah sampai pada titik sedemikian rupa, sehingga diperlukan sebuah revolusi menyeluruh untuk membawa manusia kembali ke akal sehat. Ini akhirnya datang dari arah yang paling tidak diduga. Adalah si Muslim yang bodoh, cambuk abadi bagi peradaban, yang menjadi penyebab langsung kebangkitan mereka di antara kita. Runtuhnya takhta Konstantinus membawa ke Italia peninggalan-peninggalan Yunani kuno; dan dengan rampasan-rampasan berharga ini Prancis pun diperkaya. Ilmu-ilmu pengetahuan segera menyusul sastra, dan seni berpikir bergabung dengan seni menulis: sebuah urutan yang mungkin tampak aneh, namun barangkali hanya terlalu wajar. Dunia kini mulai menyadari keuntungan utama dari pergaulan dengan para Muse, yaitu menjadikan umat manusia lebih mudah bergaul dengan mengilhami mereka hasrat untuk saling menyenangkan dengan karya-karya yang layak mendapatkan persetujuan bersama.
Pikiran, sebagaimana tubuh, memiliki kebutuhan-kebutuhannya: kebutuhan tubuh adalah dasar masyarakat, kebutuhan pikiran adalah ornamennya.
Selama pemerintah dan hukum menyediakan keamanan dan kesejahteraan bagi manusia dalam kehidupan bersama mereka, seni, sastra, dan ilmu pengetahuan, yang kurang despotik namun mungkin lebih kuat, melemparkan untaian bunga-bunga ke atas rantai yang membebani mereka. Mereka mencekik dalam dada manusia rasa kebebasan asali itu, yang seolah-olah menjadi tujuan kelahiran mereka; menyebabkan mereka mencintai perbudakan mereka sendiri, dan dengan demikian mengubah mereka menjadi apa yang disebut sebagai bangsa yang beradab.
Kebutuhan mendirikan takhta-takhta; seni dan ilmu pengetahuan telah membuatnya kuat. Wahai para penguasa bumi, sayangi semua bakat dan lindungi mereka yang mengembangkannya.[1] Bangsa-bangsa beradab, pupuklah kegiatan-kegiatan demikian: kepada merekalah, hai para budak yang berbahagia, kalian berutang kehalusan dan keeksklusifan selera yang begitu kalian banggakan, kemanisan watak dan keadaban budi yang membuat pergaulan begitu mudah dan menyenangkan di antara kalian—singkatnya, penampilan semua kebajikan, tanpa memiliki satu pun darinya.
Demi pencapaian semacam inilah, yang semakin memikat karena tampak semakin kurang dibuat-buat, Athena dan Roma begitu unggul di masa-masa kecemerlangan dan kemegahan mereka yang dibanggakan: dan niscaya dalam hal yang sama, zaman dan bangsa kita akan melampaui segala masa dan bangsa. Aura filsafat tanpa kepedantikan; tutur yang sekaligus wajar dan menawan, sama jauhnya dari kecanggungan Teutonik dan pantomim Italia; inilah efek dari selera yang diperoleh melalui studi-studi liberal dan disempurnakan oleh pergaulan dengan dunia. Betapa bahagianya mereka yang hidup di antara kita, andaikata penampilan luar kita selalu menjadi cermin sejati hati kita; andaikata kepatutan adalah kebajikan semata; andaikata maksim-maksim yang kita ikrarkan adalah aturan tingkah laku kita; dan andaikata filsafat sejati tak terpisahkan dari gelar seorang filsuf! Namun begitu banyak kualitas baik terlalu jarang berjalan bersama; kebajikan jarang tampil dalam kemegahan dan kemewahan sedemikian.
Kekayaan pakaian boleh jadi menyatakan si kaya, dan keanggunan si pemilik selera; namun kesehatan dan kejantanan sejati dikenali dari tanda-tanda yang berbeda. Di bawah tenunan kasar sang pekerja, dan bukan di balik sepuh dan gemerlap sang bangsawan istana, kita mesti mencari kekuatan dan ketegapan tubuh.
Ornamen-ornamen lahiriah tak kurang asingnya bagi kebajikan, yang merupakan kekuatan dan kegiatan pikiran. Orang jujur adalah seorang atlet, yang gemar bergulat dalam keadaan telanjang bulat; ia mencemooh semua perhiasan keji itu, yang menghalangi pengerahan kekuatannya, dan, sebagian besarnya, diciptakan hanya untuk menyembunyikan suatu kecacatan.
Sebelum seni membentuk perilaku kita, dan mengajari hasrat kita untuk bertutur dalam bahasa buatan, moral kita memang kasar, namun alami; dan perbedaan cara kita bertingkah laku menyatakan pada pandangan pertama perbedaan watak kita. Sifat dasar manusia pada hakikatnya tidak lebih baik saat itu daripada sekarang; namun manusia menemukan rasa aman dalam kemudahan mereka untuk saling memahami satu sama lain, dan keuntungan ini, yang nilainya tak lagi kita rasakan, mencegah mereka memiliki banyak keburukan.
Di masa kita, ketika pengkajian yang lebih halus dan selera yang lebih olah telah mereduksi seni menyenangkan menjadi sebuah sistem, merajalela dalam tata krama modern suatu konformitas yang bersifat menghamba dan menipu; sehingga orang akan mengira setiap pikiran dicetak dalam cetakan yang sama. Kesopanan menuntut ini; kepatutan itu; seremoni memiliki bentuknya, dan mode aturannya, dan semua ini harus selalu kita ikuti, tak pernah dorongan naluri kita sendiri.
Kita tak lagi berani menampakkan diri sebagaimana adanya, melainkan terbaring di bawah pengekangan abadi; sementara itu kawanan manusia, yang kita sebut masyarakat, semuanya bertindak dalam keadaan yang sama persis, kecuali ada motif yang sangat khusus dan kuat mencegahnya. Karena itulah kita tak pernah tahu dengan siapa kita berurusan; bahkan untuk mengenal kawan-kawan kita, kita harus menunggu saat-saat genting dan mendesak; artinya, sampai terlambat; karena justru pada saat-saat itulah pengetahuan semacam itu berguna bagi kita.
Sungguh, betapa banyak rangkaian keburukan yang pasti menyertai ketidakpastian ini! Persahabatan yang tulus, penghargaan sejati, dan kepercayaan yang sempurna, terusir dari tengah umat manusia. Kecemburuan, kecurigaan, ketakutan, sikap dingin, sikap tertutup, kebencian, dan tipu daya senantiasa tersembunyi di bawah tabir kesopanan yang seragam dan menipu; keterusterangan dan keadaban yang dibanggakan itu, yang kepadanya kita berutang budi pada pencerahan dan tuntunan zaman ini. Kita takkan lagi sembarangan menyebut nama Sang Pencipta dalam sumpah-sumpah kita; namun kita akan menghina-Nya dengan hujatan-hujatan kita, dan telinga kita yang penuh keberhati-hatian takkan merasa tersinggung. Kita telah menjadi terlalu rendah hati untuk membanggakan jasa-jasa sendiri; namun kita tidak ragu merendahkan jasa orang lain. Kita tidak lagi melukai bahkan musuh-musuh kita secara kasar, tetapi dengan licik memfitnah mereka. Kebencian kita pada bangsa lain berkurang, namun patriotisme ikut mati bersamanya. Ketidaktahuan dicemooh; namun skeptisisme yang berbahaya telah menggantikannya. Beberapa keburukan memang dikutuk dan yang lainnya menjadi tercela; namun masih banyak yang kita muliakan dengan nama-nama kebajikan, dan menjadi perlu bahwa kita entah sungguh-sungguh memiliki, atau setidaknya berpura-pura memilikinya. Biarlah siapa pun memuji-muji sikap moderat para bijak modern kita, aku tidak melihat apa pun di dalamnya kecuali penghalusan dari ketidakmampuan mengendalikan diri, yang sama tidak layaknya menerima pujianku seperti kesederhanaan artifisial mereka.[2]
Begitulah kemurnian yang telah dicapai moral kita; inilah kebajikan yang telah kita jadikan milik kita. Biarlah seni dan ilmu pengetahuan menuntut andil yang telah mereka berikan dalam karya yang bermanfaat ini. Aku hanya akan menambahkan satu renungan lagi; andaikan seorang penduduk dari suatu negeri yang jauh berusaha membentuk gagasan tentang moral Eropa dari keadaan ilmu pengetahuan, kesempurnaan seni, kelayakan hiburan-hiburan publik kita, kesopanan perilaku kita, keramahan percakapan kita, pernyataan-pernyataan tetap kita tentang kebaikan hati, dan dari kumpulan-kumpulan gegap gempita orang-orang dari segala lapisan, yang tampak, dari pagi hingga malam, tidak memiliki urusan lain selain menyenangkan satu sama lain. Orang asing seperti itu, aku tegaskan, akan sampai pada pandangan yang sepenuhnya keliru tentang moralitas kita.
Di mana tak ada akibat, percumalah mencari sebab: namun di sini akibat itu pasti dan kebejatannya nyata; pikiran kita telah dirusak sebanding dengan meningkatnya kemajuan seni dan ilmu pengetahuan. Akankah dikatakan, bahwa ini adalah kemalangan yang khas bagi zaman sekarang? Tidak, tuan-tuan, keburukan-keburukan yang timbul dari keingintahuan kita yang sia-sia sama tuanya dengan dunia. Pasang surut harian air laut tidak lebih teratur dipengaruhi oleh bulan, daripada moral suatu bangsa oleh kemajuan seni dan ilmu pengetahuan. Seiring cahaya mereka telah terbit di atas cakrawala kita, kebajikan pun terbang menjauh, dan fenomena yang sama telah senantiasa teramati di segala waktu dan tempat.
Ambillah Mesir, sekolah pertama umat manusia, negeri kuno itu, yang termasyhur karena kesuburannya di bawah langit kekuningan; tempat dari mana Sesostris pernah berangkat untuk menaklukkan dunia. Mesir menjadi ibu filsafat dan seni-seni indah; segera ia ditaklukkan oleh Cambyses, lalu berturut-turut oleh Yunani, Romawi, Arab, dan akhirnya Turki.
Ambillah Yunani, yang pernah dihuni oleh para pahlawan, yang dua kali mengalahkan Asia. Ilmu pengetahuan, yang saat itu masih dalam masa pertumbuhan, belum merusak watak para penduduknya; namun kemajuan ilmu pengetahuan segera menghasilkan kebobrokan adab, dan pembebanan kuk Makedonia: sejak saat itu Yunani, yang selalu terpelajar, selalu bernafsu, dan selalu menjadi budak, telah mengalami di tengah segala revolusinya tidak lebih dari sekadar pergantian tuan. Tidak semua kefasihan Demosthenes mampu mengembuskan kehidupan ke dalam tubuh yang telah dilemahkan oleh kemewahan dan seni.
Baru pada masa Ennius dan Terence, Roma, yang didirikan oleh seorang gembala, dan diagungkan oleh para petani, mulai merosot. Namun setelah kemunculan seorang Ovid, seorang Catullus, seorang Martial, dan para pengarang cabul lainnya yang begitu banyak, yang nama-namanya saja sudah cukup membuat kesopanan tersipu malu, Roma, yang pernah menjadi kuil kebajikan, menjadi panggung keburukan, sebuah cemoohan di antara bangsa-bangsa, dan sasaran olok-olok bahkan bagi orang-orang barbar. Demikianlah ibukota dunia itu akhirnya tunduk pada kuk perbudakan yang telah ia paksakan pada orang lain, dan tepat pada hari kejatuhannya adalah malam dari hari ketika ia menganugerahkan pada salah seorang warganya gelar Penentu Selera yang Baik.
Apa yang harus kukatakan tentang metropolis Kekaisaran Timur itu, yang, berdasarkan letaknya, tampak ditakdirkan menjadi ibukota dunia; tempat perlindungan bagi seni dan ilmu pengetahuan, ketika mereka diusir dari seluruh Eropa, mungkin lebih karena kebijaksanaan daripada kebiadaban? Pesta pora yang paling liar, kejahatan yang paling terkutuk, tindak pidana yang paling mengerikan, persekongkolan, pembunuhan dan percobaan pembunuhan membentuk lungsin dan pakan dari sejarah Konstantinopel. Begitulah sumber murni dari mana telah mengalir kepada kita banjir pengetahuan yang begitu dibanggakan oleh zaman sekarang.
Tetapi mengapa kita harus mencari bukti kebenaran di masa lalu, ketika masa kini memberi kita bukti yang melimpah? Di Asia terdapat sebuah kekaisaran yang luas, tempat pembelajaran dijunjung tinggi, dan mengantar pada martabat tertinggi di negara. Jika ilmu pengetahuan memperbaiki moral kita, jika ia mengilhami kita dengan keberanian dan mengajari kita untuk mengorbankan nyawa demi kebaikan negeri, orang Tiongkok seharusnya bijaksana, merdeka, dan tak terkalahkan. Namun, jika tidak ada keburukan yang tidak mereka lakukan, tidak ada kejahatan yang asing bagi mereka; jika kepintaran para menteri mereka, hikmat undang-undang mereka yang dianggap bijak, dan banyaknya penduduk yang menghuni kekaisaran luas itu, semuanya gagal melindungi mereka dari kuk bangsa Tartar yang kasar dan bodoh, apa gunanya para ilmuwan dan sastrawan mereka? Keuntungan apa yang diperoleh negeri itu dari penghormatan yang diberikan kepada kaum terpelajarnya? Mungkinkah keuntungan itu berupa dihuni oleh bangsa bajingan dan budak?
Bandingkan dengan contoh-contoh ini moral segelintir bangsa yang, karena terlindung dari penularan pengetahuan tak berguna, melalui kebajikan mereka menjadi bahagia dalam diri sendiri dan menjadi teladan bagi dunia lainnya. Seperti itulah para penduduk pertama Persia, sebuah bangsa yang begitu istimewa sehingga kebajikan diajarkan di antara mereka dengan cara yang sama seperti ilmu pengetahuan diajarkan pada kita. Mereka dengan mudah menaklukkan Asia, dan memiliki kemuliaan eksklusif karena sejarah lembaga politik mereka dianggap sebagai romansa filosofis. Seperti itulah bangsa Scythian, yang pujian-pujiannya yang luar biasa telah turun kepada kita. Seperti itulah bangsa Jerman, yang kesederhanaan, kepolosan, dan kebajikannya memberikan kontras yang paling menyenangkan bagi pena seorang sejarawan, yang lelah menggambarkan kebejatan dan kejahatan bangsa yang tercerahkan, makmur, dan penuh nafsu. Seperti itulah bahkan Roma pada masa kemiskinan dan kebodohannya. Dan seperti itulah yang telah ditunjukkan, bahkan di zaman kita sendiri, bangsa pedesaan itu, yang keberaniannya yang termasyhur tidak dapat ditaklukkan bahkan oleh kesengsaraan, dan yang kesetiaannya tidak dapat dirusak oleh contoh apa pun.[3]
Bukan karena kebodohan sehingga orang-orang lebih memilih kegiatan lain daripada kegiatan pikiran. Mereka bukannya tidak tahu bahwa di negeri lain ada orang-orang yang menghabiskan waktu dengan berdebat sia-sia tentang kebaikan tertinggi, serta tentang keburukan dan kebajikan. Mereka tahu bahwa para pemikir tak berguna ini boros dalam memuji diri sendiri, dan mencap bangsa lain dengan hina sebagai barbar. Tetapi mereka mencermati moral bangsa-bangsa ini, dan dengan demikian belajar apa yang harus dipikirkan tentang pembelajaran mereka.[4]
Dapatkah dilupakan bahwa, tepat di jantung Yunani, muncul sebuah kota yang seterkenal karena ketidaktahuan bahagia penduduknya, maupun karena kebijaksanaan hukum-hukumnya; sebuah republik para setengah dewa, bukan manusia, begitu jauh lebih unggul kebajikan mereka dibandingkan kemanusiaan biasa? Sparta, bukti abadi kesia-siaan ilmu pengetahuan, sementara keburukan, di bawah pimpinan seni rupa, mulai diperkenalkan ke Athena, bahkan ketika tirannya dengan saksama mengumpulkan karya-karya sang pangeran penyair, sedang mengusir dari temboknya para seniman dan seni, kaum terpelajar dan pembelajaran mereka!
Perbedaannya terlihat pada hasilnya. Athena menjadi pusat kesopanan dan selera, negeri para orator dan filsuf. Keanggunan bangunan-bangunannya setara dengan bahasanya; di mana-mana tampak marmer dan kanvas, dihidupkan oleh tangan para seniman paling terampil. Dari Athena kita memperoleh pertunjukan-pertunjukan menakjubkan itu, yang akan menjadi model bagi setiap zaman yang rusak. Gambaran Lacedæmon tidak begitu berwarna. Di sana, bangsa-bangsa tetangga biasa berkata, "manusia dilahirkan bajik, udara asli mereka tampaknya mengilhami mereka dengan kebajikan." Tetapi penduduknya tidak meninggalkan apa pun bagi kita kecuali kenangan akan tindakan heroik mereka: monumen-monumen yang seharusnya tidak kurang berarti di mata kita dibandingkan peninggalan marmer Athena yang paling langka.
Memang benar bahwa, di antara orang Athena, ada beberapa orang bijak yang menentang arus umum, dan mempertahankan integritas mereka bahkan di tengah pergaulan dengan para muse. Tetapi dengarlah penilaian yang diberikan oleh yang paling utama, dan paling malang di antara mereka, tentang para seniman dan kaum terpelajar pada zamannya.
"Aku telah menimbang para penyair," katanya, "dan aku memandang mereka sebagai orang-orang yang bakatnya memperdaya diri sendiri maupun orang lain; mereka menyamar sebagai orang bijak, dan dianggap demikian; tetapi pada kenyataannya mereka adalah segalanya kecuali itu."
"Dari para penyair," lanjut Socrates, "aku beralih kepada para seniman. Tidak ada yang lebih bodoh tentang seni daripada diriku; tidak ada yang lebih yakin bahwa para seniman memiliki pengetahuan yang menakjubkan. Namun, segera aku menemukan bahwa mereka berada dalam keadaan yang sama buruknya dengan para penyair, dan bahwa keduanya telah jatuh ke dalam kesalahpahaman yang sama. Karena yang paling terampil di antara mereka mengungguli orang lain dalam pekerjaan khusus mereka, mereka menganggap diri mereka lebih bijaksana daripada seluruh umat manusia. Kesombongan ini merusak semua keterampilan mereka di mataku, sehingga, menempatkan diriku pada posisi sang orakel, dan bertanya pada diriku sendiri apakah aku lebih suka menjadi diriku apa adanya atau menjadi seperti mereka, mengetahui apa yang mereka ketahui, atau mengetahui bahwa aku tidak tahu apa-apa, dengan mudah aku menjawab, untuk diriku sendiri dan sang dewa, bahwa aku lebih suka tetap seperti diriku sekarang.
"Tak satu pun dari kita, baik para sofis, para penyair, para orator, maupun para seniman, atau aku, mengetahui apa hakikat dari yang benar, yang baik, atau yang indah. Tetapi ada perbedaan ini di antara kita; bahwa, meskipun tak satu pun dari orang-orang ini mengetahui apa pun, mereka semua mengira mereka mengetahui sesuatu; sedangkan bagi diriku, jika aku tidak tahu apa-apa, setidaknya aku tidak meragukan kebodohanku. Jadi keunggulan kebijaksanaan, yang dilekatkan kepadaku oleh sang orakel, hanya bermuara pada keyakinan penuhku bahwa aku tidak tahu tentang apa yang tidak kuketahui."
Demikianlah kita dapati Socrates, manusia paling bijaksana menurut penilaian sang dewa, dan yang paling terpelajar di antara semua warga Athena menurut pendapat seluruh Yunani, berbicara memuji kebodohan. Seandainya ia hidup sekarang, kecil alasan untuk berpikir bahwa para sarjana dan seniman modern kita akan membuatnya berubah pikiran. Tidak, Tuan-tuan, orang jujur itu akan tetap bersikeras merendahkan ilmu-ilmu kita yang sia-sia. Ia tidak akan memberi bantuan untuk menambah banjir buku yang mengalir dari segala penjuru: ia akan mewariskan kepada kita, seperti yang ia lakukan kepada murid-muridnya, hanya teladan dan kenangan akan kebajikan-kebajikannya; itulah metode termulia untuk mengajar umat manusia.
Socrates telah memulai di Athena, dan Cato yang Tua melanjutkan di Roma, untuk melancarkan kecaman terhadap orang-orang Yunani yang menggoda dan licik itu, yang merusak kebajikan dan menghancurkan keberanian sesama warga mereka: tetapi kebudayaanlah yang menang. Roma dipenuhi oleh para filsuf dan orator, disiplin militer diabaikan, pertanian dipandang hina, orang-orang membentuk sekte-sekte, dan melupakan tanah air mereka. Nama-nama suci kemerdekaan, ketidakmementingan diri sendiri, dan kepatuhan pada hukum, digantikan oleh nama-nama Epikuros, Zeno, dan Arkesilaos. Bahkan ada pepatah di kalangan filsuf mereka sendiri bahwa sejak orang-orang terpelajar muncul di antara mereka, orang-orang jujur telah mengalami gerhana. Sebelum masa itu, orang-orang Romawi puas dengan mengamalkan kebajikan; mereka hancur ketika mulai mempelajarinya.
Apa yang akan dirasakan oleh jiwa besar Fabricius, jika malang baginya dipanggil kembali ke kehidupan, ketika ia melihat kemegahan dan keagungan Roma itu, yang telah diselamatkan dari kehancuran oleh tangannya, dan namanya yang terhormat dibuat lebih cemerlang daripada semua penaklukannya. "Ya para dewa!" ia akan berkata, "apa yang telah terjadi dengan atap-atap jerami dan perapian-perapian pedesaan itu, yang dulunya merupakan tempat tinggal kesederhanaan dan kebajikan? Kemegahan fatal apa yang telah menggantikan kesederhanaan Romawi kuno? Apa bahasa asing ini, kehalusan yang tidak jantan ini? Apa arti patung-patung, lukisan-lukisan, dan bangunan-bangunan ini? Hai orang-orang bodoh, apa yang telah kalian lakukan? Kalian, para penguasa bumi, telah menjadikan diri kalian budak dari bangsa-bangsa yang sembrono yang telah kalian taklukkan. Kalian diperintah oleh para ahli retorika, dan hanya demi memperkaya para arsitek, pelukis, pemahat, dan pemain sandiwara, kalian telah menyirami Yunani dan Asia dengan darah kalian. Bahkan rampasan dari Kartago menjadi hadiah bagi seorang pemain seruling. Bangsa Romawi! Bangsa Romawi! bersegeralah meruntuhkan amfiteater-amfiteater itu, hancurkan patung-patung itu, bakar lukisan-lukisan itu; usirlah dari antara kalian budak-budak yang menundukkan kalian, dan yang seni-seni fatalnya merusak moral kalian. Biarlah tangan-tangan lain membuat diri mereka termasyhur dengan bakat-bakat sia-sia semacam itu; satu-satunya bakat yang layak bagi Roma adalah bakat menaklukkan dunia dan menjadikan kebajikan sebagai penguasanya. Ketika Cyneas menganggap senat Romawi sebagai kumpulan raja-raja, ia tidak terkesima oleh kemegahan yang tak berguna atau keanggunan yang dibuat-buat. Ia tidak mendengar di sana kefasihan sia-sia, yang kini menjadi studi dan pesona para orator sembrono. Lalu apa keagungan yang disaksikan Cyneas? Saudara-saudara sebangsa, ia melihat pemandangan termulia yang pernah ada di bawah langit, pemandangan yang tidak dapat ditunjukkan oleh semua kekayaan atau seni kalian; sebuah kumpulan dua ratus orang bajik, yang layak memimpin di Roma, dan memerintah dunia."
Namun marilah kita abaikan jarak waktu dan tempat, dan lihatlah apa yang telah terjadi di zaman dan negeri kita sendiri; atau lebih baik kita singkirkan gambaran-gambaran menjijikkan yang mungkin melukai kehalusan perasaan kita, dan hindarkan diri kita dari susah payah mengulangi hal-hal yang sama dengan nama yang berbeda. Bukan tanpa alasan aku memanggil arwah Fabricius; karena apa yang telah kutaruh di mulutnya, yang tidak mungkin keluar dengan sepantasnya dari mulut Louis XII atau Henry IV? Memang benar bahwa di Prancis, Socrates tidak akan meminum racun hemlock, tetapi dia akan meminum ramuan yang jauh lebih pahit, yaitu hinaan, ejekan, dan penghinaan yang seratus kali lebih buruk daripada kematian.
Demikianlah bahwa kemewahan, kebobrokan, dan perbudakan, telah, di sepanjang zaman, menjadi cambuk bagi upaya kesombongan kita untuk keluar dari keadaan ketidaktahuan yang berbahagia, yang di dalamnya kearifan sang ilahi telah menempatkan kita. Tabir tebal yang dengannya ia menutupi segala tindakannya tampaknya menjadi bukti yang cukup bahwa ia tidak pernah merancang kita untuk penelitian sia-sia semacam itu. Namun, adakah, sesungguhnya, satu pelajaran yang telah ia ajarkan kepada kita, yang darinya kita telah mengambil manfaat dengan benar, atau yang telah kita abaikan tanpa mendapat hukuman? Hendaklah manusia untuk sekali ini belajar bahwa alam akan melindungi mereka dari ilmu pengetahuan, sebagaimana seorang ibu merebut senjata berbahaya dari tangan anaknya. Hendaklah mereka tahu bahwa semua rahasia yang disembunyikannya adalah begitu banyak kejahatan yang darinya ia melindungi mereka, dan bahwa kesulitan yang mereka temukan dalam memperoleh pengetahuan bukanlah yang terkecil dari kemurahan hatinya terhadap mereka. Manusia itu jahat; tetapi mereka akan jauh lebih buruk, jika mereka mengalami kemalangan karena dilahirkan dalam keadaan terpelajar.
Betapa memalukannya renungan-renungan ini bagi kemanusiaan, dan betapa terhinanya kesombongan kita karenanya! Apa! akan ditanyakan, apakah kejujuran adalah anak dari ketidaktahuan? Apakah kebajikan tidak sejalan dengan pembelajaran? Konsekuensi apa yang mungkin ditarik dari anggapan-anggapan semacam itu? Namun untuk mendamaikan kontradiksi-kontradiksi yang tampak ini, kita hanya perlu memeriksa dengan saksama kekosongan dan kesia-siaan gelar-gelar megah itu, yang begitu murah hati dianugerahkan pada pengetahuan manusia, dan yang begitu membutakan penilaian kita. Maka, marilah kita pertimbangkan seni dan ilmu pengetahuan itu sendiri. Marilah kita lihat apa yang pasti dihasilkan dari kemajuan mereka, dan janganlah kita ragu untuk mengakui kebenaran dari semua poin di mana argumen kita bertepatan dengan induksi-indukasi yang dapat kita buat dari sejarah.
[1] Para penguasa selalu melihat dengan senang hati tumbuhnya selera akan seni hiburan dan kemewahan, yang tidak mengakibatkan ekspor logam mulia, di kalangan rakyatnya. Mereka tahu betul bahwa, selain memupuk kepicikan jiwa yang layak bagi perbudakan, peningkatan kebutuhan buatan hanya akan mengikatkan lebih banyak rantai pada rakyat. Alexander, yang ingin mempertahankan kaum Ichthyophages dalam keadaan bergantung, memaksa mereka untuk berhenti menangkap ikan, dan hidup dari makanan biasa bangsa-bangsa beradab. Orang-orang biadab Amerika, yang hidup telanjang, dan sepenuhnya dari hasil buruan, selalu mustahil untuk ditaklukkan. Sungguh, kuk apakah yang dapat dikenakan pada manusia yang tidak membutuhkan apa-apa?
[2] "Aku suka," kata Montaigne, "bercakap-cakap dan berdebat; tetapi hanya dengan sangat sedikit orang, dan itu untuk kepuasan diriku sendiri. Karena melakukannya dengan cara memberikan hiburan bagi orang-orang besar, atau memamerkan bakat seseorang, adalah, menurut pendapatku, pekerjaan yang sangat tidak pantas bagi seorang yang terhormat." Itulah pekerjaan semua kaum intelektual kita, kecuali satu.
[3] Aku tidak berani berbicara tentang bangsa-bangsa yang berbahagia itu, yang bahkan tidak mengenal nama banyak keburukan, yang sulit kita tekan; orang-orang biadab Amerika, yang bentuk pemerintahan sederhana dan alaminya Montaigne lebih sukai, tanpa ragu, tidak hanya dibandingkan hukum Plato, tetapi juga visi pemerintahan paling sempurna yang bisa dibayangkan oleh filsafat. Ia mengutip banyak contoh, yang mencolok bagi mereka yang mampu menghargainya. Tetapi, apa gunanya semua itu, katanya, mereka tidak bisa berlari ke sepasang celana pendek!
[4] Apakah yang harus kita anggap sebagai pendapat sesungguhnya orang Athena sendiri tentang kefasihan bicara, ketika mereka begitu bersungguh-sungguh membuang deklamasi dari tribunal lurus itu, yang terhadap keputusannya bahkan dewa-dewa mereka pun tidak naik banding? Apakah yang dipikirkan orang Romawi tentang para tabib, ketika mereka mengusir ilmu kedokteran dari republik? Dan ketika sisa-sisa rasa kemanusiaan yang tersisa di antara orang Spanyol mendorong mereka untuk melarang para ahli hukum mereka menginjakkan kaki di Amerika, apakah yang pasti mereka pikirkan tentang ilmu hukum? Tidakkah dapat dikatakan bahwa mereka berpikir, dengan satu upaya tunggal ini, untuk menebus semua kekejaman yang telah mereka lakukan terhadap orang Indian yang malang?
Sebuah tradisi kuno tersebar dari Mesir ke Yunani, bahwa beberapa dewa, yang merupakan musuh bagi ketenteraman umat manusia, adalah penemu ilmu-ilmu pengetahuan.[1] Apakah yang pasti dipikirkan orang Mesir, yang di antara mereka ilmu-ilmu pengetahuan pertama kali muncul, tentang ilmu-ilmu itu? Dan mereka menyaksikan, dari dekat, sumber-sumber dari mana ilmu-ilmu itu bermula. Bahkan, entah kita menengok catatan sejarah dunia, atau melengkapi dengan penyelidikan filosofis kronik-kronik sejarah yang tidak pasti, kita tidak akan menemukan bagi pengetahuan manusia suatu asal-usul yang sesuai dengan gagasan yang dengan senang hati kita anut tentangnya saat ini. Astronomi lahir dari takhayul, kefasihan bicara dari ambisi, kebencian, kepalsuan dan sanjungan; geometri dari ketamakan; fisika dari keingintahuan yang sia-sia; dan bahkan filsafat moral dari kesombongan manusia. Demikianlah seni dan ilmu pengetahuan berutang kelahiran mereka pada keburukan-keburukan kita; kita akan kurang meragukan manfaat-manfaatnya, seandainya mereka muncul dari kebajikan-kebajikan kita.
Asal-usul jahat mereka, memang, terlampau jelas direproduksi dalam tujuan-tujuan mereka. Apakah jadinya seni-seni itu, seandainya mereka tidak dipupuk oleh kemewahan? Jika manusia tidaklah tidak adil, apakah gunanya ilmu hukum? Apakah jadinya sejarah, jika tidak ada tiran, perang, atau konspirasi? Singkatnya, siapakah yang akan melewatkan hidupnya dalam spekulasi-spekulasi mandul, jika setiap orang, yang hanya memperhatikan kewajiban-kewajiban kemanusiaan dan kebutuhan-kebutuhan kodrat, menghabiskan seluruh hidupnya melayani negaranya, membantu sahabat-sahabatnya, dan meringankan yang malang? Apakah kita kemudian ditakdirkan untuk hidup dan mati di tepi sumur yang di dasarnya Kebenaran tersembunyi? Renungan ini saja, dalam pendapat saya, cukup untuk mengecilkan hati sejak pertama kali melangkah setiap orang yang dengan sungguh-sungguh berusaha mendidik dirinya dengan studi filsafat.
Betapa berbagai macam bahaya mengelilingi kita! Betapa banyaknya jalan keliru menyajikan diri dalam penyelidikan ilmu-ilmu pengetahuan! Melalui betapa banyak kesalahan, yang lebih berbahaya daripada kebenaran itu sendiri berguna, harus kita lalui untuk sampai padanya? Kerugian-kerugian yang kita alami jelaslah nyata; karena kepalsuan sanggup memiliki ragam kombinasi yang tidak terbatas; tetapi kebenaran hanya memiliki satu cara berada. Selain itu, di manakah orang yang dengan tulus berhasrat menemukannya? Atau bahkan mengakui niat baiknya, dengan tanda-tanda karakteristik apakah ia yakin mengetahuinya? Di tengah keanekaragaman pendapat yang tak terbatas, di manakah kriteria[2] yang dengannya kita dapat dengan pasti menilainya? Lagi, apa yang lebih sukar lagi, seandainya kita bahkan cukup beruntung untuk menemukannya, siapakah di antara kita yang akan tahu bagaimana membuat penggunaan yang benar darinya?
Jika ilmu-ilmu pengetahuan kita sia-sia dalam tujuan-tujuan yang mereka usulkan, mereka tidak kurang berbahayanya dalam akibat-akibat yang mereka hasilkan. Sebagai dampak dari kemalasan, mereka balik menghasilkan kemalasan; dan suatu kehilangan waktu yang tak terpulihkan adalah kerugian pertama yang pasti mereka sebabkan pada masyarakat. Hidup tanpa melakukan kebaikan adalah suatu kejahatan besar baik di dunia politik maupun moral; dan karenanya setiap warga negara yang tidak berguna harus dianggap sebagai orang yang merusak. Katakan padaku kemudian, para filsuf termasyhur, yang darinya kita mempelajari nisbah-nisbah di mana gaya tarik bekerja dalam ruang hampa; dan dalam revolusi planet-planet, hubungan-hubungan ruang yang ditempuh dalam waktu-waktu yang sama; oleh siapa kita diajari kurva-kurva apa yang memiliki titik-titik sekawan, titik-titik belok, dan titik-titik taju; bagaimana jiwa dan raga bersesuaian, seperti dua jam, tanpa komunikasi aktual; planet-planet apa yang mungkin dihuni; dan serangga-serangga apa bereproduksi dengan cara yang luar biasa. Jawablah aku, kataku, kalian yang darinya kami menerima semua informasi agung ini, apakah kami akan menjadi kurang banyak, lebih buruk terpimpin, kurang tangguh, kurang berkembang, atau lebih durhaka, seandainya kalian telah mengajari kami tidak satu pun dari semua hal-hal indah ini.
Pertimbangkan kembali karena itu pentingnya hasil-hasil kalian; dan, karena kerja keras dari orang-orang terpelajar kita yang paling tercerahkan dan warga negara kita yang terbaik adalah sedemikian kecil kegunaannya, beri tahukan kami apa yang patut kami pikirkan tentang kawanan besar penulis-penulis tak dikenal dan sastrawan-sastrawan tak berguna itu, yang melahap tanpa imbalan apa pun substansi Negara.
Tak berguna, kataku? Andai saja benar demikian! Masyarakat akan lebih damai, dan moral kurang korup. Namun para pengkhotbah yang sia-sia dan hampa ini bergerak ke segala penjuru, berbekal paradoks-paradoks fatal mereka, untuk meruntuhkan fondasi iman kita, dan meniadakan kebajikan. Mereka tersenyum sinis pada nama-nama tua seperti patriotisme dan agama, dan mengabdikan bakat serta filsafat mereka pada penghancuran; dan pencemaran terhadap segala yang dianggap suci oleh manusia. Bukannya mereka sungguh membenci kebajikan atau dogma; mereka hanyalah musuh opini publik belaka; untuk membawa mereka ke kaki altar, cukuplah dengan mengasingkan mereka ke negeri para ateis. Kegilaan macam apa yang tidak akan dilakukan manusia demi hasrat akan keistimewaan!
Pemborosan waktu tentulah sebuah kejahatan besar; namun kejahatan yang lebih besar lagi menyertai sastra dan seni. Salah satunya adalah kemewahan, yang dihasilkan seperti keduanya oleh kemalasan dan kesia-siaan. Kemewahan jarang tidak disertai oleh seni dan ilmu pengetahuan; dan keduanya selalu disertai oleh kemewahan. Aku tahu bahwa filsafat kita, yang subur akan paradoks, berpura-pura, bertentangan dengan pengalaman segala zaman, bahwa kemewahan menyumbang pada kemegahan Negara. Namun, tanpa perlu menekankan perlunya undang-undang pembatasan kemewahan, dapatkah disangkal bahwa kelurusan moral sangat penting bagi keberlangsungan kekaisaran, dan bahwa kemewahan secara diametral bertentangan dengan kelurusan tersebut? Biarlah diakui bahwa kemewahan adalah indikasi pasti kekayaan; bahwa ia bahkan berfungsi, jika kau mau, untuk meningkatkan kekayaan tersebut: kesimpulan apa yang harus ditarik dari paradoks ini, yang begitu layak bagi zaman ini? Dan apa jadinya kebajikan jika kekayaan harus diperoleh dengan cara apa pun? Para politisi dunia kuno selalu berbicara tentang moral dan kebajikan; politisi kita hanya berbicara tentang perdagangan dan uang. Salah seorang dari mereka akan memberitahumu bahwa di negeri tertentu seorang pria bernilai setara dengan harga jualnya di Aljir: yang lain, mengikuti cara perhitungan yang sama, mendapati bahwa di beberapa negeri seorang pria tidak bernilai, dan di negeri lain bahkan kurang dari tidak bernilai; mereka menilai manusia seperti mereka menilai kawanan lembu. Menurut mereka, seorang pria tidak lebih berharga bagi Negara, daripada jumlah yang ia konsumsi; dan dengan demikian seorang Sybarite akan bernilai setidaknya tiga puluh orang Lacedæmonian. Namun, biarkan para penulis ini memberitahuku, yang mana dari kedua republik, Sybaris atau Sparta, yang ditaklukkan oleh segelintir petani, dan yang mana yang menjadi teror bagi Asia.
Monarki Cyrus ditaklukkan oleh tiga puluh ribu orang, dipimpin oleh seorang pangeran yang lebih miskin dari Satrap Persia yang paling rendah: demikian pula bangsa Scythia, bangsa termiskin dari segala bangsa, mampu melawan para penguasa paling kuat di semesta. Ketika dua republik termasyhur bersaing memperebutkan kekaisaran dunia, yang satu kaya dan yang lain miskin, yang pertama ditundukkan oleh yang kedua. Kekaisaran Romawi pada gilirannya, setelah menelan seluruh kekayaan semesta, jatuh menjadi mangsa bagi bangsa-bangsa yang bahkan tak tahu apa itu kekayaan. Bangsa Frank menaklukkan bangsa Galia, dan bangsa Saxon menaklukkan Inggris, tanpa harta lain selain keberanian dan kemiskinan mereka. Sekelompok penduduk pegunungan miskin, yang seluruh ketamakannya terbatas pada kepemilikan beberapa kulit domba, setelah mula-mula menahan kesombongan Austria, terus meremukkan Wangsa Burgundy yang mewah dan dahsyat, yang pada masa itu membuat para penguasa Eropa gemetar. Singkatnya, seluruh kekuatan dan kebijaksanaan pewaris Charles yang Kelima, yang didukung oleh seluruh harta karun Hindia, hancur di hadapan beberapa nelayan ikan haring. Biarkan para politisi kita berkenan menyingkirkan perhitungan mereka sejenak, untuk merenungkan contoh-contoh ini; biarkan mereka belajar sekali ini saja bahwa uang, meskipun dapat membeli segalanya, tidak dapat membeli moral dan warga negara. Lalu apa tepatnya pokok perselisihan tentang kemewahan? Yaitu untuk mengetahui mana yang paling menguntungkan bagi kekaisaran, bahwa keberadaan mereka cemerlang dan sesaat, atau bajik dan bertahan lama? Aku katakan cemerlang, namun dengan kilauan macam apa! Selera akan kemegahan tak pernah berkuasa dalam jiwa yang sama dengan selera akan kejujuran. Tidak, mustahil bahwa pemahaman, yang direndahkan oleh banyak kepedulian sia-sia, akan pernah bangkit menuju apa yang sungguh agung dan mulia; bahkan jika mereka memiliki kekuatan, mereka akan kekurangan keberanian.
Setiap seniman menyukai tepuk tangan. Pujian dari orang-orang sezamannya adalah bagian paling berharga dari imbalannya. Maka, apa yang akan ia lakukan untuk memperolehnya, jika ia bernasib malang dilahirkan di tengah suatu bangsa, dan pada suatu masa, ketika pengetahuan sedang digandrungi, dan kedangkalan kaum muda berada dalam posisi memimpin mode; ketika manusia telah mengorbankan selera mereka kepada mereka yang menindas kebebasan mereka, dan satu jenis kelamin tidak berani menyetujui apa pun kecuali yang sebanding dengan sifat pengecut jenis kelamin lainnya;[3] ketika mahakarya terbesar puisi dramatik dikutuk, dan produksi musik termulia diabaikan? Inilah yang akan ia lakukan. Ia akan merendahkan kejeniusannya setara dengan tingkat zamannya, dan lebih memilih untuk membuat karya-karya biasa-biasa saja, yang akan dikagumi semasa hidupnya, daripada bekerja keras untuk pencapaian agung yang tidak akan dikagumi sampai lama setelah ia mati. Biarlah Voltaire yang termasyhur memberi tahu kita berapa banyak keindahan yang kuat dan maskulin telah ia korbankan demi kehalusan palsu kita, dan betapa banyak yang agung dan mulia, semangat kegagahan itu, yang menyukai hal-hal remeh dan kecil, telah merugikannya.
Demikianlah bahwa kemerosotan moral, konsekuensi tak terelakkan dari kemewahan, pada gilirannya membawa kerusakan selera. Lebih jauh, jika secara kebetulan di antara orang-orang berkemampuan rata-rata, ditemukan seorang individu dengan cukup kekuatan pikiran untuk menolak menyesuaikan diri dengan semangat zaman, dan merendahkan dirinya dengan karya-karya kekanak-kanakan, nasibnya akan berat. Ia akan mati dalam kemiskinan dan terlupakan. Ini bukanlah sekadar ramalan, melainkan fakta yang telah dikonfirmasi oleh pengalaman! Ya, Carle dan Pierre Vanloo, waktunya telah tiba ketika kuas-kuas kalian, yang ditakdirkan untuk menambah keagungan tempat ibadah kita dengan gambar-gambar agung dan suci, harus jatuh dari tangan kalian, atau dilacurkan untuk menghias panel kereta kuda dengan lukisan-lukisan cabul. Dan engkau, Pigal yang tak ada bandingannya, tandingan Phidias dan Praxiteles, yang pahatnya akan digunakan orang-orang kuno untuk mengukir dewa-dewa, yang gambar-gambarnya hampir memaafkan penyembahan berhala di mata kita; bahkan tanganmu harus merendahkan diri untuk membentuk perut seekor monyet, atau tetap menganggur.
Kita tidak dapat merenungkan moralitas umat manusia tanpa merenungkan dengan senang gambaran kesederhanaan yang berlaku pada masa-masa paling awal. Gambaran ini dapat secara tepat dibandingkan dengan pantai yang indah, yang hanya dihiasi oleh tangan alam; yang padanya mata kita terus-menerus menoleh, dan yang kita lihat semakin menjauh dengan penyesalan. Sementara manusia tidak bersalah dan berbudi luhur serta suka menjadikan para dewa sebagai saksi tindakan mereka, mereka tinggal bersama di gubuk yang sama; tetapi ketika mereka menjadi jahat, mereka bosan dengan pengamat yang tidak nyaman seperti itu, dan mengusir mereka ke kuil-kuil megah. Akhirnya, mereka mengusir dewa-dewa mereka bahkan dari kuil-kuil ini, untuk tinggal di sana sendiri; atau setidaknya kuil para dewa tidak lagi lebih megah daripada istana para warga. Inilah puncak kemerosotan; keburukan pun tidak akan pernah bisa berlanjut lebih jauh daripada ketika ia terlihat, seolah-olah disangga, di pintu gerbang kaum bangsawan, di atas tiang-tiang marmer, dan terukir di kepala-kepala tiang Korintus.
Seiring dengan meningkatnya kenyamanan hidup, saat seni disempurnakan, dan kemewahan menyebar, keberanian sejati melemah, kebajikan-kebajikan menghilang; dan semua ini adalah akibat dari ilmu pengetahuan dan seni-seni yang dikerjakan dalam privasi tempat tinggal manusia. Ketika kaum Goth mengamuk di Yunani, perpustakaan-perpustakaan luput dari kobaran api berkat pendapat yang disebarkan di antara mereka, bahwa lebih baik meninggalkan musuh dengan kepemilikan yang begitu diperhitungkan untuk mengalihkan perhatian mereka dari latihan militer, dan membuat mereka tetap terlibat dalam pekerjaan-pekerjaan malas dan menetap.
Charles yang Kedelapan mendapati dirinya menguasai Tuscany dan kerajaan Naples, hampir tanpa menghunus pedang; dan semua istananya menghubungkan kesuksesan tak terduga ini dengan fakta bahwa para pangeran dan bangsawan Italia mengabdikan diri dengan lebih sungguh-sungguh pada pengembangan pemahaman mereka daripada pada pengejaran aktif dan bela diri. Sebenarnya, kata orang bijak yang mencatat karakteristik ini, pengalaman dengan jelas memberi tahu kita, bahwa dalam hal-hal kemiliteran dan semua yang menyerupainya, pengabdian pada ilmu pengetahuan cenderung membuat laki-laki menjadi banci dan pengecut daripada tegas dan gagah.
Orang-orang Romawi mengakui bahwa kebajikan militer padam di antara mereka, sebanding dengan semakin mereka menjadi penikmat seni pelukis, pengukir, dan pandai emas, serta mulai mengembangkan seni-seni indah. Sungguh, seakan-akan negeri termasyhur ini akan selamanya menjadi contoh bagi bangsa-bangsa lain, kebangkitan Medici dan kebangkitan kembali sastra telah sekali lagi menghancurkan, kali ini mungkin untuk selamanya, reputasi bela diri yang tampaknya telah pulih kembali oleh Italia beberapa abad yang lalu.
Republik-republik kuno Yunani, dengan kebijaksanaan yang begitu menonjol dalam sebagian besar lembaga mereka, melarang warga negara mereka mengejar segala pekerjaan yang tidak aktif dan banyak duduk, yang dengan melemahkan dan merusak tubuh juga mengurangi kekuatan pikiran. Dengan keberanian macam apa, sesungguhnya, dapat diharapkan bahwa rasa lapar dan haus, keletihan, bahaya dan kematian, dapat dihadapi oleh orang-orang yang kesusahan terkecil saja sudah melumpuhkan dan kesulitan paling ringan sudah menolak? Dengan ketabahan macam apa para prajurit dapat menanggung kerja keras perang yang berlebihan, ketika mereka sama sekali tidak terbiasa dengannya? Dengan semangat macam apa mereka dapat melakukan mars paksa di bawah perwira yang bahkan tidak memiliki kekuatan untuk bepergian dengan menunggang kuda? Bukan jawaban untuk mengutip keberanian yang terkenal dari semua prajurit modern yang begitu terlatih secara ilmiah. Saya mendengar banyak tentang keberanian mereka dalam pertempuran sehari; tetapi tidak ada yang diceritakan kepada saya tentang bagaimana mereka menanggung kelelahan yang berlebihan, bagaimana mereka bertahan terhadap kerasnya musim dan ganasnya cuaca. Sedikit sinar matahari atau salju, atau kekurangan beberapa barang berlebihan, sudah cukup untuk melumpuhkan dan menghancurkan salah satu pasukan terbaik kita dalam beberapa hari. Para prajurit pemberani, izinkan saya sekali ini mengatakan kebenaran, yang jarang kalian dengar. Tentang keberanian kalian, saya sepenuhnya puas. Saya tidak ragu bahwa kalian akan menang bersama Hannibal di Cannæ, dan di Trasimene: bahwa kalian akan menyeberangi Rubicon bersama Cæsar, dan memungkinkannya memperbudak negerinya; tetapi kalian tidak akan pernah mampu menyeberangi Alpen bersama yang pertama, atau bersama yang terakhir menaklukkan leluhur kalian sendiri, bangsa Gaul.
Perang tidak selalu bergantung pada peristiwa pertempuran: ada dalam seni kepemimpinan sebuah seni yang lebih unggul daripada seni memenangkan kemenangan. Seseorang mungkin berperilaku dengan keberanian besar di bawah tembakan, namun menjadi perwira yang sangat buruk. Bahkan pada prajurit biasa, sedikit lebih banyak Kekuatan dan kekuatan mungkin lebih berguna daripada begitu banyak keberanian, yang bagaimanapun juga bukan perlindungan dari kematian. Dan apa bedanya bagi Negara apakah pasukannya binasa oleh dingin dan demam, atau oleh pedang musuh?
Jika penanaman ilmu pengetahuan merugikan kualitas-kualitas militer, itu bahkan lebih merugikan kualitas-kualitas moral. Bahkan sejak masa kanak-kanak kita, sistem pendidikan yang absurd berfungsi untuk menghiasi kecerdasan kita dan merusak penilaian kita. Kita melihat, di setiap sisi, lembaga-lembaga besar, di mana kaum muda kita dididik dengan biaya besar, dan diajari segala hal kecuali tugas mereka. Anak-anakmu tidak akan mengenal bahasa mereka sendiri, ketika mereka dapat berbicara bahasa lain yang tidak dituturkan di mana pun. Mereka akan mampu menyusun syair-syair yang hampir tidak dapat mereka pahami; dan, tanpa mampu membedakan kebenaran dari kesalahan, mereka akan memiliki seni untuk menjadikannya tidak dapat dikenali dengan argumen-argumen yang tampak masuk akal. Tetapi kemurahan hati, keadilan, pengendalian diri, kemanusiaan dan keberanian akan menjadi kata-kata yang tidak mereka ketahui artinya. Nama sayang tanah air tidak akan pernah terdengar di telinga mereka; dan jika mereka pernah mendengar bicara tentang Tuhan,[4] itu akan kurang untuk takut, daripada menjadi takut kepada-Nya. Saya lebih suka, kata seorang bijak, murid saya menghabiskan waktunya di lapangan tenis daripada dengan cara ini; karena di sana tubuhnya setidaknya akan mendapatkan latihan.
Saya tahu betul bahwa anak-anak harus dibuat sibuk, dan bahwa kemalasan bagi mereka adalah bahaya yang paling ditakuti. Tetapi apa yang harus diajarkan kepada mereka? Ini tidak diragukan lagi adalah pertanyaan penting. Biarkan mereka diajari apa yang harus mereka praktikkan ketika mereka menjadi pria dewasa;[5] bukan apa yang seharusnya mereka lupakan.
Taman-taman kita dihiasi dengan patung-patung dan galeri-galeri kita dengan lukisan-lukisan. Apakah yang Anda bayangkan karya-karya agung seni ini, yang dipamerkan untuk kekaguman publik, wakili? Orang-orang besar, yang telah membela negara mereka, atau orang-orang yang lebih besar lagi yang telah memperkayanya dengan kebajikan-kebajikan mereka? Jauh dari itu. Itu adalah gambaran dari setiap penyimpangan hati dan pikiran, yang dipilih dengan hati-hati dari mitologi kuno, dan disajikan kepada keingintahuan dini anak-anak kita, tidak diragukan lagi agar mereka dapat memiliki di depan mata mereka representasi dari tindakan-tindakan keji, bahkan sebelum mereka mampu membaca.
Dari mana timbul semua penyalahgunaan itu, kecuali dari ketidaksetaraan fatal yang diperkenalkan di antara manusia oleh perbedaan bakat dan pemurahan kebajikan? Ini adalah efek paling nyata dari semua studi kita, dan yang paling berbahaya dari semua konsekuensinya. Pertanyaannya bukan lagi apakah seseorang jujur, tetapi apakah dia pintar. Kita tidak bertanya apakah sebuah buku berguna, tetapi apakah buku itu ditulis dengan baik. Penghargaan dilimpahkan pada kecerdasan dan kepintaran, sementara kebajikan dibiarkan tidak dihormati. Ada seribu hadiah untuk wacana-wacana indah, dan tidak ada untuk tindakan-tindakan baik. Saya akan senang, bagaimanapun, untuk mengetahui apakah kehormatan yang melekat pada wacana terbaik yang pernah memenangkan hadiah di Akademi ini sebanding dengan jasa telah mendirikan hadiah itu.
Orang bijak tidak mengejar keberuntungan; tetapi ia sama sekali tidak acuh terhadap kemuliaan, dan ketika ia melihatnya terdistribusi dengan begitu buruk, kebajikannya, yang mungkin telah dihidupkan oleh sedikit persaingan, dan diarahkan untuk keuntungan masyarakat, layu dan mati dalam ketidakjelasan dan kemelaratan. Karena alasan inilah seni-seni yang menyenangkan pada akhirnya harus di mana-mana lebih diutamakan daripada yang berguna; dan kebenaran ini telah terlalu banyak dikonfirmasi sejak kebangkitan seni dan ilmu pengetahuan. Kita memiliki fisikawan, ahli geometri, kimiawan, astronom, penyair, musisi, dan pelukis dalam jumlah berlimpah; tetapi kita tidak lagi memiliki warga negara di antara kita; atau jika ada beberapa yang tersebar di pedesaan kita yang terlantar, mereka dibiarkan binasa di sana tanpa diperhatikan dan diabaikan. Begitulah kondisi yang membuat kita terpuruk, dan begitulah perasaan kita terhadap mereka yang memberi kita roti sehari-hari, dan susu anak-anak kita.
Namun saya akui, bahwa kejahatannya tidak sebesar yang mungkin terjadi. Pemeliharaan abadi, dengan menempatkan tanaman obat yang bermanfaat di samping tanaman beracun, dan membuat hewan berbisa mengandung penawarnya sendiri, telah mengajarkan para penguasa bumi, yang adalah para pelayannya, untuk meniru kebijaksanaannya. Dengan mengikuti contoh inilah raja yang sungguh agung, yang kemuliaannya akan ditambah cahaya baru oleh setiap zaman, menarik dari pangkuan seni dan ilmu pengetahuan, sumber-sumber dari seribu penyimpangan dari kebenaran, masyarakat-masyarakat terkenal itu, yang, meskipun mereka adalah tempat penyimpanan amanah berbahaya dari pengetahuan manusia, namun juga penjaga suci moral, melalui perhatian yang mereka berikan pada pemeliharaannya di antara mereka sendiri dalam segala kemurniannya, dan melalui tuntutan yang mereka buat pada setiap anggota yang mereka terima.
Lembaga-lembaga bijak ini, yang dikukuhkan oleh penerusnya yang agung dan ditiru oleh semua raja di Eropa, setidaknya akan berfungsi untuk menahan para cendekiawan, yang, semuanya bercita-cita untuk mendapatkan kehormatan diterima di Akademi-Akademi ini, akan mengawasi diri mereka sendiri, dan berusaha membuat diri mereka layak akan kehormatan tersebut melalui karya-karya yang berguna dan moral yang tak tercela. Akademi-Akademi itu juga, yang, dalam mengusulkan hadiah untuk prestasi sastra, memilih subjek-subjek yang diperhitungkan untuk membangkitkan cinta akan kebajikan di hati warga negara, membuktikan bahwa kebajikan itu berlaku di dalam diri mereka sendiri, dan harus memberi manusia kesenangan langka dan nyata menemukan perkumpulan-perkumpulan terpelajar mengabdikan diri pada pencerahan umat manusia, tidak hanya melalui latihan-latihan intelek yang menyenangkan, tetapi juga melalui instruksi-instruksi yang berguna.
Keberatan yang mungkin diajukan, sebenarnya, hanyalah bukti tambahan dari argumen saya. Begitu banyak kehati-hatian membuktikan terlalu jelas kebutuhannya. Kita tidak pernah mencari obat untuk kejahatan yang tidak ada. Mengapa, sesungguhnya, semua ini harus mengandung semua tanda obat biasa, karena ketidakberhasilannya? Banyaknya lembaga yang mendukung kaum terpelajar hanya disesuaikan untuk membuat orang keliru tentang objek-objek ilmu pengetahuan, dan mengalihkan perhatian orang pada pengembangannya. Orang akan cenderung berpikir, dari kehati-hatian yang diambil di mana-mana, bahwa kita kelebihan petani, dan takut kekurangan filsuf. Saya tidak akan memberanikan diri di sini untuk memasuki perbandingan antara pertanian dan filsafat, karena keduanya tidak akan tahan. Saya hanya akan bertanya: Apakah filsafat itu? Apa yang terkandung dalam tulisan-tulisan para filsuf paling terkenal? Apa pelajaran dari para sahabat kebijaksanaan ini? Mendengar mereka, tidakkah kita akan menganggap mereka sebagai begitu banyak tukang obat, memamerkan diri di depan umum, dan berseru, Kemari, Kemari, datanglah padaku, hanya aku dokter sejati? Salah satu dari mereka mengajarkan bahwa tidak ada yang namanya materi, tetapi segala sesuatu hanya ada dalam representasi. Yang lain menyatakan bahwa tidak ada substansi lain selain materi, dan tidak ada Tuhan lain selain dunia itu sendiri. Yang ketiga memberitahumu bahwa tidak ada yang namanya kebajikan dan keburukan, dan bahwa baik dan buruk moral adalah khayalan; sementara yang keempat memberitahumu bahwa manusia hanyalah binatang pemangsa, dan boleh dengan sadar saling melahap. Mengapa, wahai para filsuf besarku, tidak kau simpan pelajaran-pelajaran bijak dan bermanfaat ini untuk teman-teman dan anak-anakmu? Kau akan segera menuai manfaatnya, dan kami tidak perlu khawatir akan menjadi murid-muridmu.
Itulah orang-orang menakjubkan, yang sangat dijunjung tinggi oleh orang-orang sezamannya semasa hidup mereka, dan kepadanya keabadian disematkan sejak kepergian mereka. Itulah pepatah bijak yang telah kita terima dari mereka, dan yang diwariskan, dari zaman ke zaman, kepada keturunan kita. Paganisme, meskipun menyerahkan diri pada segala kebiadaban akal budi manusia, tidak meninggalkan apa pun yang dapat dibandingkan dengan monumen memalukan yang telah disiapkan oleh seni cetak, selama masa pemerintahan injil. Tulisan-tulisan durhaka Leucippus dan Diagoras binasa bersama para penulisnya. Dunia, di masa mereka, tidak mengenal seni mengabadikan kesalahan dan kebiadaban pikiran manusia. Namun berkat seni cetak[6] dan penggunaan yang kita lakukan darinya, renungan-renungan berbahaya Hobbes dan Spinoza akan bertahan selamanya. Pergilah, tulisan-tulisan termasyhur, yang baginya kebodohan dan kekasaran nenek moyang kita takkan mampu menghasilkannya. Pergilah kepada keturunan kita, bersama dengan karya-karya yang bahkan lebih merusak yang berbau busuknya kerusakan moral zaman ini! Biarlah semuanya bersama-sama menyampaikan kepada anak cucu sebuah sejarah yang setia tentang kemajuan dan manfaat seni dan ilmu pengetahuan kita. Jika dibaca, semuanya tidak akan meninggalkan keraguan tentang persoalan yang kini sedang kita bahas, dan kecuali umat manusia ketika itu menjadi lebih dungu daripada kita, mereka akan mengangkat tangan ke Surga dan berseru dalam kepedihan hati: "Ya Tuhan Yang Mahakuasa! Engkau yang memegang pikiran manusia di Tangan-Mu, bebaskanlah kami dari seni dan ilmu pengetahuan yang mematikan dari nenek moyang kami; kembalikanlah kepada kami ketidaktahuan, kepolosan, dan kemiskinan, yang hanya itu yang dapat membuat kami bahagia dan berharga di Mata-Mu."
Namun jika kemajuan seni dan ilmu pengetahuan tidak menambahkan apa pun pada kebahagiaan sejati kita; jika itu telah merusak moral kita, dan jika kerusakan itu telah menodai selera kita, apa yang harus kita pikirkan tentang kawanan penulis buku teks, yang telah menyingkirkan rintangan-rintangan yang sengaja diletakkan alam di jalan menuju Kuil Para Muse, demi menjaga jalan masuknya dan menguji kekuatan mereka yang mungkin tergoda untuk mencari pengetahuan? Apa yang harus kita pikirkan tentang para penyusun yang secara tidak bijaksana mendobrak pintu ilmu pengetahuan, dan memperkenalkan ke dalam tempat sucinya suatu khalayak ramai yang tidak layak mendekatinya, padahal sangat diharapkan bahwa semua yang terbukti tidak mampu membuat kemajuan berarti dalam karir pembelajaran seharusnya ditolak di pintu masuk, dan dengan demikian dicampakkan pada seni-seni yang berguna bagi masyarakat. Seseorang yang sepanjang hidupnya akan menjadi penyair buruk, atau ahli geometri kelas tiga, mungkin dapat menjadi pembuat pakaian yang ulung. Mereka yang dimaksudkan alam sebagai murid-muridnya tidak membutuhkan guru. Bacon, Descartes, dan Newton, para guru umat manusia itu, mereka sendiri tidak memiliki guru. Pemandu macam apa yang dapat membawa mereka sejauh yang diarahkan oleh kejeniusan luhur mereka? Guru-guru biasa hanya akan mengekang kecerdasan mereka, dengan mengurungnya dalam batas-batas sempit kapasitas mereka sendiri. Justru dari rintangan-rintangan yang mereka temui pada awalnya, mereka belajar untuk mengerahkan diri, dan membangkitkan diri untuk melintasi medan luas yang mereka liputi. Jika pantas mengizinkan sebagian orang untuk menekuni studi seni dan ilmu pengetahuan, itu hanyalah mereka yang merasa mampu berjalan sendiri mengikuti jejak mereka dan melampauinya. Hanya milik segelintir orang inilah untuk mendirikan monumen bagi kemuliaan pemahaman manusia. Namun jika kita menginginkan agar tidak ada yang berada di atas kejeniusan mereka, maka tidak ada yang boleh berada di luar harapan mereka. Inilah satu-satunya dorongan yang mereka perlukan. Jiwa tanpa disadari menyesuaikan diri dengan objek-objek yang dihadapinya, dan demikianlah bahwa kesempatan-kesempatan besar menghasilkan orang-orang besar. Orator terhebat di dunia adalah Konsul Roma, dan barangkali filsuf terhebat adalah Lord Chancellor Inggris. Dapatkah dibayangkan bahwa, jika yang pertama hanya menjadi profesor di suatu Universitas, dan yang terakhir seorang penerima pensiun dari suatu Akademi, karya-karya mereka tidak akan menderita karena situasi mereka. Janganlah para pangeran meremehkan untuk menerima ke dalam dewan mereka mereka yang paling mampu memberi nasihat yang baik. Hendaklah mereka meninggalkan prasangka lama, yang diciptakan oleh kesombongan orang-orang besar, bahwa seni memerintah umat manusia lebih sulit daripada seni mendidik mereka; seolah-olah lebih mudah mendorong manusia untuk berbuat baik secara sukarela, daripada memaksa mereka melakukannya dengan kekerasan. Biarkanlah kaum terpelajar peringkat pertama menemukan perlindungan terhormat di istana mereka; biarkanlah mereka di sana menikmati satu-satunya imbalan yang layak bagi mereka, yaitu memajukan melalui pengaruh mereka kebahagiaan bangsa-bangsa yang telah mereka terangi dengan kebijaksanaan mereka. Hanya dengan cara inilah kita mungkin akan melihat apa yang dapat dilakukan oleh kebajikan, ilmu pengetahuan, dan otoritas, ketika digerakkan oleh emulasi termulia, dan bekerja dengan suara bulat demi kebahagiaan umat manusia.
Namun selama kekuasaan saja berada di satu sisi, dan pengetahuan serta Pemahaman saja di sisi lain, kaum terpelajar akan jarang menjadikan hal-hal besar sebagai objek studi mereka, para pangeran akan lebih jarang lagi melakukan tindakan-tindakan besar, dan rakyat akan terus menjadi, sebagaimana adanya mereka, hina, korup, dan sengsara.
Adapun kita, manusia biasa, yang kepadanya Langit tidak berkenan menganugerahkan bakat-bakat sebesar itu; karena kita tidak ditakdirkan untuk menuai kemuliaan sedemikian, biarlah kita tetap dalam ketidakjelasan kita. Janganlah kita mendambakan reputasi yang takkan pernah kita capai, dan yang, dalam keadaan sekarang, takkan pernah menggantikan kesulitan yang harus kita tanggung, bahkan seandainya kita sepenuhnya memenuhi syarat untuk memperolehnya. Mengapa kita harus membangun kebahagiaan kita di atas opini orang lain, ketika kita dapat menemukannya di dalam hati kita sendiri? Biarkanlah kita menyerahkan kepada orang lain tugas mendidik umat manusia tentang kewajiban mereka, dan membatasi diri kita pada pelaksanaan kewajiban kita sendiri. Kita tidak memerlukan pengetahuan yang lebih besar dari ini.
Kebajikan! Ilmu luhur dari jiwa-jiwa yang sederhana, perlukah kerja keras dan persiapan sedemikian rupa untuk mengenalmu? Bukankah prinsip-prinsipmu terukir di setiap hati? Perlukah kita berbuat lebih, untuk mempelajari hukum-hukummu, selain memeriksa diri sendiri, dan mendengarkan suara hati nurani, ketika nafsu-nafsu terdiam?
Inilah filsafat sejati, yang dengannya kita harus belajar untuk merasa puas, tanpa iri pada kemasyhuran orang-orang termasyhur itu, yang nama-namanya abadi dalam republik kesusastraan. Marilah kita, alih-alih iri kepada mereka, berusaha menciptakan, antara mereka dan kita, pembedaan terhormat yang dahulu pernah terlihat ada di antara dua bangsa besar, bahwa yang satu tahu bagaimana berbicara, dan yang lain bagaimana bertindak, dengan benar.
[1] Sangat mudah untuk melihat alegori dalam dongeng Prometheus: dan tampaknya orang-orang Yunani, yang merantaikannya ke Kaukasus, tidak memiliki pendapat yang lebih baik tentangnya daripada yang dimiliki orang Mesir tentang dewa mereka Theutus. Satyr, demikian kata sebuah dongeng kuno, pertama kali ia melihat api, hendak mencium dan memeluknya; namun Prometheus berteriak kepadanya untuk menahan diri, atau janggutnya akan menyesalinya. Api itu membakar, katanya, segala sesuatu yang menyentuhnya.
[2] Semakin sedikit kita tahu, semakin banyak kita pikir kita tahu. Kaum peripatetik tidak meragukan apa pun. Bukankah Descartes membangun alam semesta dengan kubus dan pusaran? Dan adakah di seluruh Eropa satu pun fisikawan yang tidak dengan berani menjelaskan misteri listrik yang tak terjelaskan, yang mungkin akan selamanya menjadi keputusasaan para filsuf sejati?
[3] Saya jauh dari berpikir bahwa pengaruh yang telah diperoleh perempuan atas laki-laki adalah suatu kejahatan dalam dirinya sendiri. Itu adalah anugerah yang telah diberikan alam kepada mereka demi kebaikan umat manusia. Jika diarahkan dengan lebih baik, itu mungkin menghasilkan kebaikan sebanyak keburukan yang dihasilkannya sekarang. Kita tidak cukup menyadari betapa besar keuntungannya bagi masyarakat untuk memberikan pendidikan yang lebih baik kepada separuh spesies kita yang memerintah separuh lainnya. Laki-laki akan selalu menjadi apa yang perempuan pilih untuk menjadikan mereka. Jika engkau menginginkan maka mereka harus menjadi mulia dan bajik, biarkan perempuan diajarkan apa itu keagungan jiwa dan kebajikan. Renungan-renungan yang ditimbulkan oleh topik ini, dan yang dahulu dibuat oleh Plato, layak untuk dikembangkan secara lebih penuh oleh pena yang layak mengikuti seorang guru yang begitu besar, dan membela sebuah perjuangan yang begitu agung.
[4] Pensées philosophiques (Diderot).
[5] Demikianlah pendidikan orang Sparta berkenaan dengan salah satu raja terbesar mereka. Sungguh patut diperhatikan, kata Montaigne, bahwa lembaga-lembaga Lycurgus yang sangat baik, yang sejatinya sempurna secara ajaib, memberikan perhatian yang sama besarnya pada pengasuhan kaum muda seolah-olah ini adalah tujuan utama mereka, namun, di pusat para Muse itu sendiri, mereka begitu sedikit menyebut tentang pembelajaran sehingga tampak seolah-olah kaum muda mereka yang berjiwa murah hati meremehkan setiap pengekangan lain, dan hanya membutuhkan, alih-alih guru-guru ilmu pengetahuan, para pelatih dalam keberanian, kebijaksanaan, dan keadilan saja.
Mari kita dengar selanjutnya apa yang dikatakan penulis yang sama tentang bangsa Persia kuno. Plato, katanya, menceritakan bahwa pewaris takhta dibesarkan dengan cara demikian. Saat lahir, ia diserahkan, bukan kepada pengasuhan perempuan, melainkan kepada para kasim yang memiliki wewenang tertinggi dan dekat dengan pribadi raja, karena kebajikan mereka. Mereka bertugas menjadikan tubuhnya indah dan sehat. Pada usia tujuh tahun, mereka mengajarinya berkuda dan berburu. Pada usia empat belas tahun, ia ditempatkan di bawah bimbingan empat orang: yang paling bijaksana, paling adil, paling ugahari, dan paling berani di kerajaan. Yang pertama mengajarinya agama, yang kedua mengajarinya untuk berpegang teguh pada kebenaran, yang ketiga menaklukkan nafsu-nafsunya, dan yang keempat untuk tidak takut pada apa pun. Semuanya, boleh kutambahkan, mengajarinya menjadi orang baik; tetapi tidak satu pun mengajarinya menjadi terpelajar.
Astyages, dalam Xenophon, meminta Cyrus untuk menceritakan pelajaran terakhirnya. Begini, jawab Cyrus, salah satu anak laki-laki besar di sekolah itu memiliki jubah kecil, memberikannya kepada seorang anak kecil dan mengambil jubahnya yang lebih besar. Setelah guru kami menunjukku sebagai penengah dalam perselisihan itu, aku memutuskan agar keadaan tetap seperti semula, karena masing-masing anak tampaknya lebih cocok daripada sebelumnya. Namun, sang guru menegurku, mengatakan bahwa aku hanya mempertimbangkan kemudahan, padahal keadilan seharusnya menjadi perhatian utama, dan keadilan mengajarkan bahwa tak seorang pun boleh menderita campur tangan paksa atas apa yang menjadi miliknya. Ia menambahkan bahwa ia dihukum karena keputusan yang salah, sama seperti anak-anak dihukum di sekolah-sekolah desa kami ketika mereka lupa aorist pertama dari τύπτω. Guruku harus memberiku ceramah yang hebat, in genere demonstrative, sebelum ia bisa meyakinkanku bahwa sekolahnya sebaik ini.
[6] Jika kita mempertimbangkan kekacauan mengerikan yang telah ditimbulkan oleh percetakan di Eropa, dan menilai masa depan berdasarkan bertambahnya keburukan dari hari ke hari, mudah untuk meramalkan bahwa kelak para penguasa akan bersusah payah mengusir seni mengerikan ini dari wilayah mereka, sama seperti mereka pernah bersusah payah mendorongnya. Sultan Achmet, menyerah pada desakan orang-orang yang mengaku bercita rasa, menyetujui pendirian sebuah mesin cetak di Konstantinopel; tetapi belum lama dioperasikan, mereka terpaksa menghancurkannya, dan melemparkan peralatannya ke dalam sumur.
Dikisahkan bahwa Khalifah Omar, ketika ditanya apa yang harus dilakukan terhadap perpustakaan di Alexandria, menjawab dengan kata-kata berikut. "Jika buku-buku di perpustakaan itu mengandung sesuatu yang bertentangan dengan Alquran, maka buku-buku itu jahat dan harus dibakar; jika hanya berisi apa yang diajarkan Alquran, maka itu berlebihan." Penalaran ini dikutip oleh para sastrawan kita sebagai puncak kebodohan; tetapi seandainya Gregorius Agung berada di posisi Omar, dan Injil di posisi Alquran, perpustakaan itu akan tetap dibakar, dan mungkin itu akan menjadi tindakan termulia dalam hidupnya.
Non in depravatis, sed in his qua bene secundum naturam
se habent,
considerandum est quid sit naturale.
Aristotle, Politics, Bk. i, ch. 2.
[Kita seharusnya mempertimbangkan apa yang alami bukan pada hal-hal yang rusak,
melainkan pada hal-hal yang tertata dengan baik menurut kodrat.]
YANG TERMULIA, YANG AGUNG, DAN YANG BERDAULAT, yakin bahwa hanya warga negara yang bajik yang dapat menganugerahkan kepada negerinya kehormatan yang dapat diterimanya, saya telah bekerja selama tiga puluh tahun terakhir untuk menjadikan diri saya layak mempersembahkan suatu penghormatan publik kepada Anda; dan, kesempatan yang baik ini melengkapi sampai taraf tertentu ketidakmemadaian upaya-upaya saya, saya menganggap diri saya berhak untuk mengikuti, dalam menyambutnya, dorongan semangat yang mengilhami saya, ketimbang hak yang seharusnya menjadi kewenangan saya. Setelah memperoleh kebahagiaan dilahirkan di antara Anda, bagaimana mungkin saya merenungkan kesetaraan yang telah ditetapkan alam di antara manusia, dan ketidaksetaraan yang telah mereka ciptakan, tanpa merenungkan kebijaksanaan mendalam yang dengannya keduanya dalam Negara ini dipadukan dengan bahagia dan dibuat selaras, dengan cara yang paling sesuai dengan hukum kodrat, dan paling menguntungkan bagi masyarakat, bagi terpeliharanya ketertiban umum dan bagi kebahagiaan individu-individu? Dalam pencarian saya akan aturan-aturan terbaik yang dapat ditetapkan oleh akal sehat bagi konstitusi suatu pemerintahan, saya begitu terpana menemukan semuanya dalam aktualitas di pemerintahan Anda sendiri, sehingga bahkan seandainya saya tidak dilahirkan di dalam tembok-tembok kota Anda, saya akan menganggapnya mutlak perlu bagi saya untuk mempersembahkan gambaran masyarakat manusia ini kepada bangsa itu, yang di antara semua bangsa lainnya tampaknya memiliki keuntungan-keuntungan terbesarnya, dan telah paling baik menjaga diri terhadap penyalahgunaannya.
Seandainya saya harus memilih tempat kelahiran saya, saya akan lebih memilih suatu masyarakat yang memiliki tingkat luas yang sebanding dengan batas-batas kemampuan manusia; artinya, dengan kemungkinan untuk diperintah dengan baik: di mana setiap orang setara dengan pekerjaannya, tak seorang pun wajib mempercayakan kepada orang lain fungsi-fungsi yang dipercayakan kepadanya: suatu Negara, di mana semua individu saling dikenal dengan baik, sehingga baik intrik-intrik rahasia keburukan, maupun kerendahan hati kebajikan tidak akan dapat luput dari perhatian dan penilaian publik; dan di mana kebiasaan yang menyenangkan untuk saling melihat dan mengenal satu sama lain akan menjadikan cinta tanah air lebih merupakan cinta kepada sesama warga negara ketimbang kepada tanahnya.
Saya akan berharap dilahirkan di suatu negeri di mana kepentingan Penguasa dan kepentingan rakyat haruslah tunggal dan identik; dengan tujuan agar semua gerakan mesin itu cenderung selalu menuju kebahagiaan umum. Dan karena ini tidak mungkin terjadi, kecuali jika Penguasa dan rakyat adalah satu pribadi yang sama, maka dapat disimpulkan bahwa saya akan berharap dilahirkan di bawah pemerintahan demokratis, yang diredam secara bijaksana.
Saya akan berharap untuk hidup dan mati merdeka: yaitu, sedemikian rupa tunduk pada hukum sehingga baik saya, maupun siapa pun lainnya, tidak akan dapat melepaskan kuk mereka yang terhormat itu: kuk yang ringan dan bermanfaat yang dipikul oleh leher-leher yang paling angkuh dengan kepatuhan yang lebih besar, karena mereka diciptakan untuk tidak memikul kuk yang lain.
Karenanya, saya akan berharap bahwa tak seorang pun di dalam Negara itu dapat berkata bahwa ia berada di atas hukum; dan bahwa tak seorang pun di luar dapat mendikte sehingga Negara itu wajib mengakui otoritasnya. Sebab, apa pun konstitusi suatu pemerintahan, jika di dalam yurisdiksinya ada satu orang saja yang tidak tunduk pada hukum, semua yang lainnya niscaya berada di bawah kekuasaannya. Dan jika ada seorang penguasa nasional di dalam, dan seorang penguasa asing di luar, betapa pun mereka membagi otoritas mereka, adalah mustahil bahwa keduanya dapat dipatuhi dengan semestinya, atau bahwa Negara itu dapat diperintah dengan baik.
Seharusnya aku tidak memilih untuk hidup di republik yang baru didirikan, betapa pun unggul undang-undangnya; karena khawatir pemerintahannya, mungkin dibentuk secara berbeda dari yang dibutuhkan keadaan saat itu, bisa tidak cocok dengan warga baru, atau mereka dengannya, dan Negara menghadapi risiko terguling dan hancur hampir seketika setelah ia lahir. Sebab dengan kebebasan sama halnya seperti makanan-makanan padat dan lezat, atau anggur-anggur berkualitas baik yang sangat cocok untuk menutrisi dan memperkuat tubuh-tubuh kokoh yang terbiasa dengannya, tetapi merusak dan memabukkan tubuh-tubuh lemah dan ringkih yang tidak cocok dengannya. Bangsa-bangsa yang pernah terbiasa dengan tuan tidak berada dalam kondisi untuk hidup tanpa mereka. Jika mereka berusaha melepaskan kuk itu, mereka justru semakin menjauhkan diri dari kemerdekaan, karena, dengan mengira sebagai kemerdekaan suatu kebebasan tanpa batas yang justru bertentangan secara diametris, mereka hampir selalu, melalui revolusi-revolusi mereka, berhasil menyerahkan diri kepada para penggoda, yang hanya membuat rantai mereka lebih berat dari sebelumnya. Bangsa Romawi sendiri, teladan bagi semua bangsa merdeka, sama sekali tidak mampu memerintah dirinya sendiri ketika ia lolos dari penindasan kaum Tarquin. Direndahkan oleh perbudakan dan tugas-tugas hina yang telah dibebankan kepadanya, ia pada mulanya tidak lebih dari gerombolan bodoh, yang perlu dikendalikan dan diperintah dengan kebijaksanaan terbesar; supaya, dengan dibiasakan sedikit demi sedikit menghirup udara kebebasan yang menyehatkan, jiwa-jiwa yang telah dilemahkan atau lebih tepatnya dibrutalkan di bawah tirani, perlahan-lahan mendapatkan kembali ketegasan akhlak dan semangat ketabahan yang akhirnya menjadikannya bangsa yang paling pantas dihormati. Maka, seharusnya aku mencari bagi negeriku suatu Republik yang damai dan bahagia, dengan kekunoan yang lenyap, seolah-olah, dalam gelapnya waktu: yang hanya mengalami guncangan-guncangan yang berfungsi menampakkan dan memperkuat keberanian serta patriotisme rakyatnya; dan yang warga negaranya, lama terbiasa dengan kemerdekaan yang bijaksana, tidak hanya merdeka, tetapi layak untuk merdeka.
Seharusnya aku berharap memilih sendiri sebuah negeri, yang teralihkan, oleh ketidakmampuan yang beruntung, dari cinta brutal akan penaklukan, dan terjamin, oleh situasi yang lebih beruntung lagi, dari ketakutan menjadi sasaran penaklukan Negara-negara lain: sebuah kota merdeka yang terletak di antara beberapa bangsa, tak satu pun di antaranya yang berkepentingan untuk menyerangnya, sementara masing-masing berkepentingan mencegahnya diserang oleh yang lain; pendeknya, sebuah Republik yang tidak memiliki apa pun untuk menggoda ambisi tetangga-tetangganya, tetapi dapat beralasan mengandalkan bantuan mereka dalam keadaan darurat. Maka, sebuah Negara republik yang berada dalam situasi sebahagia itu tidak akan memiliki yang perlu ditakutkan kecuali dari dirinya sendiri; dan bahwa, jika anggota-anggotanya melatih diri menggunakan senjata, itu lebih untuk mempertahankan semangat militer dan jiwa berani yang begitu pantas di antara orang-orang merdeka, dan cenderung mempertahankan selera mereka akan kebebasan, daripada karena kebutuhan menyediakan pertahanan bagi diri mereka.
Seharusnya aku mencari sebuah negeri, di mana hak membuat undang-undang dipercayakan kepada seluruh warga negara; karena siapa yang bisa menilai lebih baik daripada mereka mengenai kondisi-kondisi yang dengannya mereka sebaiknya tinggal bersama dalam masyarakat yang sama? Bukan berarti aku menyetujui Plebiscita, seperti yang ada di antara bangsa Romawi; di mana para penguasa Negara, dan mereka yang paling berkepentingan dalam kelestariannya, dikucilkan dari perundingan yang sering kali menjadi sandaran keamanannya; dan di mana, melalui inkonsistensi yang paling absurd, para magistrat dirampas hak-hak yang dinikmati oleh warga paling rendahan.
Sebaliknya, aku akan menginginkan agar, untuk mencegah proyek-proyek yang mementingkan diri sendiri dan dipahami secara keliru, dan semua inovasi berbahaya yang akhirnya menghancurkan bangsa Athena, setiap orang tidak memiliki kebebasan untuk mengusulkan undang-undang baru sesuka hati; melainkan hak ini harus dimiliki secara eksklusif oleh para magistrat; dan bahkan mereka pun harus menggunakannya dengan begitu hati-hati, rakyat, di pihaknya, begitu menahan diri dalam memberikan persetujuan terhadap undang-undang semacam itu, dan pengumumannya disertai dengan begitu banyak kesungguhan, sehingga sebelum konstitusi dapat dijungkirbalikkan oleh mereka, mungkin ada cukup waktu bagi semua untuk diyakinkan, bahwa di atas segalanya kekunoan undang-undanglah yang membuatnya sakral dan terhormat, bahwa orang-orang segera belajar membenci undang-undang yang mereka lihat diubah setiap hari, dan bahwa Negara-negara, dengan membiasakan diri mengabaikan adat-istiadat kuno mereka dengan dalih perbaikan, sering kali memperkenalkan kejahatan-kejahatan yang lebih besar daripada yang mereka upayakan untuk disingkirkan.
Saya tentu akan secara khusus menghindari, sebagai sesuatu yang niscaya bercorak pemerintahan buruk, suatu Republik di mana rakyatnya, yang membayangkan diri mereka mampu bertindak tanpa magistrat, atau setidaknya hanya memberikan mereka otoritas yang rapuh, dengan kurang bijaksana mempertahankan sendiri administrasi urusan-urusan sipil dan pelaksanaan hukum-hukum mereka sendiri. Seperti itulah kiranya konstitusi kasar pemerintahan-pemerintahan primitif, yang langsung muncul dari keadaan alamiah; dan inilah salah satu keburukan lain yang turut menyebabkan keruntuhan Republik Athena.
Namun, saya akan memilih sebuah komunitas di mana setiap individu, yang puas dengan mengesahkan hukum-hukum mereka, dan memutuskan urusan-urusan publik terpenting dalam majelis umum dan atas usul para penguasa, telah mendirikan pengadilan-pengadilan yang terhormat, dengan cermat membedakan berbagai departemen, dan setiap tahun memilih beberapa warga negara yang paling cakap dan jujur untuk menegakkan keadilan dan memerintah Negara; sebuah komunitas, singkatnya, di mana kebajikan para magistrat dengan demikian menjadi saksi kebijaksanaan rakyat, masing-masing golongan saling menghormati. Jika dalam kasus semacam itu timbul kesalahpahaman fatal yang mengganggu kedamaian publik, bahkan masa-masa kebutaan dan kekeliruan ini akan menunjukkan ciri-ciri kesederhanaan, saling menghargai, dan penghormatan bersama terhadap hukum; yang merupakan tanda-tanda dan jaminan pasti akan rekonsiliasi yang langgeng dan tulus. Inilah keuntungan-keuntungan, wahai para tuan yang terhormat, agung, dan berdaulat, yang akan saya cari di negeri tempat saya memilih untuk dilahirkan. Dan jika takdir menambahkan semua ini dengan lokasi yang menyenangkan, iklim yang sejuk, tanah yang subur, dan pedesaan terindah di bawah kolong langit, saya hanya akan berharap, demi melengkapi kebahagiaan saya, kenikmatan damai dari semua berkah ini, di pangkuan negeri yang berbahagia ini; hidup damai dalam masyarakat yang manis bersama sesama warga, dan dengan meneladani mereka, menjalankan kewajiban persahabatan, kemanusiaan, dan setiap kebajikan lainnya, meninggalkan kenangan terhormat sebagai orang baik, dan patriot yang jujur dan berbudi luhur.
Namun, jika kurang beruntung atau terlambat menjadi bijak, saya melihat diri saya terpaksa mengakhiri hidup yang lemah dan merana di iklim-iklim lain, dengan sia-sia menyesali ketenangan damai yang telah saya sia-siakan karena kecerobohan masa muda, setidaknya saya akan tetap memendam perasaan yang sama di dalam hati, meskipun tidak mendapat kesempatan untuk menggunakannya di negeri asal saya. Dipenuhi cinta yang lembut dan tanpa pamrih kepada sesama warga yang jauh, saya akan berbicara kepada mereka dari lubuk hati, kira-kira seperti berikut.
"Saudara-saudariku sesama warga, atau lebih tepatnya saudara-saudaraku, karena ikatan darah, maupun hukum, menyatukan hampir semua dari kita, saya merasa senang bahwa saya tidak dapat memikirkan kalian, tanpa sekaligus memikirkan semua berkah yang kalian nikmati, dan mungkin tak seorang pun di antara kalian yang lebih merasakan nilainya daripada saya yang telah kehilangan semuanya. Semakin saya merenungkan kondisi sipil dan politik kalian, semakin saya tidak dapat membayangkan bahwa kodrat urusan manusia dapat mengakui yang lebih baik. Dalam semua pemerintahan lain, ketika ada pertanyaan untuk memastikan kebaikan terbesar Negara, tidak ada yang melampaui proyek dan gagasan, atau paling-paling kemungkinan belaka. Namun bagi kalian, kebahagiaan kalian sudah lengkap, dan kalian tidak perlu melakukan apa pun selain menikmatinya; kalian tidak memerlukan apa pun lagi untuk menjadi benar-benar bahagia, selain mengetahui bagaimana caranya merasa puas dengan keadaan itu. Kedaulatan kalian, yang diperoleh atau direbut kembali dengan pedang, dan dipertahankan selama dua abad terakhir dengan keberanian dan kebijaksanaan kalian, akhirnya diakui sepenuhnya dan secara universal. Batas-batas kalian telah ditetapkan, hak-hak kalian dikukuhkan, dan ketenteraman kalian dijamin oleh perjanjian-perjanjian yang terhormat. Konstitusi kalian sangat unggul, tidak hanya didiktekan oleh kebijaksanaan terdalam, tetapi juga dijamin oleh kekuatan-kekuatan besar dan bersahabat. Negara kalian menikmati ketenteraman sempurna; kalian tidak perlu takut akan perang atau penakluk; kalian tidak memiliki tuan lain selain hukum-hukum bijak yang kalian buat sendiri; dan ini dijalankan oleh magistrat-magistrat jujur pilihan kalian sendiri. Kalian tidak begitu kaya sehingga dilemahkan oleh kelembutan yang berlebihan, dan karenanya kehilangan selera akan kebahagiaan sejati dan kebajikan yang kokoh dalam mengejar kesenangan-kesenangan remeh; juga tidak begitu miskin sehingga memerlukan lebih banyak bantuan dari luar daripada yang dapat diusahakan oleh kerja keras kalian sendiri. Sementara itu, hak istimewa kebebasan yang sangat berharga, yang di negara-negara besar hanya dapat dipertahankan dengan tunduk pada beban-beban yang sangat tinggi, hampir tidak mengorbankan apa pun bagi kalian untuk pelestariannya.
Semoga sebuah Republik, yang dibentuk dengan begitu bijaksana dan berbahagia, bertahan selamanya, sebagai teladan bagi bangsa-bangsa lain, dan demi kebahagiaan warga negaranya sendiri! Inilah satu-satunya doa yang tersisa untuk kalian panjatkan, satu-satunya tindakan pencegahan yang masih harus diambil. Di masa depan, hal itu bergantung pada diri kalian sendiri saja (bukan untuk membuat kalian bahagia, karena leluhur kalian telah menyelamatkan kalian dari kesulitan itu), melainkan untuk menjadikan kebahagiaan itu abadi, melalui kebijaksanaan kalian dalam menikmatinya. Pada persatuan kalian yang teguh, ketaatan kalian pada hukum, dan rasa hormat kalian kepada para pelaksana hukum, bergantung kelestarian kalian. Jika di antara kalian masih tersisa sedikit pun jejak kepahitan atau ketidakpercayaan, segeralah musnahkan itu, sebagai ragi terkutuk yang cepat atau lambat pasti akan membawa kemalangan dan kehancuran bagi Negara. Aku bersumpah kepada kalian semua untuk melihat ke dalam hati kalian, dan mendengarkan suara hati nurani yang rahasia. Adakah di antara kalian yang dapat menemukan, di seluruh alam semesta, sebuah badan yang lebih jujur, lebih tercerahkan, dan lebih terhormat daripada para hakim kalian? Tidakkah semua anggotanya memberikan kalian teladan kesederhanaan, kesahajaan budi, penghormatan terhadap hukum, dan keharmonisan yang paling tulus? Karena itu, berikanlah tanpa syarat, kepada para pemimpin yang bijaksana seperti itu, kepercayaan yang menyelamatkan yang senantiasa wajib diberikan oleh akal budi kepada kebajikan. Pahamilah bahwa mereka adalah pilihan kalian sendiri, bahwa mereka membenarkan pilihan itu, dan bahwa kehormatan yang diberikan kepada mereka yang telah kalian muliakan dengan sendirinya menjadi milik kalian melalui pantulan. Tidak seorang pun di antara kalian begitu bodoh hingga tidak tahu bahwa, ketika hukum kehilangan kekuatannya dan para pembelanya kehilangan kewibawaannya, keamanan dan kebebasan menjadi mustahil secara universal. Mengapa, oleh karena itu, kalian harus ragu untuk melakukan dengan gembira dan dengan kepercayaan yang adil apa yang sejak semula wajib kalian lakukan demi kepentingan sejati, kewajiban, dan akal budi itu sendiri?
Jangan biarkan sikap acuh tak acuh yang bersalah dan merusak terhadap pemeliharaan konstitusi mendorong kalian untuk mengabaikan, bila perlu, nasihat bijaksana dari warga negara kalian yang paling tercerahkan dan paling bersemangat; tetapi biarkan keadilan, kesederhanaan, dan keteguhan tekad terus mengatur semua tindakan kalian, dan menampilkan kalian kepada seluruh alam semesta sebagai teladan bangsa yang gagah berani dan rendah hati, yang sama-sama menjaga kehormatan dan kebebasan mereka. Secara khusus berhati-hatilah, sebagai nasihat terakhir yang akan kuberikan, terhadap tafsiran-tafsiran jahat dan desas-desus beracun, yang motif rahasianya seringkali lebih berbahaya daripada tindakan yang menjadi sasarannya. Seluruh rumah akan terjaga dan menanggapi peringatan pertama dari anjing penjaga yang baik dan setia, yang hanya menggonggong ketika pencuri mendekat; tetapi kita membenci keributan anjing-anjing kampung yang berisik, yang terus-menerus mengganggu ketenangan umum, dan gonggongan mereka yang tak pada waktunya itu mencegah kita untuk memperhatikannya ketika mungkin diperlukan."
Dan kalian, para tuan yang paling terhormat dan mulia, para hakim yang layak dan disegani dari rakyat yang merdeka, izinkanlah aku secara khusus mempersembahkan kepadamu baktiku dan penghormatanku. Jika ada di dunia ini suatu kedudukan yang mampu memberikan kehormatan kepada mereka yang mendudukinya, niscaya itulah kedudukan yang dianugerahkan oleh gabungan kebajikan dan bakat, yang telah kalian jadikan diri kalian layak menerimanya, dan ke mana kalian telah diangkat oleh sesama warga negara kalian. Nilai mereka menambahkan semarak baru pada nilai kalian sendiri; sementara, karena kalian telah dipilih, oleh orang-orang yang mampu memerintah orang lain, untuk memerintah diri mereka sendiri, aku tidak bisa tidak menganggap kalian jauh lebih unggul dari semua hakim lainnya, sebagaimana rakyat yang merdeka, dan khususnya rakyat yang kalian pimpin dengan kehormatan, lebih unggul berdasarkan kebijaksanaan dan akal budinya daripada rakyat jelata di Negara-Negara lain.
Izinkanlah aku mengutip sebuah contoh yang seharusnya memiliki catatan yang lebih baik, dan contoh yang akan selalu dekat di hatiku. Aku tidak dapat mengenang, tanpa getaran perasaan yang paling manis, kenangan akan warga negara yang bajik itu, kepada siapa aku berutang keberadaanku, dan olehnya aku sering diajari, di masa kecilku, tentang rasa hormat yang sepatutnya kepadamu. Aku masih melihatnya, hidup dari kerja tangannya, dan menyehatkan jiwanya dengan kebenaran-kebenaran yang paling luhur. Aku melihat karya-karya Tacitus, Plutarch, dan Grotius, tergeletak di hadapannya di antara alat-alat pekerjaannya. Di sisinya berdiri putranya yang tercinta, menerima, sayangnya dengan sangat sedikit manfaat, petunjuk-petunjuk lembut dari ayah terbaik. Tetapi, jika kebodohan masa muda membuatku sejenak melupakan pelajaran-pelajaran bijaknya itu, akhirnya aku berbahagia menyadari bahwa, apa pun kecenderungan seseorang kepada keburukan, tidaklah mudah bagi sebuah pendidikan, yang telah dibumbui dengan kasih sayang, untuk sepenuhnya sia-sia.
Demikianlah, tuanku yang paling terhormat dan mulia, para warga negara, dan bahkan penduduk biasa dari Negara yang kalian pimpin; demikianlah orang-orang cerdas dan berakal budi itu, yang, dengan sebutan kaum pekerja dan rakyat jelata, biasanya, di bangsa lain, dipandang rendah dan keliru. Ayah saya, dengan senang hati kuakui, sama sekali tidak menonjol di antara sesama warga negaranya. Beliau hanyalah seperti mereka semua; namun, meskipun demikian, tidak ada negeri, di mana perkenalannya tidak akan didambakan, dan bahkan dipelihara dengan manfaat oleh orang-orang berkarakter tertinggi. Tidaklah pantas bagiku, dan, syukur kepada Langit, sama sekali tidak perlu bagiku untuk mengingatkan kalian akan penghormatan yang berhak diharapkan oleh orang-orang semacam itu dari para hakim mereka, yang setara dengan mereka baik dari segi pendidikan maupun hak alami dan hak kelahiran, dan lebih rendah hanya karena kehendak mereka sendiri, oleh preferensi yang mereka berikan kepada jasa-jasamu, dan, karena memberimu, dapat menuntut semacam pengakuan dari pihakmu. Dengan kepuasan yang hidup aku memahami bahwa kejujuran dan kerendahan hati yang terbesar hadir, dalam semua perilakumu terhadap mereka, pada keseriusan yang pantas bagi para pelayan hukum; dan bahwa kalian membalas dengan begitu baik, melalui penghargaan dan perhatianmu, rasa hormat dan ketaatan yang mereka berikan kepadamu. Perilaku ini tidak hanya adil tetapi juga bijaksana; karena dengan bahagia cenderung menghapus ingatan akan banyak peristiwa tidak bahagia, yang seharusnya terkubur dalam pelupaan abadi. Hal ini juga jauh lebih bijaksana, karena cenderung membuat bangsa yang murah hati dan adil ini menemukan kesenangan dalam kewajiban mereka; membuat mereka secara alami senang menghormatimu, dan menyebabkan mereka yang paling bersemangat dalam mempertahankan hak-hak mereka sendiri sekaligus paling bersedia menghormati hak-hakmu.
Tidaklah mengherankan bahwa para penguasa masyarakat sipil seharusnya memperhatikan kesejahteraan dan kemuliaan komunitas mereka: tetapi sungguh beruntung bagi kedamaian manusia, ketika orang-orang yang menganggap diri mereka sebagai hakim, atau lebih tepatnya tuan dari negeri yang lebih suci dan agung, menunjukkan sedikit cinta kepada negeri duniawi yang menopang mereka. Aku bahagia karena memiliki kekuatan untuk membuat pengecualian yang begitu istimewa demi kita, dan mampu menempatkan, di antara warga negara terbaiknya, para penyimpan yang bersemangat dari pasal-pasal iman suci yang ditetapkan oleh hukum, para gembala jiwa yang terhormat yang kefasihannya yang kuat dan memikat jauh lebih mampu menanamkan ke dalam hati manusia ajaran-ajaran Injil, karena mereka sendirilah yang pertama mempraktikkannya. Seluruh dunia tahu tentang keberhasilan besar seni berkhotbah yang dikembangkan di Geneva; tetapi manusia begitu terbiasa mendengar para teolog mengkhotbahkan satu hal dan mempraktikkan hal lain, sehingga hanya sedikit yang berkesempatan mengetahui sejauh mana semangat Kekristenan, kesucian perilaku, kekerasan terhadap diri sendiri dan kelonggaran terhadap sesama, merasuki seluruh tubuh para pendeta kita. Mungkin hanya kota Geneva yang dapat memberikan teladan yang membangun tentang persatuan yang begitu sempurna antara para rohaniwan dan kaum cendekiawannya. Sebagian besar harapanku akan ketenteraman abadinya kubangun di atas kebijaksanaan mereka, sikap moderat mereka yang dikenal, dan semangat mereka demi kemakmuran Negara. Pada saat yang sama, aku memperhatikan, dengan kesenangan yang bercampur kejutan dan penghormatan, betapa mereka membenci ajaran mengerikan dari orang-orang terkutuk dan biadab itu, yang sejarah memberikan lebih dari satu contoh kepada kita; yang, demi mendukung hak-hak Tuhan yang pura-pura, yaitu kepentingan mereka sendiri, semakin tidak tamak akan darah manusia, karena mereka semakin berharap bahwa darah mereka sendiri khususnya akan selalu dihormati.
Saya tidak boleh melupakan separuh dari Republik yang berharga itu, yang menciptakan kebahagiaan bagi separuh lainnya; dan yang kelembutan serta kebijaksanaannya menjaga ketenteraman dan kebajikannya. Wahai putri-putri Jenewa yang ramah dan bajik, menjadi takdir kaum kalian untuk memerintah kaum kami. Berbahagialah kami, selama pengaruh suci kalian, yang semata-mata dijalankan dalam batas-batas ikatan pernikahan, dikerahkan hanya demi kejayaan Negara dan kebahagiaan masyarakat. Demikianlah kaum perempuan memimpin di Sparta; dan demikianlah kalian pantas memimpin di Jenewa. Pria macam apakah yang bisa menjadi biadab hingga menolak suara kehormatan dan nalar, yang keluar dari bibir seorang istri yang penuh kasih? Siapakah yang tak akan mencemooh kesia-siaan kemewahan, tatkala menyaksikan pakaian sederhana dan bersahaja yang, dari pancaran yang diberikannya dari diri kalian, tampak paling mendukung kecantikan? Adalah tugas kalian untuk melestarikan, melalui pengaruh kalian yang memikat serta aturan kalian yang polos dan ramah, penghormatan terhadap hukum-hukum Negara, serta keharmonisan di antara warga. Adalah tugas kalian untuk menyatukan kembali keluarga-keluarga yang terpecah melalui pernikahan yang bahagia; dan, terutama sekali, untuk mengoreksi, dengan kelembutan nasihat kalian yang persuasif serta keanggunan percakapan kalian yang sederhana, kebiadaban-kebiadaban yang dipelajari kaum muda kami di negeri-negeri lain, di mana, alih-alih banyak hal berguna yang dapat mereka manfaatkan, mereka membawa pulang hampir tak ada apa pun, selain sikap kekanak-kanakan dan tingkah laku yang menggelikan, yang diperoleh di antara wanita-wanita penghibur, serta kekaguman pada entah apa yang disebut keagungan, dan imbalan-imbalan remeh karena menjadi budak, yang tak akan pernah bisa mendekati kebesaran sejati dari kebebasan. Maka teruskanlah selalu menjadi seperti apa adanya kalian, para penjaga suci moral kami, dan jaminan manis bagi kedamaian kami, menjalankan di setiap kesempatan hak-hak istimewa hati dan kodrat, demi kepentingan tugas dan kebajikan.
Saya membanggakan diri bahwa saya tak akan pernah terbukti keliru, ketika mendasarkan pada fondasi semacam itu harapan saya akan kebahagiaan umum para warga dan kejayaan Republik. Namun, harus diakui, meski dengan segala keunggulan ini, ia tak akan bersinar dengan gemerlap yang membuat mata kebanyakan orang terpesona; suatu selera kekanak-kanakan dan fatal yang merupakan musuh paling mematikan bagi kebahagiaan dan kebebasan.
Biarkan kaum muda kami yang bejat mencari di tempat lain kesenangan-kesenangan ringan dan penyesalan-penyesalan panjang. Biarkan para pengaku selera kami mengagumi di tempat lain kemegahan istana-istana, keindahan kereta-kereta kuda, perabotan-perabotan mewah, kemeriahan hiburan-hiburan publik, dan semua kemurnian kemewahan dan kelembutan. Jenewa hanya membanggakan manusia; pemandangan yang demikian memiliki nilai tersendiri, dan mereka yang memiliki selera terhadapnya jauh lebih berharga daripada para pengagum segala yang lain.
Sudilah kiranya, Tuan-tuan yang paling terhormat, agung, dan berdaulat, untuk menerima, dengan kebaikan yang setara, kesaksian penuh hormat akan kepedulian yang saya miliki bagi kesejahteraan bersama kalian. Dan, jika saya begitu malang hingga bersalah atas luapan yang tak bijaksana dalam curahan hati yang membara ini, saya mohon kalian mengampuni saya, dan menganggapnya sebagai kasih sayang lembut dari seorang patriot sejati, dan sebagai semangat yang berkobar dan sah dari seseorang yang tak dapat membayangkan kebahagiaan yang lebih besar bagi dirinya selain melihat kalian bahagia.
Tuan-tuan yang paling terhormat, agung, dan berdaulat, saya adalah, dengan rasa hormat yang paling mendalam,
Hamba dan sesama warga kalian yang paling rendah hati dan patuh.
J. J. ROUSSEAU.
Chambéry,
12 Juni 1754.
Dari seluruh ilmu pengetahuan manusia, yang paling berguna dan paling tidak sempurna menurut saya adalah ilmu tentang manusia itu sendiri: dan saya berani mengatakan, satu-satunya prasasti di Kuil Delphi mengandung sebuah ajaran yang lebih sulit dan lebih penting daripada yang dapat ditemukan di seluruh jilid tebal yang pernah ditulis oleh para moralis. Saya menganggap pokok bahasan uraian berikut sebagai salah satu pertanyaan paling menarik yang dapat diajukan oleh filsafat, dan sayangnya bagi kita, salah satu yang paling sulit yang harus dipecahkan oleh para filsuf. Sebab, bagaimana kita dapat mengetahui sumber ketidaksetaraan di antara manusia, jika kita tidak mulai dengan mengenali manusia itu sendiri? Dan bagaimana manusia dapat berharap melihat dirinya sebagaimana alam menciptakannya, melintasi segala perubahan yang pasti dihasilkan oleh rentetan waktu dan tempat dalam kondisi awalnya? Bagaimana ia dapat membedakan apa yang fundamental dalam kodratnya dari perubahan dan tambahan yang diperkenalkan oleh keadaan dan kemajuan yang telah ia capai untuk memodifikasi kondisi primitifnya? Bagaikan patung Glaucus, yang begitu rusak oleh waktu, lautan, dan badai, sehingga lebih tampak seperti binatang buas ketimbang dewa, jiwa manusia, yang diubah dalam masyarakat oleh seribu sebab yang terus berulang, oleh perolehan berjuta kebenaran dan kesalahan, oleh perubahan yang terjadi pada kondisi tubuh, dan oleh benturan nafsu yang terus-menerus, boleh dikatakan, telah berubah penampilannya, sehingga nyaris tak dapat dikenali. Alih-alih sebuah wujud yang bertindak secara konstan berdasarkan prinsip-prinsip yang tetap dan tak berubah, alih-alih kesederhanaan surgawi dan agung yang tercetak padanya oleh Pencipta ilahi-Nya, kita hanya menemukan kontras mengerikan antara nafsu yang mengira dirinya akal budi, dan pemahaman yang menjadi liar.
Yang lebih kejam lagi adalah bahwa, setiap kemajuan yang dicapai oleh spesies manusia justru menjauhkannya lebih jauh dari keadaan primitifnya, semakin banyak penemuan yang kita buat, semakin kita menghilangkan sarana untuk membuat penemuan yang paling penting dari semuanya. Demikianlah, dalam satu pengertian, justru melalui studi kita tentang manusia, pengetahuan tentang dirinya ditempatkan di luar jangkauan kita.
Sangat mudah dipahami bahwa dalam perubahan-perubahan berturut-turut dalam kondisi manusia inilah kita harus mencari asal-usul perbedaan-perbedaan yang kini membedakan manusia, yang, diakui, sama sederajatnya di antara mereka seperti halnya hewan dari setiap jenis, sebelum sebab-sebab fisik memperkenalkan varietas-varietas yang kini dapat diamati pada beberapa di antaranya.
Pada kenyataannya, tidak terbayangkan bahwa perubahan-perubahan primer ini, bagaimanapun munculnya, dapat mengubah, sekaligus dan dengan cara yang sama, setiap individu dalam spesies ini. Masuk akal untuk berpikir bahwa, sementara kondisi sebagian dari mereka bertambah baik atau buruk, dan mereka memperoleh berbagai kualitas baik atau buruk yang tidak melekat pada kodrat mereka, ada yang lainnya yang tetap lebih lama dalam kondisi aslinya. Inilah tidak diragukan lagi sumber pertama ketidaksetaraan umat manusia, yang jauh lebih mudah ditunjukkan demikian dalam istilah-istilah umum, daripada ditetapkan dengan tepat sebab-sebab aktualnya.
Oleh karena itu, janganlah para pembaca membayangkan bahwa saya membanggakan diri telah melihat apa yang menurut saya begitu sulit untuk ditemukan. Di sini saya telah memulai argumen-argumen tertentu, dan mengambil risiko beberapa dugaan, bukan untuk memecahkan kesulitan itu, melainkan dengan maksud untuk memberikan sedikit pencerahan kepadanya, dan mereduksi pertanyaan tersebut ke dalam bentuk yang tepat. Orang lain dapat dengan mudah melangkah lebih jauh di jalan yang sama, namun tak seorang pun akan merasa mudah untuk mencapai akhirnya. Sebab, ini bukanlah pekerjaan ringan untuk membedakan dengan tepat antara apa yang orisinal dan apa yang artifisial dalam kodrat aktual manusia, atau untuk membentuk gagasan yang benar tentang suatu keadaan yang tidak lagi ada, mungkin tidak pernah ada, dan mungkin tidak akan pernah ada; namun darinya, penting untuk memiliki gagasan-gagasan yang benar, agar dapat membentuk penilaian yang tepat tentang keadaan kita saat ini. Ini membutuhkan, sesungguhnya, lebih banyak filsafat daripada yang dapat dibayangkan untuk memungkinkan seseorang menentukan dengan tepat tindakan pencegahan apa yang harus ia ambil, guna membuat pengamatan yang solid tentang subjek ini; dan menurut saya, solusi yang baik untuk masalah berikut tidak akan tidak layak bagi para Aristoteles dan Plinius dari zaman sekarang. Eksperimen-eksperimen apa yang harus dilakukan, untuk menemukan manusia alami? Dan bagaimana eksperimen-eksperimen itu harus dilakukan dalam keadaan masyarakat?
Jauh dari berniat memecahkan masalah ini, saya pikir saya telah cukup mempertimbangkan subjek ini, untuk berani menyatakan sebelumnya bahwa para filsuf terbesar kita pun tidak akan terlalu hebat untuk mengarahkan eksperimen-eksperimen semacam itu, dan para penguasa paling kuat kita untuk melakukannya. Kombinasi semacam itu sangat sedikit alasan untuk kita harapkan, terutama yang disertai dengan ketekunan, atau lebih tepatnya rangkaian kecerdasan dan niat baik yang diperlukan pada kedua belah pihak demi keberhasilan.
Penyelidikan-penyelidikan ini, yang begitu sulit dilakukan, dan sejauh ini sangat sedikit dipikirkan, adalah satu-satunya cara yang tersisa untuk menyingkirkan banyak kesulitan yang menghalangi kita dari pengetahuan tentang dasar-dasar sesungguhnya dari masyarakat manusia. Ketidaktahuan akan kodrat manusia inilah yang menimbulkan begitu banyak ketidakpastian dan kekaburan pada definisi sejati dari hak alamiah: karena, gagasan tentang hak, kata Burlamaqui, dan lebih khusus lagi tentang hak alamiah, adalah gagasan-gagasan yang secara nyata berkaitan dengan kodrat manusia. Maka dari kodrat ini sendiri, lanjutnya, dari konstitusi dan keadaan manusia, kita harus menyimpulkan prinsip-prinsip pertama dari ilmu ini.
Kita tidak dapat melihat tanpa rasa heran dan muak betapa sedikitnya kesepakatan di antara para penulis yang berbeda yang telah membahas subjek besar ini. Di antara para penulis yang lebih penting, hampir tidak ada dua orang yang memiliki pemikiran yang sama tentang hal itu. Belum lagi para filsuf kuno, yang tampaknya telah berusaha sekuat tenaga dengan sengaja untuk saling bertentangan satu sama lain mengenai prinsip-prinsip yang paling mendasar, para ahli hukum Romawi menundukkan manusia dan hewan-hewan lainnya tanpa pandang bulu pada hukum alam yang sama, karena mereka menganggap, di bawah nama itu, lebih sebagai hukum yang dikenakan alam pada dirinya sendiri daripada yang ia resepkan kepada yang lain; atau lebih tepatnya karena penerimaan khusus istilah hukum di kalangan para ahli hukum itu; yang tampaknya dalam kesempatan ini tidak memahami apa pun darinya selain hubungan-hubungan umum yang dibangun oleh alam di antara semua makhluk hidup, demi pelestarian bersama mereka. Kaum modern, memahami, dengan istilah hukum, semata-mata sebuah aturan yang ditentukan bagi makhluk moral, yaitu yang cerdas, bebas dan dipertimbangkan dalam hubungannya dengan makhluk lain, konsekuensinya membatasi yurisdiksi hukum alam pada manusia, sebagai satu-satunya hewan yang dianugerahi akal budi. Namun, dalam mendefinisikan hukum ini, masing-masing dengan caranya sendiri, mereka telah mendirikannya di atas prinsip-prinsip metafisik sedemikian rupa, sehingga hanya sedikit orang di antara kita yang mampu memahaminya, apalagi menemukannya sendiri. Sehingga definisi-definisi dari para sarjana ini, yang semuanya berbeda dalam segala hal lainnya, hanya setuju dalam hal ini, bahwa mustahil untuk memahami hukum alam, dan konsekuensinya untuk mematuhinya, tanpa menjadi seorang kasuis yang sangat cerdik dan seorang metafisikawan yang mendalam. Semua ini sama saja dengan mengatakan bahwa umat manusia pasti telah menggunakan, dalam pendirian masyarakat, sebuah kapasitas yang hanya diperoleh dengan kesulitan besar, dan oleh sangat sedikit orang, bahkan dalam keadaan bermasyarakat sekalipun.
Dengan mengetahui begitu sedikit tentang alam, dan begitu tidak sepakat tentang makna kata hukum, akan sulit bagi kita untuk menetapkan definisi yang baik tentang hukum alam. Jadi semua definisi yang kita temui dalam buku-buku, mengesampingkan cacat mereka dalam hal keseragaman, memiliki kesalahan lain, yaitu bahwa mereka berasal dari banyak jenis pengetahuan, yang tidak dimiliki manusia secara alami, dan dari keuntungan-keuntungan yang tidak dapat mereka bayangkan sampai mereka telah meninggalkan keadaan itu. Para penulis modern memulai dengan menanyakan aturan-aturan apa yang sebaiknya disepakati oleh manusia demi kepentingan bersama mereka, dan kemudian memberikan nama hukum alam pada kumpulan aturan-aturan ini, tanpa bukti lain selain kebaikan yang akan dihasilkan dari dipraktikkannya secara universal. Ini tidak diragukan lagi adalah cara sederhana untuk membuat definisi, dan menjelaskan hakikat benda-benda dengan kemudahan yang hampir sewenang-wenang.
Tetapi selama kita tidak mengetahui manusia alamiah, sia-sialah kita berusaha menentukan baik hukum yang semula ditentukan baginya, maupun yang paling sesuai dengan konstitusinya. Semua yang dapat kita ketahui dengan kepastian apa pun mengenai hukum ini adalah bahwa, jika ia hendak menjadi sebuah hukum, tidak hanya kehendak mereka yang diikatnya harus menyadari ketundukan mereka padanya; tetapi juga, untuk menjadi alamiah, ia harus datang langsung dari suara alam.
Oleh karena itu, dengan mengesampingkan semua buku-buku ilmiah itu, yang hanya mengajarkan kita untuk melihat manusia sebagaimana mereka telah membuat diri mereka sendiri, dan merenungkan operasi-operasi pertama dan paling sederhana dari jiwa manusia, saya pikir saya dapat melihat di dalamnya dua prinsip yang mendahului akal budi, salah satunya sangat menarik perhatian kita pada kesejahteraan dan pelestarian kita sendiri, dan yang lainnya membangkitkan keengganan alami saat melihat makhluk berperasaan lainnya, dan khususnya spesies kita sendiri, menderita kesakitan atau kematian. Dari kesepakatan dan kombinasi yang dapat dibangun oleh pemahaman di antara kedua prinsip ini, tanpa perlu memperkenalkan prinsip sosialitas, maka semua aturan hak alamiah tampak bagi saya berasal—aturan-aturan yang kemudian akal budi kita wajibkan untuk didirikan di atas dasar-dasar lain, ketika melalui perkembangan-perkembangannya yang berturut-turut ia telah dituntun untuk menekan alam itu sendiri.
Dengan bertindak demikian, kita tidak perlu menjadikan manusia seorang filsuf sebelum ia menjadi manusia. Kewajibannya terhadap sesama tidak hanya didiktekan kepadanya oleh pelajaran-pelajaran kebijaksanaan yang datang kemudian, dan selama ia tidak melawan dorongan batin welas asih, ia tidak akan pernah menyakiti manusia lain, atau bahkan makhluk berperasaan mana pun; kecuali pada kesempatan-kesempatan sah ketika keselamatan dirinya sendiri dipertaruhkan dan ia terpaksa mengutamakan dirinya sendiri. Dengan metode ini pula kita mengakhiri perselisihan kuno mengenai partisipasi hewan dalam hukum kodrat: karena jelaslah bahwa, karena tidak memiliki kecerdasan dan kebebasan, mereka tidak dapat mengenali hukum itu; namun, karena mereka dalam batas tertentu berbagi kodrat kita, sebagai akibat dari sensibilitas yang dianugerahkan kepada mereka, mereka sepatutnya ikut menikmati hak-hak kodrati sehingga umat manusia pun dikenakan semacam kewajiban bahkan terhadap makhluk kasar. Faktanya, tampaklah bahwa jika aku terikat untuk tidak menyakiti sesamaku, ini bukan terutama karena mereka rasional, melainkan karena mereka makhluk yang berperasaan: dan kualitas ini, yang dimiliki bersama oleh manusia dan binatang, seharusnya membuat yang terakhir setidaknya berhak atas keistimewaan untuk tidak diperlakukan dengan kejam secara sewenang-wenang oleh yang pertama.
Studi tentang manusia purba itu sendiri, tentang kebutuhan-kebutuhannya yang sejati, dan prinsip-prinsip dasar kewajibannya, merupakan satu-satunya metode tepat yang dapat kita gunakan untuk menghindari semua kesulitan yang diajukan oleh asal-usul ketidaksetaraan moral, mengenai dasar-dasar sejati dari tubuh politik, mengenai hak-hak timbal balik para anggotanya, dan mengenai banyak topik serupa lainnya yang sama pentingnya dan sulit dipahami.
Jika kita memandang masyarakat manusia dengan mata yang tenang dan tanpa kepentingan, pada mulanya ia hanya menampakkan kekerasan yang dilakukan yang kuat dan penindasan terhadap yang lemah. Pikiran kita terguncang oleh kekejaman yang satu, atau tergerak untuk meratapi kebutaannya yang lain; dan karena tidak ada yang kurang permanen dalam kehidupan selain hubungan-hubungan eksternal itu, yang lebih sering dihasilkan oleh kebetulan daripada kebijaksanaan, dan yang disebut kelemahan atau kekuasaan, kekayaan atau kemiskinan, maka semua lembaga manusia pada pandangan pertama tampaknya hanya didirikan di atas timbunan pasir yang bergeser. Hanya dengan mencermati lebih dekat, dan menyingkirkan debu dan pasir yang mengelilingi bangunan itulah, kita menyadari dasar tak tergoyahkan di mana ia dibangun, dan belajar menghormati fondasinya. Nah, tanpa studi yang serius tentang manusia, fakultas-fakultas alaminya, dan perkembangannya yang berturut-turut, kita tidak akan pernah mampu membuat pembedaan yang diperlukan ini, atau memisahkan, dalam susunan hal-hal yang ada sekarang, apa yang merupakan dampak dari kehendak ilahi, dari inovasi-inovasi yang dicoba oleh seni manusia. Oleh karena itu, investigasi politik dan moral, yang kepadanya pertanyaan penting di hadapan kita ini mengarah, berguna dalam segala hal; sementara sejarah hipotetis pemerintahan menyajikan pelajaran yang sama instruktifnya bagi umat manusia.
Dengan merenungkan akan menjadi apa kita, seandainya kita dibiarkan sendirian, kita akan belajar memuji Dia, yang tangan pemurah-Nya, mengoreksi lembaga-lembaga kita, dan memberinya dasar tak tergoyahkan, telah mencegah kekacauan yang sebaliknya akan muncul darinya, dan menyebabkan kebahagiaan kita berasal dari sumber-sumber yang justru tampaknya akan menjerumuskan kita ke dalam penderitaan.
Quem te deus esse
Jussit, et humanâ quâ parte locatus es in re,
Disce.
Persius, Satire iii, 71.
Adalah tentang manusia yang harus aku bicarakan; dan pertanyaan yang sedang kuselidiki menunjukkan kepadaku bahwa kepada manusia pulalah aku harus menyampaikan diriku: sebab pertanyaan-pertanyaan semacam ini tidak diajukan oleh mereka yang takut untuk menghormati kebenaran. Maka dengan percaya diri aku akan membela perkara kemanusiaan di hadapan para bijak yang mengundangku untuk melakukannya, dan tidak akan merasa tidak puas jika aku membawakan diriku dengan cara yang layak bagi subjekku dan para pengadilku.
Aku memahami bahwa ada dua jenis ketidaksetaraan di antara spesies manusia; yang satu, kusebut alamiah atau fisik, karena ditetapkan oleh alam, dan terdiri dari perbedaan usia, kesehatan, kekuatan jasmani, dan kualitas-kualitas pikiran atau jiwa: dan yang lainnya, dapat disebut ketidaksetaraan moral atau politik, karena bergantung pada semacam konvensi, dan ditetapkan, atau setidaknya diabsahkan oleh persetujuan manusia. Yang terakhir ini terdiri dari berbagai keistimewaan, yang dinikmati oleh sebagian orang dengan merugikan yang lain; seperti menjadi lebih kaya, lebih dihormati, lebih berkuasa, atau bahkan berada dalam posisi untuk menuntut ketaatan.
Sia-sia bertanya apa sumber ketidaksetaraan alami, karena pertanyaan itu terjawab oleh definisi sederhana dari kata itu sendiri. Lagi pula, lebih sia-sia lagi menyelidiki apakah ada hubungan esensial antara kedua ketidaksetaraan itu; karena ini hanya akan bertanya, dengan kata lain, apakah mereka yang memerintah niscaya lebih baik daripada mereka yang taat, dan apakah kekuatan tubuh atau pikiran, kebijaksanaan atau kebajikan selalu ditemukan dalam diri individu-individu tertentu, sebanding dengan kekuasaan atau kekayaan mereka: sebuah pertanyaan yang mungkin pantas didiskusikan oleh para budak di hadapan tuan-tuan mereka, tetapi sangat tidak pantas bagi orang-orang yang berakal dan merdeka yang sedang mencari kebenaran.
Maka, subjek wacana ini lebih tepatnya adalah ini. Untuk menandai, dalam perkembangan segala sesuatu, saat di mana hak mengambil alih tempat kekerasan dan alam menjadi tunduk pada hukum, dan untuk menjelaskan melalui rangkaian mukjizat apa yang kuat tunduk untuk melayani yang lemah, dan rakyat membeli ketenangan imajiner dengan mengorbankan kebahagiaan sejati.
Para filsuf, yang telah menyelidiki dasar-dasar masyarakat, semua merasa perlu untuk kembali ke keadaan alamiah; tetapi tidak satu pun dari mereka yang berhasil mencapainya. Sebagian dari mereka tidak ragu untuk mengaitkan kepada manusia, dalam keadaan seperti itu, gagasan tentang adil dan tidak adil, tanpa repot-repot menunjukkan bahwa ia harus memiliki gagasan semacam itu, atau bahwa itu bisa berguna baginya. Yang lain berbicara tentang hak alami setiap orang untuk mempertahankan apa yang menjadi miliknya, tanpa menjelaskan apa yang mereka maksud dengan milik. Yang lain lagi, dimulai dengan memberikan yang kuat otoritas atas yang lemah, langsung menuju kelahiran pemerintahan, tanpa memperhatikan waktu yang pasti telah berlalu sebelum makna kata-kata otoritas dan pemerintahan bisa ada di antara manusia. Setiap dari mereka, singkatnya, terus-menerus berkutat pada kebutuhan, ketamakan, penindasan, hasrat, dan kesombongan, telah mentransfer ke keadaan alamiah gagasan-gagasan yang diperoleh dalam masyarakat; sehingga, dalam berbicara tentang manusia liar, mereka menggambarkan manusia sosial. Bahkan tidak pernah terlintas dalam benak sebagian besar penulis kita untuk meragukan apakah keadaan alamiah pernah ada; tetapi jelas dari Kitab Suci bahwa manusia pertama, setelah menerima pemahaman dan perintah-perintahnya langsung dari Tuhan, dirinya sendiri tidak berada dalam keadaan seperti itu; dan bahwa, jika kita memberikan kepercayaan demikian pada tulisan-tulisan Musa sebagaimana seharusnya diberikan oleh setiap filsuf Kristen, kita harus menyangkal bahwa, bahkan sebelum air bah, manusia pernah berada dalam keadaan alamiah yang murni; kecuali, memang, mereka jatuh kembali ke dalamnya karena suatu keadaan yang sangat luar biasa; sebuah paradoks yang akan sangat memalukan untuk dipertahankan, dan sama sekali mustahil untuk dibuktikan.
Maka, mari kita mulai dengan mengesampingkan fakta, karena fakta tidak memengaruhi pertanyaan ini. Penyelidikan yang mungkin kita lakukan, dalam menangani subjek ini, tidak boleh dianggap sebagai kebenaran historis, tetapi hanya sebagai penalaran kondisional dan hipotetis belaka, yang lebih ditujukan untuk menjelaskan hakikat segala sesuatu, daripada memastikan asal-usul aktualnya; persis seperti hipotesis yang setiap hari dibentuk oleh para fisikawan kita tentang pembentukan dunia. Agama memerintahkan kita untuk percaya bahwa, Tuhan Sendiri telah mengeluarkan manusia dari keadaan alamiah segera setelah penciptaan, mereka tidak setara hanya karena itu adalah Kehendak-Nya mereka harus demikian: tetapi agama tidak melarang kita untuk membentuk dugaan-dugaan yang semata-mata didasarkan pada hakikat manusia, dan makhluk-makhluk di sekitarnya, tentang apa yang mungkin terjadi pada umat manusia, seandainya ia dibiarkan sendiri. Ini maka pertanyaan yang diajukan kepada saya, dan yang saya usulkan untuk dibahas dalam wacana berikut. Karena subjek saya menyangkut umat manusia secara umum, saya akan berusaha menggunakan gaya yang disesuaikan untuk semua bangsa, atau lebih tepatnya, melupakan waktu dan tempat, untuk hanya memperhatikan manusia-manusia kepada siapa saya berbicara. Saya akan membayangkan diri saya di Lyceum Athena, mengulangi pelajaran dari guru-guru saya, dengan Plato dan Xenocrates sebagai hakim, dan seluruh umat manusia sebagai hadirin.
Wahai manusia, dari negara mana pun engkau berasal, dan apa pun pendapatmu, lihatlah sejarahmu, sebagaimana yang telah kupikirkan untuk membacanya, bukan dalam buku yang ditulis oleh sesamamu, para pendusta, melainkan dalam alam, yang tak pernah berdusta. Segala yang berasal darinya akan benar adanya; takkan kau temui apa pun yang palsu, kecuali jika tanpa sengaja kusisipkan sesuatu dari diriku sendiri. Masa yang akan kubicarakan amatlah lampau: betapa berbedanya engkau dari dirimu yang dulu! Boleh dikata, inilah kehidupan spesiesmu yang akan kutulis, berdasarkan kualitas-kualitas yang telah kau terima, yang mungkin telah dirusak oleh pendidikan dan kebiasaanmu, namun tak dapat sepenuhnya dimusnahkan. Ada, kurasa, suatu masa di mana tiap individu manusia ingin berhenti; engkau akan segera bertanya tentang masa di mana kau berharap seluruh spesiesmu berhenti. Tak puas dengan keadaanmu saat ini, karena alasan-alasan yang mengancam keturunanmu yang malang dengan ketidakpuasan yang lebih besar, mungkin kau berharap andai saja kau bisa kembali; dan perasaan ini seharusnya menjadi pujian bagi leluhur pertamamu, kritik bagi orang-orang sezamanmu, dan kengerian bagi mereka yang malang yang akan datang setelahmu.
Betapapun pentingnya, untuk menilai dengan tepat keadaan alamiah manusia, dengan meninjaunya dari asal-usulnya, dan memeriksanya, boleh dikata, dalam embrio spesiesnya; aku takkan menelusuri organisasinya melalui perkembangan-perkembangan yang berurutan, juga takkan berhenti untuk menyelidiki bagaimana sistem hewaninya pada permulaannya, agar akhirnya menjadi seperti sekarang ini. Aku takkan bertanya apakah kukunya yang panjang pada mulanya, seperti yang diduga Aristotle, hanyalah cakar yang melengkung; apakah seluruh tubuhnya, seperti beruang, tidak tertutup bulu; atau apakah fakta bahwa ia berjalan dengan keempat kakinya, dengan pandangan tertuju ke tanah, terbatas pada cakrawala beberapa langkah, tidak sekaligus menunjukkan sifat dan batas gagasannya. Mengenai hal ini, aku hanya bisa membentuk dugaan-dugaan yang samar dan hampir imajiner. Anatomi komparatif sejauh ini masih terlalu sedikit kemajuannya, dan pengamatan para naturalis terlalu tidak pasti, untuk menjadi dasar yang memadai bagi penalaran yang kokoh. Maka, tanpa menggunakan informasi supernatural yang diberikan kepada kita tentang hal ini, atau memedulikan perubahan yang pasti terjadi dalam konformasi internal maupun eksternal manusia, seiring ia menggunakan anggota tubuhnya untuk fungsi-fungsi baru, dan memberi makan dirinya sendiri dengan jenis makanan baru, aku akan menganggap konformasinya selalu seperti yang tampak pada kita saat ini; bahwa ia selalu berjalan dengan dua kaki, menggunakan tangannya seperti kita, mengarahkan pandangannya ke seluruh alam, dan mengukur dengan matanya hamparan Langit yang luas.
Jika kita menanggalkan dari makhluk ini, yang terbentuk demikian, semua karunia supernatural yang mungkin diterimanya, dan semua kecakapan artifisial yang hanya dapat diperolehnya melalui proses panjang; jika kita meninjaunya, singkatnya, sebagaimana ia pasti muncul dari tangan alam, kita melihat padanya seekor hewan yang lebih lemah dari sebagian, dan kurang gesit dari yang lain; tetapi, secara keseluruhan, yang paling menguntungkan organisasinya. Aku melihatnya memuaskan laparnya di pohon ek pertama, dan melepas dahaganya di anak sungai pertama; menemukan tempat tidurnya di kaki pohon yang memberinya santapan; dan, dengan itu, semua kebutuhannya terpenuhi.
Sementara bumi dibiarkan dalam kesuburan alaminya dan ditutupi hutan lebat, yang pepohonannya tak pernah dirusak kapak, ia akan menyajikan di setiap sisi rezeki dan naungan bagi setiap spesies hewan. Manusia, yang tersebar di antara yang lain, akan mengamati dan meniru kerja mereka, dan dengan demikian mencapai bahkan naluri binatang buas, dengan keuntungan bahwa, sementara setiap spesies binatang buas terbatas pada satu naluri tertentu, manusia, yang mungkin tak memiliki satu pun yang khas baginya, akan mengambil alih semuanya, dan hidup dari sebagian besar makanan berbeda itu, yang dibagi di antara hewan-hewan lain di antara mereka sendiri; dan dengan demikian akan menemukan penghidupannya jauh lebih mudah daripada yang lain.
Terbiasa sejak bayi dengan kerasnya cuaca dan ganasnya musim, terlatih menahan lelah, dan terpaksa, telanjang serta tanpa senjata, mempertahankan diri dan buruan mereka dari binatang buas lainnya, atau melarikan diri darinya, manusia akan memiliki tubuh yang kuat dan nyaris tak berubah. Anak-anak, yang mewarisi tubuh prima orang tua mereka, dan memperkokohnya melalui latihan-latihan yang mula-mula menghasilkannya, dengan demikian akan memperoleh segala kekuatan yang mampu dicapai oleh raga manusia. Alam dalam hal ini memperlakukan mereka persis seperti Sparta memperlakukan anak-anak warganya: mereka yang lahir dengan bentuk tubuh baik ia jadikan kuat dan tangguh, dan semua yang lain ia musnahkan; berbeda dalam hal ini dengan komunitas modern kita, di mana Negara, dengan menjadikan anak-anak sebagai beban bagi orang tua mereka, membunuh mereka tanpa pandang bulu sebelum mereka lahir.
Tubuh manusia biadab adalah satu-satunya alat yang ia pahami, ia menggunakannya untuk berbagai keperluan, yang mana tubuh kita, karena kurang latihan, tidak mampu melakukannya: sebab peradaban kita merampas kekuatan dan ketangkasan itu, yang keterpaksaan mewajibkannya untuk memperoleh. Jika ia memiliki kapak, akankah ia mampu dengan lengan telanjangnya mematahkan cabang sebesar itu dari sebatang pohon? Jika ia memiliki umban, akankah ia mampu melempar batu dengan kecepatan sedemikian tinggi? Jika ia memiliki tangga, akankah ia setangkas itu dalam memanjat pohon? Jika ia memiliki kuda, akankah ia sendiri begitu cepat kakinya? Berilah manusia beradab waktu untuk mengumpulkan semua mesinnya di sekelilingnya, dan ia niscaya akan dengan mudah mengalahkan si biadab; tetapi jika Anda ingin melihat pertarungan yang lebih timpang lagi, hadapkanlah mereka bersama-sama dalam keadaan telanjang dan tanpa senjata, dan Anda akan segera melihat keuntungan dari memiliki semua kekuatan kita senantiasa dalam kendali kita, dari selalu siap sedia menghadapi segala peristiwa, dan dari membawa diri sendiri, seolah-olah, selalu utuh dan lengkap ke mana-mana.
Hobbes berpendapat bahwa manusia secara alami bersifat pemberani, dan hanya berniat untuk menyerang dan bertempur. Seorang filsuf termasyhur lain berpendapat sebaliknya, dan Cumberland serta Puffendorf juga menegaskan bahwa tiada yang lebih penakut dan pengecut daripada manusia dalam keadaan alamiah; bahwa ia senantiasa gemetar, dan siap melarikan diri pada bunyi sekecil apa pun atau gerakan sekecil apa pun. Ini mungkin benar untuk hal-hal yang tidak ia ketahui; dan aku tidak meragukan ia akan ketakutan oleh setiap hal baru yang muncul, ketika ia tidak mengetahui kebaikan atau keburukan fisik yang mungkin ia harapkan darinya, maupun dapat membuat perbandingan antara kekuatannya sendiri dan bahaya yang akan ia hadapi. Keadaan seperti itu, bagaimanapun, jarang terjadi dalam keadaan alamiah, di mana segala sesuatu berlangsung secara seragam, dan permukaan bumi tidak tunduk pada perubahan-perubahan mendadak dan terus-menerus yang timbul dari hasrat dan ketidaktetapan hati sekumpulan manusia yang hidup bersama. Tetapi manusia biadab, yang hidup terpencar di antara hewan-hewan lain dan sejak dini mendapati dirinya dalam situasi untuk mengukur kekuatannya dengan kekuatan mereka, segera sampai pada membandingkan dirinya dengan mereka; dan, menyadari bahwa ia melampaui mereka lebih dalam hal ketangkasan daripada mereka melampauinya dalam hal kekuatan, belajar untuk tidak lagi takut pada mereka. Hadapkan seekor beruang, atau serigala, melawan seorang biadab yang kuat, tangkas, dan penuh tekad, sebagaimana mereka semua adanya, bersenjatakan batu dan pentungan yang baik, dan Anda akan melihat bahwa bahaya setidaknya akan ada di kedua belah pihak, dan bahwa, setelah beberapa kali percobaan semacam ini, binatang buas, yang tidak suka saling menyerang, tidak akan siap sama sekali untuk menyerang manusia, yang telah mereka dapati sama liar dan buasnya dengan diri mereka sendiri. Berkenaan dengan hewan-hewan yang benar-benar memiliki kekuatan lebih daripada ketangkasan manusia, ia berada dalam situasi yang sama seperti semua hewan yang lebih lemah, yang meskipun demikian tetap mampu bertahan hidup; kecuali memang bahwa ia memiliki keuntungan bahwa, karena sama cepatnya dalam berlari, dan menemukan tempat perlindungan yang hampir pasti di setiap pohon, ia bebas untuk mengambil atau meninggalkannya dalam setiap perjumpaan, dan dengan demikian untuk bertempur atau melarikan diri, sesuai pilihannya. Ditambah lagi bahwa tampaknya tidak ada hewan yang secara alami berperang melawan manusia, kecuali dalam hal membela diri atau kelaparan yang berlebihan, atau menunjukkan antipati yang keras itu, yang tampaknya menunjukkan bahwa satu spesies dimaksudkan oleh alam untuk menjadi makanan bagi spesies lainnya.
Inilah tidak diragukan lagi mengapa kaum negro dan orang-orang biadab begitu sedikit takut pada binatang buas yang mungkin mereka temui di hutan. Suku Caraib di Venezuela antara lain hidup dalam hal ini dalam keamanan mutlak dan tanpa ketidaknyamanan sedikit pun. Meskipun mereka hampir telanjang, Francis Correal memberi tahu kita, mereka membuka diri dengan bebas di hutan, hanya bersenjatakan busur dan anak panah; tetapi tidak seorang pun pernah mendengar satu pun dari mereka dimangsa oleh binatang buas.
Tetapi manusia memiliki musuh lain yang lebih berat, yang terhadapnya ia tidak diberi alat pertahanan semacam itu: ini adalah kelemahan alami masa bayi, usia tua, dan segala jenis penyakit, bukti-bukti melankolis dari kelemahan kita, yang dua yang pertama umum pada semua hewan, dan yang terakhir terutama dimiliki manusia dalam keadaan bermasyarakat. Mengenai masa bayi, dapat diamati bahwa ibu, yang selalu membawa anaknya bersamanya, dapat merawatnya dengan jauh lebih mudah daripada betina dari banyak hewan lain, yang terpaksa terus-menerus pergi dan datang, dengan kelelahan besar, ke satu arah untuk mencari makan, dan ke arah lain untuk menyusui atau memberi makan anak-anak mereka. Memang benar bahwa jika si perempuan kebetulan binasa, bayinya berada dalam bahaya besar binasa bersamanya; tetapi risiko ini umum pada banyak spesies hewan lain, yang anak-anaknya memerlukan waktu lama sebelum mereka mampu memenuhi kebutuhan sendiri. Dan jika masa bayi kita lebih panjang daripada mereka, hidup kita lebih panjang secara proporsional; sehingga semua hal dalam hal ini cukup setara; meskipun ada aturan lain yang harus dipertimbangkan tentang lamanya periode pertama kehidupan, dan jumlah anak, yang tidak mempengaruhi pokok bahasan saat ini. Di usia tua, ketika manusia kurang aktif dan sedikit berkeringat, kebutuhan akan makanan berkurang seiring dengan kemampuan menyediakannya. Karena keadaan liar juga melindungi mereka dari encok dan reumatik, dan usia tua adalah, dari semua penyakit, yang paling sedikit dapat diringankan oleh bantuan manusia, mereka lenyap, tanpa orang lain menyadari bahwa mereka sudah tiada, dan hampir tanpa menyadarinya sendiri.
Sehubungan dengan penyakit, saya tidak akan mengulangi pernyataan-pernyataan sia-sia dan palsu yang diucapkan kebanyakan orang sehat terhadap kedokteran; tetapi saya akan bertanya apakah ada pengamatan-pengamatan kuat yang telah dilakukan yang darinya dapat disimpulkan secara adil bahwa, di negara-negara di mana seni pengobatan paling diabaikan, rata-rata lama hidup manusia lebih pendek daripada di negara-negara di mana seni itu paling dikembangkan. Bagaimana mungkin hal ini terjadi, jika kita mendatangkan lebih banyak penyakit kepada diri kita sendiri daripada yang dapat disembuhkan oleh obat-obatan? Ketidaksetaraan besar dalam cara hidup, kemalasan ekstrem sebagian orang, dan kerja berlebihan sebagian lainnya, kemudahan membangkitkan dan memuaskan selera badaniah kita, makanan yang terlalu lezat dari orang kaya yang memanaskan tubuh mereka dan membuat mereka penuh dengan gangguan pencernaan, dan, di sisi lain, makanan tidak sehat orang miskin, sering kali, betapapun buruknya, tidak mencukupi kebutuhan mereka, yang menyebabkan mereka, ketika ada kesempatan, makan dengan rakus dan membebani perut mereka; semua ini, bersama dengan bergadang, dan segala macam kelebihan, luapan tak terkendali dari setiap nafsu, kelelahan, kelelahan mental, rasa sakit dan kecemasan yang tak terhitung yang melekat pada setiap kondisi kehidupan, yang dengannya pikiran manusia terus-menerus tersiksa; ini adalah bukti-bukti yang terlalu fatal bahwa sebagian besar penyakit kita adalah buatan kita sendiri, dan bahwa kita mungkin telah menghindari hampir semuanya dengan berpegang pada cara hidup yang sederhana, seragam, dan soliter yang ditentukan oleh alam. Jika alam menakdirkan manusia untuk sehat, saya berani menyatakan bahwa keadaan perenungan adalah keadaan yang bertentangan dengan alam, dan bahwa manusia yang berpikir adalah hewan yang rusak. Ketika kita memikirkan kondisi baik orang-orang liar, setidaknya mereka yang tidak kita rusak dengan minuman keras kita, dan merenungkan bahwa mereka hampir tidak terganggu oleh penyakit apa pun, kecuali luka dan usia tua, kita tergoda untuk percaya bahwa, dengan mengikuti sejarah masyarakat beradab, kita juga akan menceritakan sejarah penyakit manusia. Setidaknya, itulah pendapat Plato, yang menyimpulkan dari obat-obatan tertentu yang diresepkan, atau disetujui, oleh Podalirius dan Machaon pada pengepungan Troy, bahwa beberapa penyakit yang ditimbulkan oleh obat-obatan ini pada zamannya, belum dikenal oleh umat manusia saat itu: dan Celsus memberi tahu kita bahwa diet, yang sekarang begitu diperlukan, pertama kali diciptakan oleh Hippocrates.
Dengan demikian hanya sedikit penyebab penyakit, manusia, dalam keadaan alamiah, tidak memerlukan obat-obatan, dan lebih sedikit lagi tabib: dan ras manusia dalam hal ini tidak lebih buruk daripada hewan lain, dan mudah untuk mengetahui dari para pemburu apakah mereka bertemu dengan banyak hewan yang lemah selama perburuan. Sudah pasti mereka sering bertemu dengan hewan-hewan yang membawa bekas luka yang cukup parah, dengan banyak yang tulang atau bahkan anggota tubuhnya patah, namun telah sembuh tanpa bantuan pembedahan selain waktu, atau aturan hidup selain kehidupan biasa mereka. Pada saat yang sama, penyembuhan mereka tampaknya tidak kurang sempurna, karena mereka tidak disiksa oleh sayatan, diracuni dengan obat-obatan, atau dilemahkan oleh puasa. Singkatnya, betapapun bergunanya obat-obatan, yang diberikan dengan tepat, di antara kita, adalah pasti bahwa, jika orang liar, ketika ia sakit dan dibiarkan sendiri, tidak memiliki apa pun untuk diharapkan selain dari alam, ia, di sisi lain, tidak memiliki apa pun untuk ditakuti kecuali dari penyakitnya; yang membuat situasinya sering kali lebih baik daripada situasi kita sendiri.
Oleh karena itu, kita harus berhati-hati agar tidak mencampuradukkan manusia biadab dengan manusia yang setiap hari kita saksikan. Alam memperlakukan semua hewan yang diserahkan pada pemeliharaannya dengan kecenderungan istimewa yang tampak menunjukkan betapa cemburunya ia akan hak itu. Kuda, kucing, banteng, dan bahkan keledai umumnya berperawakan lebih besar, selalu lebih kekar, serta memiliki lebih banyak semangat, kekuatan, dan keberanian, ketika mereka hidup liar di hutan daripada ketika dipelihara di dalam kandang. Dengan menjadi jinak, mereka kehilangan separuh dari keunggulan-keunggulan tersebut; dan seolah-olah semua perhatian kita untuk memberi makan dan memperlakukan mereka dengan baik hanya membuat mereka merosot. Demikian pula dengan manusia: seraya ia menjadi makhluk sosial dan budak, ia tumbuh menjadi lemah, penakut, dan tunduk; cara hidupnya yang lembek sepenuhnya melumpuhkan kekuatan dan keberaniannya. Ditambah lagi bahwa perbedaan antara manusia biadab dan beradab masih lebih besar daripada antara hewan liar dan jinak: karena manusia dan binatang diperlakukan sama oleh alam, pelbagai kemudahan yang dinikmati manusia lebih daripada yang mereka berikan kepada binatang peliharaan mereka, merupakan sekian banyak penyebab tambahan dari kemerosotan mereka yang lebih dalam.
Oleh karena itu, bukanlah suatu kemalangan yang begitu besar bagi manusia-manusia primitif ini, bukan pula halangan yang begitu besar bagi kelangsungan hidup mereka, bahwa mereka telanjang, tidak memiliki tempat tinggal, dan tidak memiliki segala kelebihan yang kita anggap begitu perlu. Jika kulit mereka tidak tertutup rambut, mereka tidak memerlukan penutup semacam itu di iklim hangat; dan di negeri-negeri dingin, mereka segera belajar mengambil kulit binatang yang telah mereka taklukkan. Jika mereka hanya memiliki dua kaki untuk berlari, mereka memiliki dua lengan untuk membela diri, dan memenuhi kebutuhan mereka. Anak-anak mereka lambat dan dengan susah payah diajar berjalan; tetapi ibu-ibu mereka mampu menggendong mereka dengan mudah; suatu keuntungan yang tidak dimiliki hewan lain, karena sang ibu, jika dikejar, terpaksa harus meninggalkan anaknya, atau menyesuaikan langkahnya dengan langkah anaknya. Singkatnya, kecuali jika kita mengandaikan suatu pertemuan keadaan yang tunggal dan kebetulan, yang akan saya bicarakan nanti, dan yang mustahil terjadi, jelaslah dalam setiap kemungkinan, bahwa orang yang pertama-tama membuat pakaian atau tempat tinggal bagi dirinya, sedang menyediakan bagi dirinya hal-hal yang sama sekali tidak perlu; karena sampai saat itu ia hidup tanpanya, dan tidak ada alasan mengapa ia tidak seharusnya mampu menjalani di masa dewasa jenis kehidupan yang sama seperti yang dijalaninya di masa bayi.
Hidup menyendiri, malas, dan senantiasa dikelilingi bahaya, si biadab tentu menyukai tidur; tidurnya pun pasti ringan, seperti tidur binatang, yang sedikit berpikir dan dapat dikatakan tertidur sepanjang waktu mereka tidak berpikir. Mempertahankan diri menjadi perhatian utama dan nyaris satu-satunya, ia harus paling banyak melatih kemampuan-kemampuan yang paling terkait dengan serangan atau pertahanan, baik untuk mengalahkan mangsanya, maupun untuk mencegah dirinya menjadi mangsa hewan lain. Di sisi lain, organ-organ yang hanya disempurnakan oleh kelembutan dan kenikmatan indrawi akan tetap berada dalam keadaan kasar dan tak sempurna, tak cocok dengan kepekaan apa pun; sehingga, dengan terbaginya indra-indranya dalam hal ini, sentuhan dan pengecapannya akan sangat kasar, penglihatan, pendengaran, dan penciumannya luar biasa tajam dan peka. Demikianlah keadaan hewani pada umumnya, dan demikian pula, menurut kisah para penjelajah, keadaan sebagian besar bangsa biadab. Oleh karena itu, tidaklah mengherankan bahwa orang-orang Hottentot di Tanjung Harapan dapat membedakan kapal-kapal di laut, dengan mata telanjang, pada jarak sejauh orang Belanda dengan teleskop mereka; atau bahwa orang-orang biadab Amerika dapat melacak orang-orang Spanyol, melalui penciuman mereka, sama baiknya dengan anjing-anjing terbaik; atau bahwa bangsa-bangsa barbar ini tidak merasa sakit saat telanjang, atau bahwa mereka menggunakan banyak sekali piemento dalam makanan mereka, dan meminum minuman keras Eropa yang paling kuat bagai air.
Sejauh ini saya hanya mempertimbangkan manusia dari segi fisik; sekarang marilah kita memandangnya dari sisi metafisik dan moralnya.
Saya melihat tiada lain pada hewan selain sebuah mesin yang cerdik, yang kepadanya alam telah menganugerahkan indra-indra untuk menghidupkan dirinya sendiri, dan untuk menjaga dirinya, hingga taraf tertentu, terhadap apa pun yang mungkin cenderung mengacaukan atau menghancurkannya. Saya mendapati hal yang persis sama pada mesin manusia, dengan perbedaan ini, bahwa dalam gerak-gerik binatang, alam adalah satu-satunya pelaku, sedangkan manusia turut ambil bagian dalam gerak-geriknya sendiri, dalam kapasitasnya sebagai agen bebas. Yang satu memilih dan menolak berdasarkan naluri, yang lain berdasarkan tindakan kehendak bebas: karena itu binatang tidak dapat menyimpang dari aturan yang ditetapkan baginya, bahkan ketika akan menguntungkan baginya untuk melakukannya; dan sebaliknya, manusia sering kali menyimpang dari aturan-aturan itu sehingga merugikan dirinya sendiri. Demikianlah seekor merpati akan mati kelaparan di samping sepiring daging terpilih, dan seekor kucing di atas tumpukan buah atau biji-bijian; meskipun jelas bahwa masing-masing dapat menemukan makanan dalam panganan yang ditolaknya dengan jijik itu, seandainya mereka berpikir untuk mencobanya. Karena itulah manusia-manusia bejat terjerumus ke dalam kebejatan yang mendatangkan demam dan kematian; karena akal budi merusak indra-indra, dan kehendak terus berbicara ketika alam diam.
Setiap hewan memiliki gagasan-gagasan, karena ia memiliki indra-indra; ia bahkan menggabungkan gagasan-gagasan itu pada taraf tertentu; dan hanya dalam taraf itulah manusia, dalam hal ini, berbeda dari binatang. Beberapa filsuf bahkan mempertahankan pendapat bahwa ada perbedaan yang lebih besar antara satu manusia dengan manusia lain daripada antara sebagian manusia dan sebagian binatang. Karena itu, bukanlah pemahaman yang membentuk perbedaan spesifik antara manusia dan binatang, melainkan kualitas kemanusiaan berupa kebebasan bertindak. Alam meletakkan perintah-perintahnya pada setiap hewan, dan binatang mematuhi suaranya. Manusia menerima dorongan yang sama, tetapi pada saat yang sama mengetahui dirinya bebas untuk menyetujui atau melawan: dan terutama dalam kesadaran akan kebebasan inilah spiritualitas jiwanya ditampakkan. Sebab fisika dapat menjelaskan, sampai taraf tertentu, mekanisme indra-indra dan pembentukan gagasan-gagasan; tetapi dalam daya untuk menghendaki atau lebih tepatnya untuk memilih, dan dalam perasaan akan daya ini, tidak ada yang dapat ditemukan kecuali tindakan-tindakan yang murni spiritual dan sepenuhnya tidak dapat dijelaskan oleh hukum-hukum mekanisme.
Akan tetapi, bahkan jika kesulitan-kesulitan yang menyertai semua pertanyaan ini masih menyisakan ruang bagi perbedaan dalam hal ini antara manusia dan binatang, ada kualitas lain yang sangat khas yang membedakan mereka, dan yang tidak akan mengizinkan adanya perselisihan. Inilah daya untuk menyempurnakan diri, yang, dengan bantuan keadaan-keadaan, secara bertahap mengembangkan semua daya-daya kita yang lain, dan bersifat inheren dalam spesies maupun dalam individu: sedangkan seekor binatang, pada akhir beberapa bulan, telah menjadi segala apa yang akan ia jalani sepanjang hidupnya, dan spesiesnya, pada akhir seribu tahun, persis seperti apa adanya pada tahun pertama dari seribu tahun itu. Mengapa hanya manusia yang cenderung tumbuh menjadi pikun? Bukankah karena ia kembali, dalam hal ini, ke keadaan primitifnya; dan bahwa, sementara binatang, yang tidak memperoleh apa-apa dan karena itu tidak memiliki apa pun untuk hilang, tetap mempertahankan kekuatan naluri, manusia, yang kehilangan, karena usia atau kecelakaan, semua yang telah dimungkinkan oleh daya penyempurnaannya untuk diraihnya, dengan cara ini jatuh lebih rendah daripada binatang-binatang itu sendiri? Akan menjadi hal yang menyedihkan, seandainya kita dipaksa untuk mengakui bahwa daya yang khas dan hampir tak terbatas ini adalah sumber dari semua kemalangan manusia; bahwa inilah yang, pada waktunya, menarik manusia keluar dari keadaan aslinya, yang di dalamnya ia akan menghabiskan hari-harinya tanpa terasa dalam kedamaian dan ketidakbersalahan; bahwa daya inilah, yang, secara berturut-turut menghasilkan di zaman-zaman yang berbeda penemuan-penemuan dan kesalahan-kesalahannya, keburukan-keburukan dan kebajikan-kebajikannya, pada akhirnya menjadikannya seorang tiran baik atas dirinya sendiri maupun atas alam.[1] Akan mengerikan jika kita harus menganggap sebagai seorang dermawan orang yang pertama kali menyarankan kepada Indian Oroonoko penggunaan papan-papan yang mereka terapkan pada pelipis anak-anak mereka, yang menjamin bagi mereka setidaknya sebagian dari kebebalan dan kebahagiaan asli mereka.
Manusia liar, yang ditinggalkan oleh alam semata-mata pada tuntunan naluri, atau lebih tepatnya diberi ganti rugi atas apa yang mungkin kurang dimilikinya dengan daya-daya yang pada mulanya mampu menggantikan tempatnya, dan kemudian mengangkatnya jauh di atasnya, karenanya harus bermula dengan fungsi-fungsi yang murni hewani: demikianlah melihat dan merasa harus menjadi kondisi pertamanya, yang akan sama baginya dan semua hewan lain. Menghendaki, dan tidak menghendaki, menginginkan dan takut, harus menjadi yang pertama, dan hampir satu-satunya gerak jiwanya, sampai keadaan-keadaan baru menimbulkan perkembangan-perkembangan baru dari daya-dayanya.
Apapun yang diyakini kaum moralis, pemahaman manusia sangat berhutang budi pada nafsu, yang juga diakui secara universal sangat berhutang budi pada pemahaman. Melalui aktivitas nafsu itulah akal kita meningkat; karena kita menginginkan pengetahuan hanya karena kita ingin menikmati; dan mustahil membayangkan alasan apa pun mengapa seseorang yang tidak memiliki rasa takut atau keinginan akan repot-repot bernalar. Nafsu, lagi-lagi, berasal dari kebutuhan kita, dan perkembangannya bergantung pada pengetahuan kita; karena kita tidak dapat menginginkan atau menakuti apa pun, kecuali dari gagasan yang kita miliki tentangnya, atau dari dorongan naluriah sederhana. Nah, manusia liar, yang tidak memiliki kecerdasan apa pun, tidak dapat memiliki nafsu selain jenis yang terakhir itu: keinginannya tidak pernah melampaui kebutuhan fisiknya. Satu-satunya kebaikan yang dia kenali di alam semesta adalah makanan, perempuan, dan tidur: satu-satunya keburukan yang dia takuti adalah rasa sakit dan lapar. Saya katakan rasa sakit, dan bukan kematian: karena tidak ada hewan yang dapat mengetahui apa artinya mati; pengetahuan tentang kematian dan kengeriannya merupakan salah satu perolehan pertama manusia ketika meninggalkan keadaan hewani.
Akan mudah, jika perlu, untuk mendukung pendapat ini dengan fakta, dan menunjukkan bahwa di semua bangsa di dunia, kemajuan pemahaman telah benar-benar sebanding dengan kebutuhan yang diterima bangsa-bangsa dari alam, atau dipaksakan oleh keadaan, dan akibatnya dengan nafsu yang mendorong mereka memenuhi kebutuhan itu. Saya bisa mencontohkan seni, yang muncul di Mesir dan meluas bersamaan dengan banjir Sungai Nil. Saya bisa mengikuti perkembangannya ke Yunani, tempat seni itu berakar kembali, tumbuh, dan menjulang ke langit, di antara bebatuan dan pasir Attica, tanpa mampu bertunas di tepian subur Eurotas: Saya bisa mengamati bahwa secara umum, orang-orang Utara lebih rajin daripada orang-orang Selatan, karena mereka tidak bisa bertahan hidup dengan baik tanpa menjadi seperti itu: seolah alam ingin menyamakan keadaan dengan memberi pemahaman mereka kesuburan yang tidak diberikannya pada tanah mereka.
Tetapi siapa yang tidak melihat, tanpa perlu kembali ke kesaksian sejarah yang tidak pasti, bahwa segala sesuatu tampaknya menjauhkan manusia liar dari godaan dan sarana untuk mengubah kondisinya? Imajinasinya tidak melukiskan gambaran apa pun; hatinya tidak menuntut apa pun darinya. Kebutuhannya yang sedikit begitu mudah terpenuhi, dan dia begitu jauh dari memiliki pengetahuan yang diperlukan untuk membuatnya menginginkan lebih, sehingga dia tidak memiliki pandangan ke depan maupun keingintahuan. Wajah alam menjadi acuh tak acuh baginya seiring menjadi akrab. Dia selalu melihat keteraturan yang sama, rangkaian yang sama: dia tidak cukup memahami untuk mengagumi mukjizat terbesar; juga bukan dalam pikirannya kita bisa berharap menemukan filsafat yang dibutuhkan manusia, jika dia ingin tahu cara memperhatikan sekali saja apa yang dilihatnya setiap hari. Jiwanya, yang tidak diganggu apa pun, sepenuhnya tenggelam dalam perasaan keberadaannya saat ini, tanpa gagasan apa pun tentang masa depan, betapapun dekatnya; sementara proyek-proyeknya, yang terbatas seperti pandangannya, hampir tidak melampaui akhir hari. Seperti itulah, bahkan saat ini, jangkauan pandangan penduduk asli Karibia: dia akan dengan ceroboh menjual tempat tidur kapasnya di pagi hari, dan datang menangis di malam hari untuk membelinya kembali, karena tidak memperkirakan bahwa dia akan membutuhkannya lagi malam berikutnya.
Semakin kita merenungkan pokok soal ini, semakin besar jurang yang tampak antara sensasi murni dan pengetahuan yang paling sederhana: mustahil rasanya membayangkan bagaimana seorang manusia, hanya dengan dayanya sendiri, tanpa bantuan komunikasi dan pacuan kebutuhan, dapat menjembatani jurang yang sedemikian besar. Entah berapa zaman telah berlalu sebelum umat manusia berada dalam posisi untuk menyaksikan Api lain selain yang berasal dari langit. Betapa beragamnya kebetulan yang pasti terjadi untuk mengajari mereka kegunaan paling umum dari elemen itu! Berapa kali mereka harus membiarkannya padam sebelum menguasai seni untuk menyalakannya kembali? Dan berapa kali pula rahasia semacam itu mungkin ikut mati bersama orang yang menemukannya? Apakah yang dapat kita katakan tentang pertanian, sebuah seni yang membutuhkan begitu banyak kerja keras dan pandangan jauh ke depan, yang begitu bergantung pada yang lain sehingga jelas ia hanya dapat dilakukan dalam suatu masyarakat yang telah setidaknya mulai terbentuk, dan yang fungsinya bukanlah untuk menarik sarana penghidupan dari bumi—karena bumi akan menghasilkannya sendiri—melainkan untuk memaksanya menghasilkan apa yang paling sesuai dengan selera kita? Namun, mari kita andai umat manusia telah berkembang biak sedemikian rupa sehingga hasil alami bumi tidak lagi mencukupi kebutuhan mereka; sebuah pengandaian, yang sambil lalu, justru akan membuktikan bahwa kehidupan macam itu sangat menguntungkan bagi umat manusia; mari kita andai bahwa, tanpa bengkel atau perapian, alat-alat pertanian telah jatuh dari langit ke tangan manusia-manusia liar; bahwa mereka telah mengatasi keengganan alami mereka terhadap kerja yang terus-menerus; bahwa mereka telah belajar begitu banyak pandangan jauh ke depan untuk kebutuhan mereka; bahwa mereka telah menemukan cara mengolah tanah, menabur benih dan menanam pohon; bahwa mereka telah menemukan seni menggiling jagung, dan memeram anggur—semua hal yang pastilah diajarkan para dewa kepada mereka, karena tidak terbayangkan bagaimana mereka dapat menemukan itu semua sendiri—setelah semua ini, manusia macam apa di antara mereka yang cukup dungu untuk bersusah payah mengolah ladang, yang bisa saja dijarah hasil panennya oleh pendatang pertama, entah manusia atau binatang, yang menyukainya; dan bagaimana mungkin masing-masing dari mereka memutuskan untuk melewatkan hidupnya dalam kerja yang melelahkan, ketika, semakin penting bagi dirinya imbalan dari jerih payahnya, semakin yakin pula ia bahwa imbalan itu takkan diperolehnya? Singkatnya, bagaimana situasi semacam itu dapat mendorong manusia untuk mengolah tanah, sebelum tanah itu dibagi-bagikan secara teratur di antara mereka; dengan kata lain, sebelum keadaan alamiah dihapuskan?
Andaikan kita menganggap manusia liar terlatih dalam seni berpikir seperti yang digambarkan para filsuf; andaikan kita, seperti mereka, menganggapnya sebagai seorang filsuf sejati yang mampu menyelidiki kebenaran-kebenaran termulia, dan membentuk, melalui rantai penalaran yang sangat abstrak, maksim-maksim akal budi dan keadilan, yang disimpulkan dari kecintaan pada keteraturan secara umum, atau kehendak Penciptanya yang diketahui; singkatnya, andaikan kita menganggapnya secerdas dan setercerahkan, sebagaimana ia dulu pasti, dan pada kenyataannya didapati, bodoh dan dungu, keuntungan apa yang akan diperoleh spesies ini, dari semua metafisika semacam itu, yang tidak dapat dikomunikasikan oleh satu individu ke individu lain, melainkan harus berakhir bersama orang yang membuatnya? Kemajuan apakah yang dapat dicapai oleh umat manusia, selagi terpencar di hutan-hutan di antara binatang-binatang lain? dan sejauh mana manusia dapat saling meningkatkan atau saling mencerahkan, ketika, tanpa tempat tinggal tetap, dan tanpa kebutuhan akan bantuan satu sama lain, orang yang sama nyaris tidak pernah bertemu dua kali dalam hidup mereka, dan kalaupun bertemu, mungkin tanpa saling mengenali atau berbicara bersama?
Mari kita renungkan betapa banyak gagasan yang kita peroleh dari penggunaan ujaran; betapa jauh tata bahasa melatih pemahaman dan memfasilitasi operasinya. Mari kita renungkan jerih payah yang tak terbayangkan dan rentang waktu yang tak terbatas yang pastilah diperlukan oleh penciptaan bahasa yang pertama kali. Tambahkan ke dalam perenungan ini apa yang telah disebutkan sebelumnya, dan kemudian nilailah berapa puluh ribu zaman yang pasti telah berlalu dalam perkembangan berturut-turut dari operasi-operasi pikiran manusia yang mampu dilakukannya.
Di sini, untuk sesaat, saya akan mengambil kebebasan untuk mempertimbangkan kesulitan-kesulitan tentang asal-usul bahasa, sebuah topik yang mungkin cukup saya bahas dengan sekadar mengulangi penyelidikan Abbé Condillac, karena penyelidikan itu sepenuhnya mengukuhkan sistem saya, dan barangkali bahkan pertama kali mengilhaminya. Namun, jelaslah, dari cara filsuf ini memecahkan kesulitan yang ia sendiri kemukakan, mengenai asal-usul tanda-tanda arbitrer, bahwa ia mengasumsikan apa yang saya pertanyakan, yaitu bahwa semacam masyarakat pastilah telah ada di antara para penemu bahasa pertama. Oleh karena itu, sambil merujuk pada pengamatannya mengenai hal ini, saya pikir tepat untuk memberikan pandangan saya sendiri, guna menyajikan kesulitan yang sama dalam sudut pandang yang sesuai dengan subjek saya. Kesulitan pertama yang muncul adalah membayangkan bagaimana bahasa bisa menjadi perlu; karena karena tidak ada komunikasi di antara manusia dan tidak ada kebutuhan untuk itu, kita tidak dapat membayangkan perlunya penemuan ini, maupun kemungkinannya, jika ia tidak entah bagaimana sangat diperlukan. Saya dapat menegaskan, bersama banyak orang lain, bahwa bahasa muncul dalam interaksi domestik antara orang tua dan anak-anak mereka. Tetapi jalan keluar ini tidak akan mengatasi kesulitan tersebut, dan di samping itu akan mencakup kekeliruan yang dibuat oleh mereka yang, dalam bernalar tentang keadaan alamiah, selalu mengimpor ke dalamnya gagasan-gagasan yang dikumpulkan dalam keadaan bermasyarakat. Demikianlah mereka terus-menerus menganggap keluarga-keluarga hidup bersama di bawah satu atap, dan individu-individu dari masing-masing keluarga menjalankan di antara mereka suatu persatuan yang seasri dan sepermanen yang ada di antara kita, di mana begitu banyak kepentingan bersama menyatukan mereka: padahal, dalam keadaan primitif ini, manusia tidak memiliki rumah, gubuk, maupun jenis properti apa pun; setiap orang tinggal di mana pun ia bisa, jarang lebih dari satu malam; jenis kelamin bersatu tanpa rencana, ketika kebetulan, kesempatan, atau kecenderungan mempertemukan mereka, mereka juga tidak memiliki kebutuhan besar akan kata-kata untuk mengomunikasikan maksud mereka satu sama lain; dan mereka berpisah dengan ketidakpedulian yang sama. Si ibu menyusui anak-anaknya pada mulanya demi dirinya sendiri; dan kemudian, ketika kebiasaan telah membuat mereka disayangi, demi mereka: tetapi begitu mereka cukup kuat untuk pergi mencari makanan sendiri, mereka meninggalkannya atas kemauan sendiri; dan, karena mereka hampir tidak memiliki metode lain untuk tidak saling kehilangan selain tetap terus-menerus dalam pandangan, mereka segera menjadi sama sekali tidak mampu mengenali satu sama lain ketika mereka kebetulan bertemu lagi. Lebih jauh perlu diamati bahwa si anak, yang memiliki semua kebutuhannya untuk dijelaskan, dan tentu saja lebih banyak hal untuk dikatakan kepada ibunya daripada yang dapat dikatakan ibu kepadanya, pastilah menanggung beban terberat dari tugas penemuan, dan bahasa yang ia gunakan akan berasal dari rancangannya sendiri, sehingga jumlah bahasa akan sama dengan jumlah individu yang menuturkannya, dan keragamannya akan ditambah oleh kehidupan gelandangan dan pengembaraan yang mereka jalani, yang tidak akan memberi waktu bagi idiom apa pun untuk menjadi tetap. Karena mengatakan bahwa si ibu mendiktekan kepada anaknya kata-kata yang harus ia gunakan dalam meminta sesuatu darinya, adalah penjelasan tentang bagaimana bahasa yang sudah terbentuk diajarkan, tetapi sama sekali tidak menjelaskan bagaimana bahasa pada mulanya terbentuk.
Namun, mari kita anggap bahwa kesulitan pertama ini teratasi. Marilah kita sejenak menempatkan diri kita seolah berada di sisi ini dari ruang luas yang pastilah terbentang di antara keadaan alamiah murni dan keadaan di mana bahasa telah menjadi perlu, dan, dengan mengakui keniscayaannya, marilah kita selidiki bagaimana bahasa itu pertama kali dapat dibangun. Di sini kita menghadapi kesulitan baru dan lebih buruk untuk dihadapi; karena jika manusia membutuhkan ucapan untuk belajar berpikir, mereka pastilah jauh lebih membutuhkan seni berpikir, untuk dapat menciptakan seni berbicara. Dan meskipun kita dapat membayangkan bagaimana bunyi ujaran yang terartikulasi sampai diterima sebagai penafsir konvensional dari gagasan-gagasan kita, tetap menjadi pertanyaan bagi kita untuk menyelidiki apa yang mungkin menjadi penafsir konvensi ini bagi gagasan-gagasan itu, yang, karena tidak menjawab objek-objek yang dapat diindra, tidak dapat diindikasikan baik oleh gestur maupun suara; sehingga kita hampir tidak dapat membentuk dugaan yang masuk akal tentang asal-usul seni mengomunikasikan pikiran kita dan membangun korespondensi antarpikiran ini: sebuah seni yang begitu luhur, sehingga meskipun jauh dari asalnya, para filsuf masih melihatnya pada jarak yang tak terukur dari kesempurnaan, sehingga tidak ada yang cukup gegabah untuk menegaskan bahwa ia akan pernah mencapainya, bahkan seandainya revolusi-revolusi yang niscaya dihasilkan oleh waktu ditangguhkan demi mendukungnya, meskipun prasangka harus diusir dari akademi-akademi kita atau dihukum untuk diam, dan masyarakat-masyarakat terpelajar itu harus mengabdikan diri tanpa henti selama berabad-abad penuh untuk pertanyaan yang sulit ini.
Bahasa pertama umat manusia, yang paling universal dan hidup, singkatnya satu-satunya bahasa yang dibutuhkan manusia, sebelum ia perlu mengerahkan kefasihannya untuk membujuk kerumunan yang berkumpul, adalah pekik kodrati yang sederhana. Namun karena pekik ini hanya dibangkitkan oleh semacam insting pada keadaan mendesak, untuk memohon pertolongan dalam bahaya, atau kelegaan dalam penderitaan, ia tidak banyak berguna dalam kehidupan sehari-hari, di mana perasaan yang lebih moderat berkuasa. Ketika gagasan manusia mulai meluas dan berlipat ganda, dan komunikasi yang lebih dekat terjadi di antara mereka, mereka berusaha menciptakan lebih banyak tanda dan bahasa yang lebih kaya. Mereka melipatgandakan infleksi suara, dan menambahkan gestur, yang pada dasarnya lebih ekspresif, dan maknanya tidak terlalu bergantung pada penentuan sebelumnya. Oleh karena itu, objek yang terlihat dan bergerak diungkapkan dengan gestur, dan objek yang terdengar dengan bunyi-bunyi tiruan: tetapi, karena hampir tidak ada yang dapat ditunjukkan dengan gestur, kecuali objek yang benar-benar hadir atau mudah dijelaskan, dan tindakan yang terlihat; karena gestur tidak selalu berguna—karena kegelapan atau halangan benda material menghancurkan keampuhannya—dan karena selain itu gestur lebih meminta perhatian daripada mengamankannya; akhirnya manusia berpikir untuk menggantikannya dengan bunyi-bunyi artikulatif dari suara, yang, meskipun tidak memiliki hubungan yang sama dengan gagasan-gagasan tertentu, lebih cocok untuk mengungkapkan semuanya, sebagai tanda-tanda konvensional. Lembaga semacam itu hanya dapat dibuat melalui kesepakatan bersama, dan pastilah terwujud dengan cara yang tidak mudah bagi manusia yang organ kasarnya belum terbiasa dengan latihan semacam itu. Hal itu pun pada dirinya sendiri lebih sulit lagi untuk dibayangkan, karena kesepakatan bersama semacam itu pasti memiliki motif, dan tuturan tampaknya sangat diperlukan untuk membangun penggunaannya.
Masuk akal untuk menduga bahwa kata-kata yang pertama kali digunakan umat manusia memiliki makna yang jauh lebih luas daripada yang digunakan dalam bahasa yang sudah terbentuk, dan karena mereka tidak mengetahui pembagian wacana ke dalam bagian-bagian penyusunnya, pada awalnya mereka memberi setiap kata tunggal makna keseluruhan proposisi. Ketika mereka mulai membedakan subjek dan atribut, serta nomina dan verba, yang dengan sendirinya merupakan upaya kecerdasan yang tidak biasa, kata-kata substantif pada mulanya hanyalah nama-nama diri yang banyak; infinitif present adalah satu-satunya kala verba; dan gagasan tentang adjektiva sendiri pastilah berkembang dengan sangat sulit; karena setiap adjektiva adalah gagasan abstrak, dan abstraksi adalah operasi yang menyakitkan dan tidak alami.
Setiap objek pada awalnya menerima nama khusus tanpa memandang genus atau spesies, yang tidak dalam posisi dapat dibedakan oleh para pencipta primitif ini; setiap individu hadir dalam pikiran mereka secara terpisah, sebagaimana adanya dalam gambaran alam. Jika satu pohon ek disebut A, yang lain disebut B; karena gagasan primitif tentang dua hal adalah bahwa keduanya tidak sama, dan sering kali dibutuhkan waktu yang lama untuk melihat kesamaan di antaranya: sehingga, semakin sempit batas pengetahuan mereka tentang benda, semakin kayalah kamus mereka. Kesulitan untuk menggunakan kosakata semacam itu tidak mudah dihilangkan; karena, untuk menyusun makhluk-makhluk di bawah denominasi umum dan generik, perlu diketahui sifat-sifat pembedanya: muncullah kebutuhan akan pengamatan dan definisi, artinya, akan sejarah alam dan metafisika yang jauh lebih berkembang daripada yang mungkin dimiliki manusia pada masa itu.
Tambahkan pula bahwa gagasan-gagasan umum tidak dapat dimasukkan ke dalam pikiran tanpa bantuan kata-kata, dan pemahaman pun tidak dapat menangkapnya kecuali melalui proposisi. Inilah salah satu alasan mengapa hewan tidak dapat membentuk gagasan semacam itu, atau pernah memperoleh kapasitas perbaikan-diri yang bergantung padanya. Ketika seekor monyet berpindah dari satu kacang ke kacang lainnya, apakah kita harus membayangkan bahwa ia memiliki gagasan umum tentang jenis buah tersebut, dan membandingkan pola dasarnya dengan kedua kacang individual itu? Tentu saja tidak; melainkan penglihatan atas salah satu kacang ini memanggil kembali ke ingatannya sensasi-sensasi yang ia terima dari kacang yang lain, dan matanya, yang dimodifikasi dengan cara tertentu, memberi tahu langit-langit mulutnya tentang modifikasi yang akan segera diterimanya. Setiap gagasan umum bersifat murni intelektual; jika imajinasi mencampurinya sedikit saja, gagasan itu segera menjadi partikular. Jika Anda mencoba menelusuri dalam pikiran Anda citra sebatang pohon secara umum, Anda tidak akan pernah mencapai tujuan Anda. Terlepas dari semua yang dapat Anda lakukan, Anda harus melihatnya sebagai besar atau kecil, gundul atau rimbun, terang atau gelap, dan seandainya Anda mampu melihat hanya apa yang umum bagi semua pohon, ia tidak akan lagi menyerupai pohon sama sekali. Wujud-wujud yang sepenuhnya abstrak dapat ditangkap dengan cara yang sama, atau hanya dapat dibayangkan dengan bantuan bahasa. Definisi segitiga saja memberi Anda gagasan sejati tentangnya: begitu Anda membayangkan segitiga dalam pikiran Anda, itu adalah segitiga partikular tertentu dan bukan yang lain, dan Anda tidak dapat menghindari memberinya garis-garis yang dapat diindra dan bidang berwarna. Oleh karena itu, kita harus memanfaatkan proposisi dan bahasa untuk membentuk gagasan-gagasan umum. Karena begitu imajinasi berhenti bekerja, pemahaman hanya berjalan dengan bantuan kata-kata. Maka jika para penemu ujaran pertama hanya dapat memberi nama pada gagasan-gagasan yang telah mereka miliki, berarti kata benda pertama tidak lebih dari sekadar nama-nama diri.
Namun ketika para ahli tata bahasa baru kita, melalui cara-cara yang tidak saya pahami, mulai memperluas gagasan-gagasan mereka dan menggeneralisasi istilah-istilah mereka, ketidaktahuan para penemu itu pasti membatasi metode ini dalam batas-batas yang sangat sempit; dan, sebagaimana mereka pada awalnya terlalu jauh dalam melipatgandakan nama-nama individu, karena ketidaktahuan tentang genus dan spesies, mereka kemudian menjadikannya terlalu sedikit, karena tidak mempertimbangkan wujud-wujud dalam semua perbedaan spesifik mereka. Sungguh, akan dibutuhkan lebih banyak pengetahuan dan pengalaman daripada yang dapat mereka miliki, dan lebih banyak upaya dan penyelidikan daripada yang ingin mereka berikan, untuk membawa pembedaan-pembedaan ini pada cakupan yang semestinya. Jika, bahkan hingga hari ini, kita terus-menerus menemukan spesies-spesies baru, yang selama ini luput dari pengamatan, coba kita renungkan betapa banyak yang pasti luput dari manusia yang menilai segala sesuatu hanya dari penampilan pertamanya! Tak perlu ditambahkan bahwa kelas-kelas primitif dan gagasan-gagasan yang paling umum niscaya juga luput dari perhatian mereka. Bagaimana, misalnya, mereka dapat memahami atau memikirkan kata-kata materi, roh, substansi, modus, bentuk, gerak, ketika bahkan para filsuf kita, yang telah begitu lama menggunakannya, sendiri mengalami kesulitan terbesar dalam memahaminya; dan ketika, gagasan-gagasan yang melekat padanya bersifat murni metafisika, tidak ada modelnya yang dapat ditemukan di alam?
Namun saya berhenti di titik ini, dan meminta para hakim saya untuk menunda pembacaan mereka sejenak, guna merenungkan, setelah penciptaan kata benda konkret, yang merupakan bagian bahasa yang paling mudah diciptakan, bahwa masih ada jalan panjang yang harus ditempuh, sebelum pikiran manusia menemukan ungkapan yang sempurna dan bentuk yang tetap, yang akan memenuhi keperluan berbicara di depan umum, dan menghasilkan dampaknya pada masyarakat. Saya mohon mereka merenungkan betapa banyak waktu yang harus dihabiskan, dan betapa banyak pengetahuan yang diperlukan, untuk menemukan bilangan, istilah-istilah abstrak, aoris dan semua kala kata kerja, partikel, sintaksis, cara menghubungkan proposisi, bentuk-bentuk penalaran, dan seluruh logika tuturan. Bagi saya sendiri, saya begitu tercengang oleh kesulitan-kesulitan yang kian meningkat yang menghadang, dan begitu yakin akan kemustahilan yang hampir dapat dibuktikan bahwa bahasa-bahasa berutang asal-usulnya semata-mata pada upaya manusiawi, sehingga saya serahkan, kepada siapa pun yang bersedia, pembahasan masalah pelik ini, mana yang lebih dahulu diperlukan, keberadaan masyarakat bagi penciptaan bahasa, atau penciptaan bahasa bagi pembentukan masyarakat. Namun, apa pun asal-usul bahasa dan masyarakat, setidaknya dapat disimpulkan, dari sedikitnya perhatian yang diberikan alam untuk menyatukan umat manusia melalui kebutuhan bersama, dan untuk memudahkan penggunaan tuturan, bahwa alam hanya memberi sedikit sumbangan untuk menjadikan mereka makhluk sosial, dan hanya menyertakan sedikit dari dirinya sendiri dalam semua upaya mereka menciptakan ikatan persatuan semacam itu. Sebenarnya mustahil membayangkan mengapa, dalam keadaan alamiah, seseorang lebih membutuhkan bantuan orang lain, daripada seekor monyet atau serigala membutuhkan bantuan sesama jenisnya: atau, seandainya memang begitu, motif apa yang dapat mendorong orang lain itu untuk membantunya; atau, bahkan kemudian, dengan cara apa mereka dapat menyepakati syarat-syaratnya. Saya tahu terus-menerus diulangi bahwa dalam keadaan seperti itu manusia akan menjadi makhluk yang paling sengsara; dan memang, jika benar, seperti yang saya kira telah saya buktikan, bahwa ia pasti telah hidup selama berabad-abad, sebelum ia dapat memiliki keinginan atau kesempatan untuk keluar darinya, ini hanyalah sebuah dakwaan terhadap alam, dan bukan terhadap makhluk yang telah dibentuknya dengan begitu malang. Namun sebagaimana saya memahami kata sengsara, kata itu sama sekali tidak memiliki arti, atau hanya menandakan kehilangan yang menyakitkan atas sesuatu, atau keadaan menderita baik dalam tubuh maupun jiwa. Saya ingin dijelaskan, penderitaan macam apa yang mungkin dialami oleh makhluk bebas, yang hatinya tenteram dan tubuhnya sehat. Saya juga ingin bertanya, apakah kehidupan sosial atau kehidupan alamiah yang lebih mungkin menjadi tak tertahankan bagi mereka yang menjalaninya. Di sekitar kita hampir tidak ada satu pun makhluk dalam masyarakat beradab, yang tidak meratapi keberadaannya: kita bahkan melihat banyak yang merenggut sebanyak mungkin darinya, dan hukum manusia maupun ilahi bersama-sama hampir tidak dapat menghentikan kekacauan ini. Saya bertanya, apakah pernah diketahui bahwa seorang biadab, ketika dalam kebebasan, terpikir untuk mengeluh tentang hidup atau mengakhiri hidupnya sendiri. Karena itu, marilah kita menilai, dengan lebih sedikit keangkuhan, di sisi mana penderitaan sejati ditemukan. Di sisi lain, tidak ada yang lebih tidak bahagia daripada manusia biadab, yang disilaukan oleh ilmu pengetahuan, disiksa oleh nafsu-nafsunya, dan bernalar tentang keadaan yang berbeda dari keadaannya sendiri. Tampaknya Penyelenggaraan Ilahi dengan sangat bijaksana menetapkan bahwa kemampuan-kemampuan yang secara potensial dimilikinya, hendaknya berkembang hanya ketika ada kesempatan untuk menggunakannya, agar kemampuan-kemampuan itu tidak berlebihan atau membingungkan baginya, dengan muncul sebelum waktunya, dan tidak lamban serta sia-sia ketika kebutuhan akan itu muncul. Dalam naluri saja, ia memiliki semua yang diperlukannya untuk hidup dalam keadaan alamiah; dan dengan pemahaman yang telah berkembang, ia hanya memiliki secukupnya untuk menopang kehidupan dalam masyarakat.
Secara sepintas, tampaknya manusia dalam keadaan alamiah, karena tidak memiliki hubungan moral atau kewajiban yang pasti satu sama lain, tidak dapat disebut baik atau buruk, bajik atau jahat; kecuali jika kita memahami istilah-istilah ini dalam pengertian fisik, dan menyebut, pada seorang individu, kualitas-kualitas sebagai keburukan yang dapat merugikan keberlangsungan hidupnya, dan kebaikan yang mendukungnya; dalam hal ini, ia harus dianggap paling bajik, yang paling sedikit mengekang dorongan-dorongan murni alam. Namun tanpa menyimpang dari pengertian biasa kata-kata tersebut, akan tepat untuk menangguhkan penilaian yang mungkin kita bentuk tentang keadaan seperti itu, dan berjaga-jaga terhadap prasangka kita, hingga kita menimbang masalah ini pada timbangan ketidakberpihakan, dan melihat apakah kebajikan atau keburukan lebih dominan di antara manusia-manusia beradab; dan apakah kebajikan mereka lebih banyak memberi manfaat daripada keburukan mereka menimbulkan bahaya; hingga kita menemukan, apakah kemajuan ilmu-ilmu pengetahuan cukup memberi mereka ganti rugi atas kerusakan yang mereka lakukan satu sama lain, sebanding dengan semakin baiknya mereka mengetahui kebaikan yang seharusnya mereka lakukan; atau apakah mereka, secara keseluruhan, tidak akan berada dalam kondisi yang jauh lebih bahagia jika mereka tidak memiliki apa pun untuk ditakuti atau diharapkan dari siapa pun, daripada seperti sekarang ini, tunduk pada ketergantungan universal, dan terpaksa mengambil segala sesuatu dari mereka yang berjanji untuk tidak memberi apa pun sebagai balasannya.
Di atas segalanya, janganlah kita menyimpulkan, bersama Hobbes, bahwa karena manusia tidak memiliki gagasan tentang kebaikan, ia pasti secara alami jahat; bahwa ia bejat karena ia tidak mengenal kebajikan; bahwa ia selalu menolak memberikan jasa kepada sesamanya yang menurutnya tidak berhak mereka tuntut; atau bahwa berdasarkan hak yang benar-benar ia klaim atas segala sesuatu yang ia butuhkan, ia dengan bodohnya membayangkan dirinya sebagai pemilik tunggal seluruh alam semesta. Hobbes telah melihat dengan jelas cacat dari semua definisi modern tentang hak alamiah: tetapi konsekuensi yang ia tarik dari definisinya sendiri menunjukkan bahwa ia memahaminya dalam pengertian yang sama salahnya. Dalam menalar prinsip-prinsip yang ia tetapkan, ia seharusnya mengatakan bahwa keadaan alamiah, sebagai keadaan di mana kepedulian untuk mempertahankan diri kita paling sedikit merugikan orang lain, oleh karena itu paling tepat untuk mempromosikan perdamaian, dan paling cocok bagi umat manusia. Ia justru mengatakan hal yang sebaliknya, sebagai akibat dari telah secara tidak tepat memasukkan, sebagai bagian dari kepedulian manusia liar untuk mempertahankan diri, pemuasan banyak hasrat yang merupakan hasil karya masyarakat, dan telah menjadikan hukum perlu. Orang jahat, katanya, adalah anak yang kuat. Tetapi masih harus dibuktikan apakah manusia dalam keadaan alamiah adalah anak yang kuat ini: dan, seandainya kita mengakui bahwa memang demikian, apa yang akan ia simpulkan? Sungguh, bahwa jika manusia ini, ketika kuat dan perkasa, bergantung pada orang lain seperti saat ia lemah, tidak ada kebiadaban yang tidak akan ia lakukan; bahwa ia akan memukuli ibunya ketika ibunya terlalu lambat memberinya payudara; bahwa ia akan mencekik salah satu adik laki-lakinya, jika ia menyusahkan, atau menggigit lengan yang lain, jika ia membuatnya tidak nyaman. Tetapi bahwa manusia dalam keadaan alamiah sekaligus kuat dan bergantung melibatkan dua anggapan yang bertentangan. Manusia lemah ketika ia bergantung, dan ia adalah tuan atas dirinya sendiri sebelum ia menjadi kuat. Hobbes tidak merenungkan bahwa penyebab yang sama, yang mencegah orang liar menggunakan akal budinya, sebagaimana diyakini para ahli hukum kita, juga mencegahnya menyalahgunakan kemampuan-kemampuannya, sebagaimana diakui Hobbes sendiri: sehingga dapat dikatakan dengan tepat bahwa orang-orang liar tidaklah jahat semata-mata karena mereka tidak tahu apa artinya menjadi baik: karena bukanlah perkembangan pemahaman maupun pengekangan hukum yang menghalangi mereka berbuat jahat; melainkan kedamaian hasrat mereka, dan ketidaktahuan mereka akan keburukan: ketidaktahuan akan keburukan lebih bermanfaat bagi mereka daripada pengetahuan akan kebajikan bagi kita.[2] Ada prinsip lain yang luput dari Hobbes; yang, dianugerahkan kepada umat manusia, untuk meredam, pada kesempatan tertentu, keliaran egoisme, atau, sebelum kelahirannya, keinginan untuk mempertahankan diri, meredakan semangat yang dengannya ia mengejar kesejahteraannya sendiri, oleh keengganan bawaan melihat sesama makhluk menderita.[3] Saya pikir saya tidak perlu takut akan pertentangan dalam meyakini bahwa manusia memiliki satu-satunya kebajikan alamiah, yang tidak dapat disangkal oleh pencela kebajikan manusia yang paling keras sekalipun. Saya berbicara tentang belas kasihan, yang merupakan watak yang cocok bagi makhluk yang begitu lemah dan rentan terhadap begitu banyak keburukan seperti kita ini: semakin universal dan bermanfaat bagi umat manusia, karena ia muncul sebelum segala jenis perenungan; dan pada saat yang sama begitu alami, sehingga binatang buas sendiri pun kadang-kadang memberikan bukti yang jelas tentang hal itu. Belum lagi kelembutan induk terhadap anaknya dan bahaya yang mereka hadapi untuk menyelamatkan mereka dari marabahaya, telah diketahui bahwa kuda menunjukkan keengganan untuk menginjak-injak makhluk hidup. Seekor binatang tidak pernah melewati begitu saja bangkai binatang lain dari spesiesnya: bahkan ada beberapa yang memberikan semacam penguburan bagi sesamanya; sementara lenguhan sedih ternak ketika mereka memasuki rumah jagal menunjukkan kesan yang dibuat pada mereka oleh tontonan mengerikan yang mereka temui. Kita temukan, dengan senang hati, penulis Fable of the Bees terpaksa mengakui bahwa manusia adalah makhluk yang berbelas kasih dan peka, dan mengesampingkan gaya argumentasinya yang dingin, dalam contoh yang ia berikan, untuk menyajikan kepada kita gambaran menyedihkan tentang seseorang yang, dari tempat kurungan, terpaksa menyaksikan seekor binatang buas merenggut seorang anak dari pelukan ibunya, menggiling anggota tubuhnya yang lembut dengan gigi-giginya yang mematikan, dan merobek-robek isi perutnya yang berdenyut dengan cakarnya. Betapa mengerikannya kegelisahan yang pasti dialami saksi mata dari pemandangan semacam itu, meskipun ia tidak terlibat secara pribadi! Kecemasan apa yang tidak akan ia derita karena tidak mampu memberikan pertolongan apa pun kepada ibu yang pingsan dan bayi yang sekarat!
Begitulah emosi murni alamiah, yang mendahului segala jenis perenungan! Begitulah kekuatan belas kasih alami, yang bahkan kebobrokan moral terburuk pun nyaris tidak mampu menghancurkannya! karena setiap hari kita saksikan di teater-teater, orang-orang tersentuh, bahkan menitikkan air mata melihat penderitaan seorang celaka yang, seandainya ia berada di posisi sang tiran, mungkin justru akan menambah siksaan bagi musuh-musuhnya; seperti Sulla yang haus darah, yang begitu peka terhadap kemalangan yang tak ia sebabkan, atau Aleksander dari Pheros yang tak berani menonton pertunjukan tragedi apa pun, karena takut terlihat menangis bersama Andromache dan Priam, meskipun ia bisa mendengarkan tanpa emosi jeritan seluruh warga yang setiap hari dicekik atas perintahnya.
Mollissima corda
Humano generi dare se natura fatetur,
Qua lacrimas dedit.
Juvenal, Satire xv, 151.[4]
Mandeville tahu benar bahwa, terlepas dari semua moralitas mereka, manusia takkan pernah menjadi lebih baik daripada monster, seandainya alam tidak menganugerahi mereka rasa belas kasih, untuk membantu akal budi mereka: tetapi ia tidak melihat bahwa dari kualitas inilah semata mengalir semua kebajikan sosial, yang ia sangkal dimiliki manusia. Namun, apakah kemurahan hati, pengampunan, atau kemanusiaan itu selain belas kasih yang diterapkan kepada yang lemah, yang bersalah, atau umat manusia secara umum? Bahkan kebajikan dan persahabatan, jika kita menilainya dengan tepat, hanyalah dampak dari belas kasih, yang terus-menerus diarahkan pada suatu objek tertentu: karena apa bedanya menginginkan agar orang lain tidak menderita kesakitan dan ketidaknyamanan dengan menginginkannya berbahagia? Seandainya memang benar bahwa rasa iba hanyalah suatu perasaan, yang menempatkan kita di posisi si penderita, suatu perasaan yang samar namun hidup pada makhluk liar, berkembang namun lemah pada manusia beradab; kebenaran ini tidak akan memiliki konsekuensi lain selain mengukuhkan argumen saya. Belas kasih haruslah, kenyataannya, semakin kuat, semakin seekor makhluk yang menyaksikan penderitaan apa pun mengidentifikasi dirinya dengan makhluk yang menderita. Kini, jelas bahwa identifikasi semacam itu pasti jauh lebih sempurna dalam keadaan alamiah daripada dalam keadaan berakal budi. Akal budilah yang melahirkan harga diri, dan perenungan yang mengukuhkannya: akal budilah yang membalikkan pikiran manusia kembali ke dalam dirinya sendiri, dan memisahkannya dari segala sesuatu yang dapat mengganggu atau menyusahkannya. Filsafat-lah yang mengisolasinya, dan menyuruhnya berkata, saat melihat kemalangan orang lain: "Binasa jika kau mau, aku aman." Hanya kemalangan umum seperti yang mengancam seluruh komunitas yang dapat mengganggu tidur nyenyak sang filsuf, atau menyeretnya dari tempat tidurnya. Sebuah pembunuhan bisa saja dilakukan dengan bebas di bawah jendelanya; ia hanya perlu menutup telinga dengan tangannya dan sedikit beradu argumen dengan dirinya sendiri, untuk mencegah alam, yang terguncang di dalam dirinya, mengidentifikasi diri dengan si penderita yang malang. Manusia yang tidak beradab tidak memiliki bakat mengagumkan ini; dan karena kekurangan akal budi dan kebijaksanaan, ia selalu dengan bodohnya siap mematuhi dorongan pertama kemanusiaan. Rakyat jelatalah yang berkerumun dalam kerusuhan dan perkelahian jalanan, sementara orang bijak dengan hati-hati menjauh. Para gerombolan dan perempuan pasar itulah yang memisahkan para petarung, dan mencegah orang-orang halus saling menggorok leher.
Maka, adalah pasti bahwa belas kasih adalah perasaan alami yang, dengan mengurangi kekerasan cinta-diri pada setiap individu, berkontribusi pada pelestarian seluruh spesies. Belas kasih inilah yang mendorong kita tanpa perenungan untuk menolong mereka yang sedang dalam kesulitan: inilah yang dalam keadaan alamiah menggantikan tempat hukum, moral, dan kebajikan, dengan keuntungan bahwa tidak seorang pun tergoda untuk tidak mematuhi suaranya yang lembut: inilah yang akan selalu mencegah seorang biadab yang tegap merampas seorang anak yang lemah atau seorang tua renta makanan yang mungkin mereka peroleh dengan susah payah dan kesulitan, jika ia melihat kemungkinan untuk memenuhi kebutuhannya sendiri dengan cara lain: inilah yang, alih-alih menanamkan pepatah luhur keadilan rasional, Lakukan kepada orang lain sebagaimana kau ingin mereka lakukan kepadamu, mengilhami semua manusia dengan pepatah lain tentang kebaikan alami, yang memang jauh kurang sempurna, tetapi mungkin lebih berguna; Berbuat baiklah kepada dirimu sendiri dengan sesedikit mungkin kejahatan kepada orang lain. Singkatnya, lebih pada perasaan alami inilah daripada pada argumen-argumen halus kita harus mencari penyebab dari keengganan, yang akan dialami setiap orang dalam melakukan kejahatan, bahkan terlepas dari ajaran-ajaran pendidikan. Meskipun mungkin Sokrates dan pikiran-pikiran licin sejenisnya dapat memperoleh kebajikan melalui akal budi, umat manusia sudah lama punah, seandainya pelestariannya hanya bergantung pada penalaran individu-individu yang menyusunnya.
Dengan hasrat yang begitu sedikit aktif, dan kendali yang begitu baik, manusia, yang lebih liar daripada jahat, dan lebih berniat melindungi diri dari kerusakan yang mungkin menimpa mereka, daripada melakukan kerusakan pada orang lain, sama sekali tidak tunduk pada pertikaian yang sangat berbahaya. Mereka tidak memelihara hubungan apa pun satu sama lain, dan karenanya asing terhadap kesia-siaan, penghormatan, harga diri, dan penghinaan; mereka tidak memiliki gagasan sedikit pun tentang meum dan tuum, dan tidak memiliki pemahaman sejati tentang keadilan; mereka memandang setiap kekerasan yang menimpa mereka, lebih sebagai luka yang dapat dengan mudah diperbaiki daripada sebagai kejahatan yang harus dihukum; dan mereka tidak pernah berpikir untuk membalas dendam, kecuali mungkin secara mekanis dan seketika, seperti seekor anjing yang terkadang menggigit batu yang dilemparkan kepadanya. Oleh karena itu, pertengkaran mereka jarang akan memiliki konsekuensi yang sangat berdarah; karena pokok perselisihan mereka hanyalah masalah penghidupan. Namun saya menyadari satu bahaya yang lebih besar, yang masih perlu diperhatikan.
Dari hasrat yang menggerakkan hati manusia, ada satu yang membuat kedua jenis kelamin saling membutuhkan, dan sangat berkobar serta dahsyat; hasrat mengerikan yang menantang bahaya, mengatasi semua rintangan, dan dalam gejolaknya tampak dirancang untuk membawa kehancuran pada umat manusia yang sesungguhnya ditakdirkan untuk dilestarikannya. Apa yang akan terjadi pada manusia yang terserahkan pada kemurkaan brutal dan tak terbatas ini, tanpa kesopanan, tanpa rasa malu, dan setiap hari mempertahankan asmara mereka dengan taruhan darah mereka?
Pertama-tama, harus diakui bahwa, semakin dahsyat hasrat itu, semakin diperlukan hukum untuk mengekangnya. Namun, dengan mengesampingkan ketidakmampuan hukum untuk mencapai tujuan ini, yang terbukti dari kejahatan dan kekacauan yang ditimbulkan oleh hasrat-hasrat ini setiap hari di antara kita, sebaiknya kita menyelidiki apakah kejahatan-kejahatan ini tidak muncul bersamaan dengan hukum itu sendiri; karena dalam hal ini, bahkan jika hukum mampu menekan kejahatan-kejahatan semacam itu, paling tidak yang dapat diharapkan darinya adalah bahwa hukum itu memeriksa kerusakan yang tidak akan muncul tanpanya.
Mari kita mulai dengan membedakan antara unsur fisik dan moral dalam perasaan cinta. Bagian fisik dari cinta adalah hasrat umum yang mendorong kedua jenis kelamin untuk bersatu satu sama lain. Bagian moral adalah yang menentukan dan menetapkan hasrat ini secara eksklusif pada satu objek tertentu; atau setidaknya memberinya tingkat energi yang lebih besar terhadap objek yang disukai itu. Mudah untuk melihat bahwa bagian moral dari cinta adalah perasaan buatan, lahir dari kebiasaan sosial, dan ditingkatkan oleh para perempuan dengan banyak perhatian dan kepintaran, untuk membangun kekuasaan mereka, dan menempatkan pada kekuasaan jenis kelamin yang seharusnya taat. Perasaan ini, yang didasarkan pada gagasan-gagasan tertentu tentang keindahan dan jasa yang tidak dapat diperoleh oleh orang biadab, dan pada perbandingan-perbandingan yang tidak mampu dibuatnya, baginya pasti hampir tidak ada; karena, sebagaimana pikirannya tidak dapat membentuk gagasan abstrak tentang proporsi dan keteraturan, demikian pula hatinya tidak rentan terhadap perasaan cinta dan kekaguman, yang bahkan secara tak sadar dihasilkan oleh penerapan gagasan-gagasan ini. Ia hanya mengikuti karakter yang telah ditanamkan alam dalam dirinya, dan bukan selera yang tidak mungkin pernah diperolehnya; sehingga setiap perempuan sama-sama memenuhi tujuannya.
Manusia dalam keadaan alamiah yang terbatas hanya pada apa yang bersifat fisik dalam cinta, dan cukup beruntung karena tidak mengetahui keunggulan-keunggulan itu, yang mempertajam selera sambil meningkatkan kesulitan untuk memuaskannya, pasti tunduk pada ledakan hasrat yang lebih sedikit dan kurang dahsyat, dan akibatnya jatuh ke dalam perselisihan yang lebih sedikit dan kurang dahsyat. Imajinasi, yang menyebabkan kehancuran sedemikian rupa di antara kita, tidak pernah berbicara kepada hati orang-orang biadab, yang dengan tenang menunggu dorongan-dorongan alam, menyerah padanya secara tak sengaja, dengan lebih banyak kesenangan daripada gairah, dan, begitu kebutuhan mereka terpuaskan, kehilangan hasrat itu. Oleh karena itu tidak dapat disangkal bahwa cinta, serta semua hasrat lainnya, pastilah telah memperoleh dalam masyarakat kegairahan membara, yang membuatnya begitu sering fatal bagi umat manusia. Dan adalah lebih tidak masuk akal untuk menggambarkan orang-orang biadab sebagai terus-menerus saling menggorok tenggorokan untuk melampiaskan kebrutalan mereka, karena pendapat ini langsung bertentangan dengan pengalaman; orang-orang Karibia, yang sejauh ini paling sedikit menyimpang dari keadaan alamiah, pada kenyataannya adalah orang yang paling damai dalam percintaan mereka, dan paling tidak tunduk pada kecemburuan, meskipun mereka hidup dalam iklim panas yang tampaknya selalu mengobarkan hasrat.
Terkait kesimpulan yang mungkin ditarik, dalam kasus beberapa spesies hewan, yang para jantannya memenuhi pekarangan unggas kita dengan darah dan pembantaian, atau pada musim semi membuat hutan-hutan bergema dengan pertengkaran mereka memperebutkan betina; kita harus mulai dengan mengecualikan semua spesies yang di dalamnya alam secara jelas telah menetapkan, dalam perbandingan kekuatan antar jenis kelamin, hubungan-hubungan yang berbeda dari yang ada di antara kita: dengan demikian kita tidak dapat mendasarkan kesimpulan apa pun tentang manusia pada kebiasaan ayam jantan petarung. Dalam spesies-spesies yang proporsinya lebih seimbang, pertarungan-pertarungan ini pastilah sepenuhnya disebabkan oleh kelangkaan betina dibandingkan dengan jantan; atau, yang pada dasarnya sama saja, oleh selang waktu di mana sang betina terus-menerus menolak pendekatan sang jantan: karena jika setiap betina hanya menerima si jantan selama dua bulan dalam setahun, itu sama saja dengan seolah-olah jumlah betina berkurang lima per enam. Padahal, tak satu pun dari kedua kasus ini berlaku bagi spesies manusia, di mana jumlah perempuan biasanya melebihi jumlah laki-laki, dan di mana tidak pernah teramati, bahkan di kalangan orang-orang biadab sekalipun, bahwa kaum perempuan, seperti hewan-hewan lain, memiliki waktu-waktu tertentu untuk berahi dan acuh tak acuh. Terlebih lagi, pada beberapa spesies ini, semua individu serentak terbakar nafsu, dan muncullah saat yang mengerikan dari hasrat universal, kekacauan, dan ketidaktertiban di antara mereka; sebuah pemandangan yang tak pernah disaksikan pada spesies manusia, yang cintanya tidaklah musiman seperti itu. Karena itu kita tidak boleh menyimpulkan dari pertarungan hewan-hewan semacam itu untuk memperebutkan kenikmatan atas betina, bahwa hal yang sama akan terjadi pada umat manusia dalam keadaan alamiah: dan, bahkan jika kita menarik kesimpulan seperti itu, kita lihat bahwa pertarungan semacam itu tidak memusnahkan jenis-jenis hewan lain, dan kita tidak punya alasan untuk menduga bahwa hal itu akan lebih fatal bagi spesies kita. Memang jelas bahwa hal itu akan menimbulkan lebih sedikit malapetaka dibandingkan dengan yang terjadi dalam keadaan bermasyarakat; terutama di negeri-negeri di mana, moral yang masih dianggap cukup terhormat, kecemburuan para pencinta dan balas dendam para suami setiap hari menjadi penyebab duel, pembunuhan, dan bahkan kejahatan yang lebih buruk; di mana kewajiban kesetiaan abadi hanya mendatangkan perzinaan, dan hukum-hukum kehormatan serta pengendalian diri justru meningkatkan kebejatan moral dan berujung pada berlipat gandanya aborsi.
Marilah kita simpulkan bahwa manusia dalam keadaan alamiah, yang berkeliaran di hutan-hutan, tanpa keterampilan, tanpa bahasa, dan tanpa rumah, sama-sama asing terhadap perang maupun segala ikatan, tidak membutuhkan sesamanya dan tidak pula memiliki hasrat untuk menyakiti mereka, dan mungkin bahkan tidak membedakan mereka satu sama lain; marilah kita simpulkan bahwa, karena mandiri dan tunduk pada begitu sedikit nafsu, ia hanya dapat memiliki perasaan atau pengetahuan yang sesuai dengan keadaannya; bahwa ia hanya merasakan kebutuhannya yang nyata, dan mengabaikan segala sesuatu yang tidak ia anggap perlu segera diperhatikan, dan bahwa pemahamannya tidak lebih maju daripada kesombongannya. Jika secara kebetulan ia membuat suatu penemuan, ia semakin tidak mampu mengomunikasikannya kepada orang lain, karena ia bahkan tidak mengenali anak-anaknya sendiri. Setiap seni pasti akan musnah bersama penemunya, ketika tidak ada pendidikan apa pun di antara manusia, dan generasi demi generasi berganti tanpa sedikit pun kemajuan; ketika, semua berawal dari titik yang sama, berabad-abad pasti telah berlalu dalam kebarbaran zaman-zaman pertama; ketika ras itu telah tua, dan manusia tetap tinggal sebagai kanak-kanak.
Jika saya telah begitu panjang lebar menguraikan keadaan primitif yang diandaikan ini, itu karena saya harus memberantas begitu banyak kesalahan kuno dan prasangka yang mengakar, dan oleh karenanya merasa berkewajiban untuk menggali hingga ke akar-akarnya, dan menunjukkan, melalui gambaran sejati tentang keadaan alamiah, seberapa jauh bahkan ketidaksetaraan alami umat manusia pun tidak memiliki kenyataan dan pengaruh seperti yang diandaikan oleh para penulis modern.
Sebenarnya mudah untuk melihat bahwa banyak perbedaan yang membedakan manusia hanyalah akibat dari kebiasaan dan berbagai cara hidup yang dijalani manusia dalam masyarakat. Dengan demikian, konstitusi yang kuat atau lemah, beserta kekuatan atau kelemahan yang menyertainya, lebih sering merupakan hasil dari metode pendidikan yang keras atau lunak daripada pemberian alami tubuh. Hal yang sama berlaku untuk kekuatan pikiran; karena pendidikan tidak hanya membuat perbedaan antara mereka yang berbudaya dan mereka yang tidak, tetapi bahkan meningkatkan perbedaan yang ada di antara mereka yang berbudaya, sebanding dengan tingkat budaya masing-masing: seperti jarak antara raksasa dan kurcaci di jalan yang sama bertambah seiring setiap langkah yang mereka ambil. Jika kita membandingkan keragaman luar biasa yang terjadi dalam pendidikan dan cara hidup berbagai golongan manusia dalam keadaan masyarakat, dengan keseragaman dan kesederhanaan kehidupan binatang dan manusia liar, di mana setiap orang hidup dengan jenis makanan yang sama dan dengan cara yang persis sama, serta melakukan hal-hal yang persis sama, mudah untuk membayangkan betapa jauh lebih kecil perbedaan antara manusia dan manusia dalam keadaan alam dibandingkan dalam keadaan masyarakat, dan betapa ketidaksetaraan alami umat manusia pasti sangat diperbesar oleh ketidaksetaraan lembaga-lembaga sosial.
Namun, bahkan jika alam benar-benar menunjukkan, dalam pembagian karunia-karunianya, keberpihakan yang dituduhkan kepadanya, keuntungan apa yang akan diperoleh oleh yang paling dikasihinya darinya, yang merugikan orang lain, dalam keadaan yang hampir tidak memungkinkan adanya hubungan apa pun di antara mereka? Di mana tidak ada cinta, apa gunanya kecantikan? Apa gunanya kecerdasan bagi mereka yang tidak bercakap-cakap, atau kelicikan bagi mereka yang tidak berurusan dengan orang lain? Saya terus-menerus mendengar diulangi bahwa, dalam keadaan seperti itu, yang kuat akan menindas yang lemah; tetapi apa yang dimaksud dengan penindasan di sini? Beberapa orang, menurutnya, akan dengan kejam mendominasi yang lain, yang akan mengeluh di bawah ketundukan yang merendahkan mengikuti kemauan mereka. Hal ini memang persis seperti yang saya amati terjadi di antara kita; tetapi saya tidak melihat bagaimana hal itu dapat disimpulkan tentang manusia dalam keadaan alam, yang tidak dapat dengan mudah dibawa untuk memahami apa yang kita maksud dengan kekuasaan dan perbudakan. Seseorang, memang benar, dapat merampas buah-buahan yang telah dikumpulkan orang lain, binatang buruan yang telah dibunuhnya, atau gua yang telah dipilihnya untuk berlindung; tetapi bagaimana dia dapat memaksakan kepatuhan, dan ikatan ketergantungan apa yang dapat ada di antara manusia tanpa kepemilikan? Jika, misalnya, saya diusir dari satu pohon, saya dapat pergi ke pohon berikutnya; jika saya diganggu di satu tempat, apa yang menghalangi saya pergi ke tempat lain? Sekali lagi, seandainya saya bertemu dengan seorang pria yang jauh lebih kuat dari saya, dan pada saat yang sama begitu bejat, begitu malas, dan begitu biadab, sehingga memaksa saya untuk menyediakan makanannya sementara ia sendiri tetap bermalas-malasan; ia harus berhati-hati agar tidak mengalihkan pandangannya dari saya sedetik pun; ia harus mengikat saya erat-erat sebelum ia tidur, atau saya pasti akan memukul kepalanya atau melarikan diri. Artinya, dalam kasus seperti itu ia harus secara sukarela menghadapi masalah yang jauh lebih besar daripada yang ingin dihindarinya, atau yang dapat ia berikan kepada saya. Setelah semua ini, biarkan dia lengah sedikit saja; biarkan dia memalingkan kepalanya ke samping mendengar suara tiba-tiba, dan saya akan segera berada dua puluh langkah jauhnya, menghilang di hutan, dan, belenggu saya terlepas, dia tidak akan pernah melihat saya lagi.
Tanpa saya perlu berpanjang-panjang secara sia-sia mengenai rincian ini, setiap orang pasti melihat bahwa karena ikatan perbudakan terbentuk semata-mata oleh ketergantungan timbal balik manusia satu sama lain dan kebutuhan timbal balik yang menyatukan mereka, tidak mungkin menjadikan seseorang budak, kecuali jika ia terlebih dahulu direduksi ke dalam situasi di mana ia tidak dapat hidup tanpa bantuan orang lain: dan, karena situasi seperti itu tidak ada dalam keadaan alam, setiap orang di sana adalah tuannya sendiri, dan hukum yang terkuat tidak berlaku.
Setelah membuktikan bahwa ketidaksetaraan umat manusia hampir tidak terasa, dan bahwa pengaruhnya hampir tidak ada dalam keadaan alam, selanjutnya saya harus menunjukkan asal-usulnya dan melacak perkembangannya dalam perkembangan akal budi manusia yang berturut-turut. Setelah menunjukkan bahwa perfektibilitas manusia, kebajikan-kebajikan sosial, dan kemampuan-kemampuan lain yang secara potensial dimiliki oleh manusia alamiah, tidak pernah dapat berkembang dengan sendirinya, melainkan memerlukan kebetulan yang bersamaan dari banyak sebab eksternal yang mungkin tidak pernah muncul, dan tanpanya ia akan tetap selamanya dalam kondisi primitifnya, sekarang saya harus mengumpulkan dan mempertimbangkan berbagai kecelakaan yang mungkin telah meningkatkan pemahaman manusia sambil merusak spesies, dan membuat manusia jahat sambil membuatnya ramah bergaul; sehingga membawanya dan dunia dari masa yang jauh itu ke titik di mana kita sekarang melihatnya.
Kuakuilah bahwa, karena peristiwa-peristiwa yang hendak kugambarkan mungkin saja terjadi dalam berbagai cara, tiada yang dapat menentukan pilihanku selain dugaan-dugaan: namun dugaan-dugaan semacam itu menjadi alasan, manakala itu merupakan yang paling mungkin ditarik dari hakikat segala sesuatu, dan satu-satunya cara untuk menemukan kebenaran. Akan tetapi, konsekuensi-konsekuensi yang hendak kudeduksikan tidak akan semata-mata bersifat dugaan; sebab, berdasarkan prinsip-prinsip yang baru saja dikemukakan, mustahil membentuk teori lain mana pun yang tidak akan memberikan hasil yang sama, dan dari mana aku tidak dapat menarik kesimpulan yang sama.
Ini akan menjadi pembelaan yang memadai untukku tidak berlama-lama membahas cara berlalunya waktu mengompensasi kecilnya kemungkinan dalam peristiwa-peristiwa itu; tentang kekuatan mengejutkan dari sebab-sebab sepele, ketika aksinya konstan; tentang kemustahilan, di satu sisi, untuk menghancurkan hipotesis-hipotesis tertentu, meskipun di sisi lain kita tidak dapat memberinya kepastian dari fakta-fakta yang diketahui; tentang berada dalam wilayah sejarah, ketika dua fakta diberikan sebagai nyata, dan harus dihubungkan oleh serangkaian fakta antara, yang tidak diketahui atau dianggap demikian, untuk menyediakan fakta-fakta yang dapat menghubungkannya; dan tentang berada dalam wilayah filsafat ketika sejarah bungkam, untuk menentukan fakta-fakta serupa guna mencapai tujuan yang sama; dan terakhir, tentang pengaruh kesamaan, yang, dalam hal peristiwa, mereduksi fakta menjadi jumlah kelas yang jauh lebih sedikit daripada yang umumnya dibayangkan. Cukuplah bagiku untuk menawarkan isyarat-isyarat ini bagi pertimbangan para penilaku, dan telah mengaturnya sedemikian rupa sehingga pembaca umum tidak perlu mempertimbangkannya sama sekali.
[2] Justin. Hist, ii, 2. Begitu jauh lebih menguntungkannya kebodohan akan keburukan bagi yang satu jenis, ketimbang pengetahuan akan kebajikan bagi yang lain.
[3] Egoisme tidak boleh dikacaukan dengan harga diri: sebab keduanya berbeda baik dalam dirinya sendiri maupun dalam dampaknya. Harga diri adalah perasaan alami yang menuntun setiap hewan untuk menjaga kelestariannya sendiri, dan yang, dipandu dalam diri manusia oleh akal budi dan dimodifikasi oleh belas kasih, menciptakan kemanusiaan dan kebajikan. Egoisme adalah perasaan yang murni relatif dan dibuat-buat, yang muncul dalam keadaan bermasyarakat, menuntun setiap individu untuk lebih mementingkan dirinya sendiri daripada orang lain, menyebabkan semua kerusakan timbal balik yang ditimpakan manusia satu sama lain, dan merupakan sumber sesungguhnya dari "rasa kehormatan." Dengan pemahaman ini, aku berpendapat bahwa, dalam kondisi primitif kita, dalam keadaan alamiah yang sesungguhnya, egoisme tidak ada; karena karena setiap orang menganggap dirinya sendiri sebagai satu-satunya pengamat tindakannya, satu-satunya makhluk di alam semesta yang menaruh minat padanya, dan satu-satunya hakim atas kelayakannya, tidak ada perasaan yang timbul dari perbandingan yang tidak mungkin ia lakukan dapat berakar dalam jiwanya; dan untuk alasan yang sama, ia tidak dapat mengenal kebencian maupun hasrat untuk membalas dendam, karena hasrat-hasrat ini hanya dapat muncul dari rasa sakit hati: dan karena penghinaan atau niat untuk menyakiti, dan bukan kerugian yang ditimbulkan, yang merupakan rasa sakit hati itu, manusia yang tidak menghargai atau membandingkan diri sendiri dapat melakukan banyak kekerasan satu sama lain, tatkala itu cocok bagi mereka, tanpa merasakan sakit hati sedikit pun. Singkatnya, setiap orang, memandang sesamanya hampir seperti ia memandang hewan dari spesies yang berbeda, mungkin merebut mangsa dari yang lebih lemah atau menyerahkan miliknya kepada yang lebih kuat, namun menganggap tindakan-tindakan kekerasan ini semata-mata sebagai kejadian alami, tanpa sedikit pun emosi keangkuhan atau kebencian, atau perasaan lain selain kegembiraan atau kesedihan karena berhasil atau gagal.
[4] Alam mengaku ia memberi umat manusia hati yang paling lembut, yang memberi mereka air mata.
Orang pertama yang, setelah memagari sebidang tanah, berpikir untuk mengatakan Ini milikku, dan mendapati orang-orang yang cukup polos untuk memercayainya, adalah pendiri sejati masyarakat sipil. Dari betapa banyak kejahatan, perang, dan pembunuhan, dari betapa banyak kengerian dan kemalangan yang mungkin dapat diselamatkan oleh siapa pun bagi umat manusia, dengan mencabut patok-patoknya, atau menimbun paritnya, dan berseru kepada sesamanya, "Berhati-hatilah mendengarkan penipu ini; kalian akan binasa jika sekali saja kalian lupa bahwa buah-buahan di bumi adalah milik kita semua, dan bumi itu sendiri bukan milik siapa pun." Namun ada kemungkinan besar bahwa segala sesuatu pada saat itu telah mencapai titik sedemikian rupa, sehingga tidak dapat lagi berlanjut seperti sebelumnya; karena gagasan tentang kepemilikan bergantung pada banyak gagasan sebelumnya, yang hanya dapat diperoleh secara bertahap, dan tidak mungkin terbentuk sekaligus dalam pikiran manusia.
Umat manusia pasti telah membuat kemajuan yang sangat besar, dan memperoleh pengetahuan serta industri yang cukup besar yang juga pasti telah mereka wariskan dan tingkatkan dari zaman ke zaman, sebelum mereka tiba pada titik terakhir dari keadaan alamiah ini. Marilah kita melangkah lebih jauh ke belakang dan berusaha menyatukan di bawah satu sudut pandang rangkaian peristiwa dan penemuan yang lambat itu dalam tatanan yang paling alamiah.
Perasaan pertama manusia adalah perasaan akan eksistensinya sendiri, dan perhatian pertamanya adalah pemeliharaan diri. Hasil bumi memberinya semua yang ia butuhkan, dan naluri memberitahunya cara menggunakannya. Rasa lapar dan selera-selera lainnya membuatnya pada berbagai waktu mengalami berbagai mode eksistensi; dan di antaranya ada satu yang mendorongnya untuk menyebarkan spesiesnya—suatu kecenderungan buta yang, tidak ada hubungannya dengan hati, menghasilkan tindakan yang semata-mata bersifat hewani. Begitu keinginan itu terpuaskan, kedua jenis kelamin tidak lagi saling mengenal; dan bahkan sang anak tidak berarti apa-apa bagi ibunya, segera setelah ia dapat hidup tanpanya.
Begitulah kondisi manusia purba; kehidupan seekor binatang yang pada mulanya terbatas pada sensasi belaka, dan hampir tidak mengambil untung dari karunia yang diberikan alam kepadanya, apalagi mampu memendam pikiran untuk memaksa sesuatu darinya. Namun kesulitan segera muncul dengan sendirinya, dan menjadi perlu untuk belajar cara mengatasinya: ketinggian pohon, yang menghalanginya mengumpulkan buah-buahannya, persaingan dengan hewan-hewan lain yang menginginkan buah yang sama, dan keganasan mereka yang membutuhkannya untuk pemeliharaan diri mereka sendiri, semuanya mewajibkannya untuk menerapkan dirinya pada latihan-latihan jasmani. Ia harus aktif, gesit, dan tangkas dalam bertarung. Senjata alami, batu dan tongkat, mudah ditemukan: ia belajar mengatasi rintangan alam, bertarung dalam keadaan darurat dengan hewan lain, dan memperebutkan sarana penghidupan bahkan dengan sesama manusia, atau mengganti rugi dirinya sendiri atas apa yang terpaksa ia serahkan kepada yang lebih kuat.
Sejalan dengan bertambah banyaknya umat manusia, perhatian mereka pun meningkat. Perbedaan tanah, iklim, dan musim, pasti telah memperkenalkan beberapa perbedaan ke dalam cara hidup mereka. Tahun-tahun tandus, musim dingin yang panjang dan tajam, musim panas yang menyengat yang mengeringkan buah-buahan di bumi, pasti menuntut suatu industri baru. Di tepi laut dan tepian sungai, mereka menciptakan kail dan tali, dan menjadi nelayan serta pemakan ikan. Di hutan-hutan mereka membuat busur dan anak panah, dan menjadi pemburu dan pejuang. Di negeri-negeri dingin mereka membalut diri dengan kulit binatang yang telah mereka bunuh. Petir, gunung berapi, atau suatu kebetulan yang beruntung memperkenalkan mereka pada api, suatu sumber daya baru melawan kerasnya musim dingin: selanjutnya mereka belajar cara melestarikan elemen ini, lalu cara menghasilkannya kembali, dan akhirnya cara menyiapkan daging hewan yang sebelumnya mereka makan mentah dengannya.
Relasi yang berulang dari berbagai makhluk terhadap dirinya sendiri, dan satu sama lain, secara alami akan menimbulkan dalam pikiran manusia persepsi tentang relasi-relasi tertentu di antara mereka. Maka hubungan-hubungan yang kita tunjukkan dengan istilah besar, kecil, kuat, lemah, cepat, lambat, penakut, pemberani, dan sejenisnya, yang hampir tanpa disadari dibandingkan saat diperlukan, pasti akhirnya menghasilkan dalam dirinya semacam refleksi, atau lebih tepatnya suatu kehati-hatian mekanis, yang akan menunjukkan kepadanya tindakan-tindakan pencegahan yang paling diperlukan untuk keamanannya.
Kecerdasan baru yang dihasilkan dari perkembangan ini meningkatkan superioritasnya atas hewan-hewan lain, dengan membuatnya menyadarinya. Karena itu, ia sekarang akan berusaha untuk menjerat mereka, akan mempermainkan mereka dengan seribu tipu daya, dan meskipun banyak dari mereka mungkin melampauinya dalam kecepatan atau kekuatan, pada waktunya akan menjadi tuan bagi sebagian dan momok bagi yang lainnya. Demikianlah, pertama kali ia melihat ke dalam dirinya sendiri, ia merasakan emosi kesombongan yang pertama; dan, pada saat ia hampir tidak tahu cara membedakan tatanan makhluk yang berbeda, dengan memandang spesiesnya sebagai tatanan tertinggi, ia mempersiapkan jalan untuk mengambil keunggulan sebagai seorang individu.
Manusia lain, memang benar, pada saat itu tidak seperti apa yang kita lihat sekarang, dan dia tidak lebih banyak berinteraksi dengan mereka daripada dengan hewan lainnya; namun mereka tidak diabaikan dalam pengamatannya. Kesamaan-kesamaan, yang seiring waktu akan dia temukan di antara mereka, dan antara dirinya sendiri dengan pasangannya, menuntunnya untuk menilai hal-hal lain yang belum terlihat saat itu; dan mendapati bahwa mereka semua bersikap sebagaimana yang akan dia lakukan sendiri dalam keadaan serupa, dia secara alami menyimpulkan bahwa cara berpikir dan bertindak mereka sepenuhnya selaras dengan caranya sendiri. Kebenaran penting ini, sekali tertanam kuat dalam benaknya, pasti mendorongnya, dari perasaan intuitif yang lebih pasti dan jauh lebih cepat daripada jenis penalaran apa pun, untuk mengikuti aturan perilaku, yang sebaiknya dia patuhi terhadap mereka, demi keamanan dan keuntungannya sendiri.
Diajari oleh pengalaman bahwa cinta akan kesejahteraan adalah satu-satunya motif tindakan manusia, dia mendapati dirinya dalam posisi untuk membedakan sedikit kasus, di mana kepentingan bersama mungkin membenarkannya untuk mengandalkan bantuan sesamanya; dan juga kasus yang lebih sedikit lagi di mana konflik kepentingan mungkin memberi alasan untuk mencurigai mereka. Dalam kasus pertama, dia bergabung dalam kelompok yang sama dengan mereka, atau paling banyak dalam semacam asosiasi longgar, yang tidak memberlakukan batasan pada anggotanya, dan hanya berlangsung selama kejadian sementara yang membentuknya. Dalam kasus terakhir, setiap orang mencari keuntungan pribadinya sendiri, baik dengan kekuatan terbuka, jika dia merasa dirinya cukup kuat, atau dengan tipu daya dan kelicikan, jika dia merasa dirinya lebih lemah.
Dengan cara ini, manusia mungkin secara tak sadar memperoleh beberapa gagasan kasar tentang usaha bersama, dan tentang keuntungan memenuhinya: yaitu, sejauh yang menyangkut kepentingan langsung dan nyata mereka: karena mereka sama sekali tidak kenal dengan pemikiran ke depan, dan jauh dari merisaukan diri tentang masa depan yang jauh, sehingga mereka hampir tidak memikirkan hari esok. Jika seekor rusa hendak ditangkap, setiap orang melihat bahwa, agar berhasil, dia harus setia menjaga posnya: tetapi jika seekor kelinci kebetulan datang dalam jangkauan salah satu dari mereka, tidak diragukan lagi bahwa dia mengejarnya tanpa ragu, dan, setelah menangkap mangsanya, sangat sedikit peduli, jika dengan melakukan itu dia menyebabkan kawan-kawannya kehilangan mangsa mereka.
Sangat mudah dimengerti bahwa interaksi semacam itu tidak akan membutuhkan bahasa yang jauh lebih halus daripada yang dimiliki gagak atau monyet, yang berkumpul bersama untuk tujuan yang hampir sama. Jeritan tak terartikulasi, banyak gerakan dan beberapa suara tiruan, pastilah untuk waktu yang lama menjadi bahasa universal; dan dengan penambahan, di setiap negeri, beberapa bunyi artikulasi konvensional (yang, seperti telah saya singgung, institusi pertamanya tidak terlalu mudah dijelaskan) bahasa-bahasa khusus pun lahir; tetapi ini kasar dan tidak sempurna, dan hampir seperti yang sekarang ditemukan di antara beberapa bangsa liar.
Didorong oleh cepatnya waktu, oleh banyaknya hal yang harus saya katakan, dan oleh kemajuan yang nyaris tak terasa pada awal mulanya, saya lewati dalam sekejap banyak sekali zaman; karena semakin lambat peristiwa-peristiwa itu terjadi secara berurutan, semakin cepat pula hal itu dapat digambarkan.
Kemajuan-kemajuan pertama ini memungkinkan manusia untuk membuat kemajuan lain dengan lebih cepat. Seiring mereka menjadi semakin tercerahkan, mereka menjadi semakin rajin. Mereka berhenti tertidur di bawah pohon pertama, atau di gua pertama yang menyediakan tempat berlindung bagi mereka; mereka menemukan beberapa jenis alat dari batu keras dan tajam, yang mereka gunakan untuk menggali tanah, dan untuk memotong kayu; mereka kemudian membuat gubuk dari ranting-ranting, dan kemudian belajar untuk melapisinya dengan lumpur dan tanah liat. Inilah zaman sebuah revolusi pertama, yang membentuk dan membedakan keluarga-keluarga, dan memperkenalkan semacam kepemilikan, yang dengan sendirinya menjadi sumber seribu pertengkaran dan konflik. Namun, karena yang terkuat mungkin adalah yang pertama membangun gubuk bagi diri mereka sendiri yang mereka rasa mampu dipertahankan, dapat disimpulkan bahwa yang lemah merasa jauh lebih mudah dan lebih aman untuk meniru, daripada mencoba mengusir mereka: dan dari mereka yang telah memiliki gubuk, tak seorang pun punya dorongan untuk mengambil alih gubuk tetangganya; bukan karena itu bukan miliknya, melainkan karena itu tidak berguna, dan dia tidak bisa menguasainya tanpa menghadapi pertempuran putus asa dengan keluarga yang menempatinya.
Ekspansi pertama hati manusia adalah efek dari situasi baru, yang menyatukan suami dan istri, ayah dan anak, di bawah satu atap. Kebiasaan hidup bersama segera melahirkan perasaan terbaik yang dikenal umat manusia, cinta suami-istri dan kasih sayang orangtua. Setiap keluarga menjadi masyarakat kecil, semakin bersatu karena kebebasan—dan keterikatan timbal balik adalah satu-satunya ikatan persatuannya. Kedua jenis kelamin, yang cara hidupnya hingga kini sama, kini mulai mengadopsi cara hidup yang berbeda. Para wanita menjadi lebih menetap, dan membiasakan diri mengurus pondok dan anak-anak mereka, sementara para pria pergi ke luar untuk mencari penghidupan bersama. Dari menjalani kehidupan yang lebih lembut, kedua jenis kelamin juga mulai kehilangan sesuatu dari kekuatan dan keganasan mereka: tetapi, jika individu-individu sampai batas tertentu menjadi kurang mampu menghadapi binatang buas secara terpisah, mereka mendapati, di sisi lain, lebih mudah untuk berkumpul dan melawan secara bersama.
Kesederhanaan dan kesunyian hidup manusia dalam kondisi baru ini, sedikitnya kebutuhannya, dan perkakas yang telah ia ciptakan untuk memuaskannya, memberinya banyak waktu luang, yang ia gunakan untuk melengkapi dirinya dengan banyak kemudahan yang tak dikenal para leluhurnya: dan ini adalah kuk pertama yang tanpa sengaja ia bebankan pada dirinya sendiri, dan sumber pertama keburukan yang ia siapkan bagi keturunannya. Sebab, selain terus melemahkan tubuh dan pikiran, kemudahan-kemudahan ini kehilangan hampir semua daya untuk menyenangkan seiring penggunaannya, dan bahkan merosot menjadi kebutuhan nyata, hingga ketiadaannya menjadi jauh lebih tidak menyenangkan daripada kepemilikannya yang dulu menyenangkan. Manusia akan merasa tidak bahagia jika kehilangannya, meskipun kepemilikannya tidak membuat mereka bahagia.
Di sini kita dapat melihat sedikit lebih baik bagaimana penggunaan bahasa menjadi mapan, dan tanpa disadari meningkat di setiap keluarga, dan kita juga dapat membentuk dugaan mengenai cara berbagai sebab mungkin telah memperluas dan mempercepat kemajuan bahasa, dengan membuatnya semakin dan semakin diperlukan. Banjir atau gempa bumi mengelilingi daerah berpenghuni dengan jurang atau perairan: revolusi bola bumi merobek bagian-bagian dari benua, dan menjadikannya pulau-pulau. Mudah dilihat bahwa di antara manusia yang terkumpul dan terpaksa hidup bersama, suatu ungkapan bersama pasti muncul jauh lebih mudah daripada di antara mereka yang masih mengembara melalui hutan-hutan benua. Jadi sangat mungkin bahwa setelah uji coba pertama mereka dalam pelayaran, para penghuni pulau membawa penggunaan bahasa ke benua: dan setidaknya sangat mungkin bahwa komunitas dan bahasa pertama kali didirikan di pulau-pulau, dan bahkan mencapai kesempurnaan di sana sebelum dikenal di daratan utama.
Segalanya kini mulai berubah aspek. Manusia, yang sampai sekarang telah berkelana di hutan, dengan mengambil cara hidup yang lebih menetap, secara bertahap berkumpul, membentuk kelompok-kelompok terpisah, dan akhirnya di setiap negeri muncul bangsa yang berbeda, bersatu dalam watak dan kebiasaan, bukan oleh peraturan atau hukum, melainkan oleh keseragaman hidup dan makanan, dan pengaruh iklim yang sama. Pertetanggaan permanen tidak dapat gagal menghasilkan, seiring waktu, suatu hubungan antara keluarga-keluarga yang berbeda. Di antara kaum muda dari jenis kelamin yang berlawanan, yang tinggal di pondok-pondok bertetangga, perdagangan sementara yang dituntut alam segera mengarah, melalui pergaulan timbal balik, ke jenis lain yang tidak kalah menyenangkan, dan lebih permanen. Manusia kini mulai memperhitungkan perbedaan antara objek-objek, dan membuat perbandingan; mereka tanpa disadari memperoleh gagasan tentang keindahan dan jasa, yang segera melahirkan perasaan preferensi. Akibat saling sering melihat, mereka tidak bisa tidak saling melihat secara terus-menerus. Suatu perasaan lembut dan menyenangkan menyusup ke dalam jiwa mereka, dan perlawanan sekecil apa pun mengubahnya menjadi amarah yang membara: dengan cinta bangkitlah cemburu; perselisihan menang, dan darah manusia dikorbankan untuk nafsu yang paling lembut dari semua nafsu.
Seiring gagasan dan perasaan saling menyusul, dan hati serta pikiran dimainkan, manusia terus mengesampingkan keliaran asli mereka; hubungan pribadi mereka menjadi setiap hari lebih intim seiring batas-batasnya meluas. Mereka membiasakan diri berkumpul di depan pondok-pondok mereka mengelilingi pohon besar; menyanyi dan menari, keturunan sejati cinta dan waktu luang, menjadi hiburan, atau lebih tepatnya pekerjaan, para pria dan wanita yang berkumpul bersama tanpa hal lain untuk dilakukan. Masing-masing mulai mempertimbangkan yang lain, dan berharap untuk dipertimbangkan pula; dan dengan demikian suatu nilai mulai dilekatkan pada penghargaan publik. Siapa pun yang menyanyi atau menari terbaik, siapa pun yang paling rupawan, terkuat, paling cekatan, atau paling fasih, menjadi yang paling dipertimbangkan; dan ini adalah langkah pertama menuju ketidaksetaraan, dan pada saat yang sama menuju keburukan. Dari pembedaan-pembedaan pertama ini bangkit di satu sisi keangkuhan dan kehinaan dan di sisi lain rasa malu dan iri hati: dan fermentasi yang disebabkan oleh ragi-ragi baru ini berakhir dengan menghasilkan kombinasi-kombinasi yang fatal bagi kepolosan dan kebahagiaan.
Begitu manusia mulai saling menghargai, dan gagasan tentang penghormatan memperoleh pijakan dalam pikiran, setiap orang mengajukan klaim atasnya, dan menjadi mustahil untuk menolaknya kepada siapa pun tanpa hukuman. Dari sinilah timbul kewajiban-kewajiban pertama kesopanan bahkan di kalangan orang biadab; dan setiap tindakan yang dimaksudkan untuk menyakiti berubah menjadi penghinaan; karena, selain luka yang mungkin diakibatkannya, pihak yang terluka pasti menemukan di dalamnya penghinaan terhadap pribadinya, yang seringkali lebih tak tertahankan daripada luka itu sendiri.
Dengan demikian, karena setiap orang menghukum penghinaan yang ditunjukkan orang lain kepadanya, sebanding dengan penilaiannya terhadap dirinya sendiri, balas dendam menjadi mengerikan, dan manusia menjadi berdarah dan kejam. Inilah tepatnya keadaan yang dicapai oleh sebagian besar bangsa biadab yang kita kenal: dan karena kurangnya pembedaan yang tepat dalam gagasan kita, serta tidak melihat betapa jauhnya mereka dari keadaan alamiah, maka begitu banyak penulis yang terburu-buru menyimpulkan bahwa manusia secara alami kejam, dan membutuhkan lembaga-lembaga sipil untuk membuatnya lebih lembut; padahal tidak ada yang lebih lembut daripada manusia dalam keadaan primitifnya, karena ia ditempatkan oleh alam pada jarak yang sama dari kebodohan binatang buas, dan kecerdasan fatal manusia beradab. Sama-sama dibatasi oleh naluri dan akal budi pada satu-satunya perhatian untuk menjaga diri dari marabahaya yang mengancamnya, ia dikendalikan oleh belas kasih alami untuk tidak menyakiti orang lain, dan tidak digiring untuk melakukan hal semacam itu bahkan sebagai balasan atas luka yang diterimanya. Karena, menurut aksioma dari Locke yang bijak, Tidak mungkin ada luka, di mana tidak ada hak milik.
Namun harus dicatat bahwa masyarakat yang terbentuk demikian, serta hubungan-hubungan yang terjalin di antara manusia, menuntut dari mereka sifat-sifat yang berbeda dari yang mereka miliki sejak pembawaan primitif mereka. Moralitas mulai muncul dalam tindakan manusia, dan setiap orang, sebelum adanya hukum, adalah satu-satunya hakim dan pembalas bagi luka yang menimpanya, sehingga kebaikan yang sesuai dalam keadaan alamiah murni tidak lagi pantas dalam keadaan masyarakat yang baru lahir. Hukuman harus dibuat lebih berat, karena kesempatan untuk melanggar menjadi lebih sering, dan ketakutan akan pembalasan harus menggantikan ketegasan hukum. Jadi, meskipun manusia menjadi kurang sabar, dan belas kasih alami mereka telah mengalami sedikit penurunan, periode pengembangan kemampuan insani ini, dengan menjaga keseimbangan yang tepat antara kelembaman keadaan primitif dan aktivitas egoisme kita yang tak terkendali, pastilah merupakan zaman yang paling bahagia dan paling stabil. Semakin kita merenungkannya, semakin kita akan mendapati bahwa keadaan ini paling tidak rentan terhadap revolusi, dan secara keseluruhan merupakan yang terbaik yang dapat dialami manusia; sehingga ia hanya dapat menyimpang darinya melalui suatu kecelakaan fatal, yang, demi kebaikan umum, seharusnya tidak pernah terjadi. Contoh orang-orang biadab, yang sebagian besar ditemukan dalam keadaan ini, tampaknya membuktikan bahwa manusia dimaksudkan untuk tetap berada di dalamnya, bahwa inilah masa muda dunia yang sesungguhnya, dan bahwa semua kemajuan selanjutnya tampaknya merupakan banyak langkah menuju kesempurnaan individu, tetapi dalam kenyataannya menuju kemerosotan spesies.
Selama manusia tetap puas dengan gubuk-gubuk sederhana mereka, selama mereka puas dengan pakaian dari kulit binatang yang dijahit dengan duri dan tulang ikan, menghias diri hanya dengan bulu dan kerang, dan terus mengecat tubuh mereka dengan berbagai warna, memperbaiki dan memperindah busur dan anak panah mereka, serta membuat perahu pancing atau alat musik sederhana dengan batu berujung tajam; singkatnya, selama mereka hanya melakukan apa yang dapat dicapai oleh satu orang, dan membatasi diri pada seni-seni yang tidak memerlukan tenaga kerja bersama dari beberapa tangan, mereka hidup bebas, sehat, jujur, dan bahagia, selama kodrat mereka mengizinkan, dan selama mereka terus menikmati kesenangan dari hubungan timbal balik dan mandiri. Tetapi sejak saat satu orang mulai membutuhkan bantuan orang lain; sejak saat tampak menguntungkan bagi satu orang untuk memiliki cukup perbekalan untuk dua orang, kesetaraan lenyap, hak milik diperkenalkan, pekerjaan menjadi tak terelakkan, dan hutan belantara yang luas berubah menjadi ladang-ladang tersenyum, yang harus diairi manusia dengan keringat di keningnya, dan di mana perbudakan dan kesengsaraan segera terlihat tumbuh dan berkembang bersama tanaman.
Metalurgi dan pertanian adalah dua seni yang menghasilkan revolusi besar ini. Para penyair memberi tahu kita bahwa itu adalah emas dan perak, tetapi, bagi para filsuf, itu adalah besi dan jagung, yang pertama-tama membudayakan manusia, dan menghancurkan kemanusiaan. Oleh karena itu, keduanya tidak dikenal oleh orang-orang biadab di Amerika, yang karenanya masih biadab; bangsa-bangsa lain juga tampaknya tetap dalam keadaan barbarisme selama mereka hanya mengamalkan salah satu dari seni-seni ini. Salah satu alasan terbaik, mungkin, mengapa Eropa telah, jika tidak lebih lama, setidaknya lebih konstan dan lebih tinggi peradabannya daripada bagian dunia lainnya, adalah bahwa ia sekaligus paling melimpah dalam besi dan paling subur dalam jagung.
Sulit untuk menduga bagaimana manusia pertama kali mengetahui dan menggunakan besi; karena mustahil membayangkan mereka akan dengan sendirinya berpikir untuk menggali bijih dari tambang, dan menyiapkannya untuk peleburan, sebelum mereka tahu apa hasilnya. Di sisi lain, kita semakin kurang memiliki alasan untuk menganggap penemuan ini sebagai akibat dari kebakaran yang tidak disengaja, karena tambang hanya terbentuk di tempat-tempat tandus, tanpa pepohonan dan tumbuhan; sehingga tampaknya alam sengaja menyembunyikan rahasia yang mematikan ini dari kita. Yang tersisa, dengan demikian, hanyalah kemungkinan peristiwa luar biasa dari suatu gunung berapi yang, dengan memuntahkan zat-zat logam yang sudah meleleh, memberi gagasan kepada para saksi untuk meniru proses alami itu. Dan kita selanjutnya harus membayangkan mereka memiliki keberanian dan pandangan jauh ke depan yang luar biasa, untuk melakukan pekerjaan yang sedemikian berat, dengan harapan memperoleh manfaat yang begitu jauh di depan; namun sifat-sifat ini hanya terdapat pada pikiran yang lebih maju daripada yang dapat kita duga dimiliki oleh para penemu pertama ini.
Mengenai pertanian, prinsip-prinsipnya telah dikenal jauh sebelum dipraktikkan; dan memang hampir tidak mungkin bahwa manusia, yang terus-menerus sibuk mencari penghidupan dari tumbuh-tumbuhan dan pepohonan, tidak akan dengan mudah memperoleh pengetahuan tentang cara-cara yang digunakan alam untuk perbanyakan tanaman. Akan tetapi, kemungkinan besar diperlukan waktu yang sangat lama, sebelum kerja keras mereka beralih ke arah itu, entah karena pepohonan, yang bersama dengan berburu dan menangkap ikan menyediakan makanan bagi mereka, tidak memerlukan perhatian mereka; atau karena mereka tidak tahu kegunaan biji-bijian, atau tidak memiliki alat untuk mengolahnya; atau karena mereka kurang memiliki pandangan jauh ke depan terhadap kebutuhan masa depan; atau akhirnya, karena mereka tidak memiliki sarana untuk mencegah orang lain merampas hasil kerja keras mereka.
Ketika mereka menjadi lebih rajin, wajar untuk percaya bahwa mereka mulai, dengan bantuan batu tajam dan tongkat runcing, mengolah beberapa sayuran atau umbi-umbian di sekitar gubuk mereka; meskipun butuh waktu lama sebelum mereka tahu cara menyiapkan biji-bijian, atau dilengkapi dengan alat yang diperlukan untuk menanamnya dalam jumlah besar; belum lagi betapa pentingnya, untuk bercocok tanam, menyetujui kerugian langsung, demi menuai keuntungan di masa depan—suatu tindakan pencegahan yang sangat asing bagi cara berpikir orang biadab; karena, seperti telah kukatakan, ia hampir tidak meramalkan di pagi hari apa yang akan ia butuhkan di malam hari.
Oleh karena itu, penemuan keterampilan-keterampilan lainnya pastilah diperlukan untuk memaksa umat manusia menerapkan diri pada pertanian. Begitu dibutuhkan tukang untuk melebur dan menempa besi, dibutuhkan pula orang lain untuk menghidupi mereka; semakin banyak tangan yang dipekerjakan dalam pabrik-pabrik, semakin sedikit yang tersisa untuk menyediakan penghidupan bersama, meskipun jumlah mulut yang harus diberi makan tetap sama: dan karena sebagian orang membutuhkan barang dagangan sebagai ganti besi mereka, sebagian lainnya akhirnya menemukan cara memanfaatkan besi untuk pelipatgandaan barang. Dengan cara ini, seni bercocok tanam dan pertanian terbentuk di satu sisi, dan seni mengolah logam serta melipatgandakan penggunaannya di sisi lain.
Pengolahan tanah tentu saja membawa pada pembagiannya; dan kepemilikan, begitu diakui, memunculkan aturan-aturan keadilan pertama; karena, untuk menjamin setiap orang atas miliknya, haruslah memungkinkan bagi setiap orang untuk memiliki sesuatu. Selain itu, ketika manusia mulai memandang ke masa depan, dan semua memiliki sesuatu untuk dipertaruhkan, setiap orang memiliki alasan untuk khawatir bahwa pembalasan akan mengikuti setiap kerugian yang mungkin ia timbulkan kepada orang lain. Asal-usul ini semakin wajar, karena mustahil untuk membayangkan kepemilikan bisa muncul dari apa pun selain tenaga kerja manual: karena apa lagi yang bisa ditambahkan seseorang pada benda-benda yang tidak ia ciptakan sendiri, sehingga menjadikannya miliknya? Tenaga kerja petanilah yang, dengan memberinya hak atas hasil tanah yang telah ia garap, memberinya klaim pula atas tanah itu sendiri, setidaknya sampai masa panen; dan demikianlah, dari tahun ke tahun, suatu kepemilikan tetap yang dengan mudah berubah menjadi hak milik. Ketika orang-orang dahulu, kata Grotius, memberikan kepada Ceres gelar Legislatrix, dan pada suatu perayaan yang diselenggarakan untuk menghormatinya nama Thesmophoria, mereka bermaksud bahwa pembagian tanah telah menghasilkan suatu jenis hak baru: yaitu, hak milik, yang berbeda dari hak yang dapat disimpulkan dari hukum alam.
Dalam keadaan seperti ini, kesetaraan mungkin dapat dipertahankan, seandainya bakat setiap individu setara, dan seandainya, misalnya, penggunaan besi dan konsumsi komoditas selalu saling mengimbangi satu sama lain; tetapi, karena tidak ada yang menjaga keseimbangan ini, ia segera terganggu; yang terkuat melakukan paling banyak pekerjaan; yang paling terampil mengerahkan tenaganya dengan hasil terbaik; yang paling cerdik menemukan cara-cara mengurangi kerja kerasnya: petani menginginkan lebih banyak besi, atau pandai besi lebih banyak jagung, dan, sementara keduanya bekerja sama kerasnya, yang satu memperoleh banyak sekali dari pekerjaannya, sementara yang lain nyaris tidak dapat menghidupi dirinya sendiri. Demikianlah ketidaksetaraan alami terungkap tanpa terasa bersamaan dengan ketidaksetaraan gabungan, dan perbedaan antarmanusia, yang dikembangkan oleh keadaan mereka yang berbeda, menjadi lebih terasa dan permanen dalam dampaknya, dan mulai memiliki pengaruh, dalam proporsi yang sama, atas nasib setiap individu.
Segala sesuatu setelah mencapai titik ini, mudah untuk membayangkan sisanya. Saya tidak akan menahan pembaca dengan uraian tentang penemuan berturut-turut dari seni-seni lain, perkembangan bahasa, pengujian dan pemanfaatan bakat, ketidaksetaraan kekayaan, penggunaan dan penyalahgunaan kekayaan, dan semua perincian yang terkait dengannya yang dapat dengan mudah diisi sendiri oleh pembaca. Saya akan membatasi diri pada suatu pandangan sekilas tentang umat manusia dalam situasi baru ini.
Lihatlah kemudian semua kemampuan manusia berkembang, ingatan dan imajinasi bermain penuh, egoisme terlibat, akal budi aktif, dan pikiran hampir pada titik tertinggi kesempurnaannya. Lihatlah semua kualitas alami dalam tindakan, pangkat dan kondisi setiap orang ditetapkan baginya; bukan hanya bagiannya atas properti dan kekuasaannya untuk melayani atau mencelakai orang lain, tetapi juga kecerdasan, kecantikan, kekuatan atau keterampilan, jasa atau bakatnya: dan ini menjadi satu-satunya kualitas yang mampu memerintahkan penghormatan, segera menjadi perlu untuk memilikinya atau berpura-pura memilikinya.
Kini menjadi kepentingan manusia untuk tampil sebagai apa yang sebenarnya bukan diri mereka. Menjadi dan tampak menjadi dua hal yang sama sekali berbeda; dan dari perbedaan ini muncul keangkuhan kurang ajar dan tipu daya curang, dengan semua keburukan yang mengikuti di belakangnya. Di sisi lain, meskipun sebelumnya manusia bebas dan merdeka, mereka kini, sebagai akibat dari banyaknya kebutuhan baru, dibawa ke dalam penaklukan, seolah-olah, kepada seluruh alam, dan khususnya kepada satu sama lain; dan masing-masing menjadi dalam taraf tertentu seorang budak bahkan ketika menjadi tuan bagi orang lain: jika kaya, mereka membutuhkan jasa orang lain; jika miskin, membutuhkan bantuan mereka; dan bahkan kondisi menengah tidak memungkinkan mereka untuk hidup tanpa satu sama lain. Oleh karena itu, manusia kini harus terus-menerus disibukkan dalam membuat orang lain menaruh minat pada nasibnya, dan dalam membuat mereka, setidaknya secara lahiriah, jika tidak sungguh-sungguh, menemukan keuntungan dalam memajukan kepentingannya sendiri. Demikianlah ia harus licik dan cerdik dalam perilakunya terhadap sebagian orang, dan angkuh serta kejam terhadap yang lainnya; berada di bawah semacam keharusan untuk memperlakukan dengan buruk semua orang yang ia butuhkan, ketika ia tidak dapat menakut-nakuti mereka agar patuh, dan tidak menganggap menguntungkan baginya untuk berguna bagi mereka. Ambisi yang tak terpuaskan, dahaga untuk meningkatkan kekayaan masing-masing, bukan karena kebutuhan nyata melainkan karena hasrat untuk melampaui orang lain, mengilhami semua manusia dengan kecenderungan buruk untuk saling mencelakai, dan dengan kecemburuan rahasia, yang semakin berbahaya, karena ia mengenakan topeng kebajikan, untuk mencapai tujuannya dengan keamanan yang lebih besar. Singkatnya, muncullah persaingan dan kompetisi di satu sisi, dan kepentingan yang saling bertentangan di sisi lain, bersamaan dengan hasrat rahasia pada keduanya untuk mendapatkan keuntungan dengan mengorbankan orang lain. Semua kejahatan ini adalah dampak pertama dari properti, dan para pengiring tak terpisahkan dari ketidaksetaraan yang semakin berkembang.
Sebelum penemuan tanda-tanda untuk mewakili kekayaan, kekayaan hampir tidak dapat terdiri dari apa pun selain tanah dan ternak, satu-satunya kepemilikan nyata yang dapat dimiliki manusia. Tetapi, ketika warisan begitu meningkat dalam jumlah dan luasnya hingga menduduki seluruh tanah, dan berbatasan satu sama lain, satu orang hanya dapat memperbesar dirinya dengan mengorbankan orang lain; pada saat yang sama para kelebihan penduduk, yang terlalu lemah atau terlalu malas untuk membuat akuisisi semacam itu, dan telah menjadi miskin tanpa menderita kerugian apa pun, karena, sementara mereka melihat segala sesuatu berubah di sekitar mereka, mereka tetap sama, terpaksa menerima penghidupan mereka, atau mencurinya, dari orang kaya; dan ini segera melahirkan, menurut karakter mereka yang berbeda, kekuasaan dan perbudakan, atau kekerasan dan perampokan. Orang kaya, di pihak mereka, begitu mulai merasakan kenikmatan memerintah, mereka meremehkan semua yang lain, dan, menggunakan budak-budak lama mereka untuk memperoleh budak baru, tidak memikirkan apa pun selain menaklukkan dan memperbudak tetangga mereka; seperti serigala rakus, yang, setelah pernah merasakan daging manusia, meremehkan setiap makanan lain dan sejak itu hanya mencari manusia untuk dilahap.
Demikianlah, ketika yang paling kuat atau yang paling menderita menganggap kekuatan atau kesengsaraan mereka sebagai semacam hak atas milik orang lain, yang setara, menurut pendapat mereka, dengan hak milik, penghancuran kesetaraan disertai oleh kekacauan yang paling mengerikan. Perampasan oleh yang kaya, penjarahan oleh yang miskin, dan hawa nafsu liar dari keduanya, menekan seruan belas kasih alami dan suara keadilan yang masih lemah, serta memenuhi manusia dengan keserakahan, ambisi, dan keburukan. Antara klaim yang terkuat dan klaim penghuni pertama, muncul pertikaian abadi, yang tak pernah berakhir kecuali dalam pertempuran dan pertumpahan darah. Keadaan masyarakat yang baru lahir ini kemudian memunculkan keadaan perang yang mengerikan; manusia yang begitu tersiksa dan rusak tak lagi mampu menelusuri kembali langkah mereka atau melepaskan perolehan fatal yang telah mereka dapatkan, melainkan, dengan menyalahgunakan kemampuan yang menghormati mereka, justru demi kebingungan mereka sendiri, membawa diri mereka ke ambang kehancuran.
Attonitus novitate mali, divesque miserque,
Effugere optat opes; et quæ modô voverat odit.[5]
Tidak mungkin bahwa manusia pada akhirnya tidak merenungkan situasi yang begitu menyedihkan, dan malapetaka yang melanda mereka. Kaum kaya, khususnya, pasti merasakan betapa mereka menderita oleh keadaan perang yang terus-menerus, yang seluruh biayanya mereka tanggung; dan di mana, meskipun semua mempertaruhkan nyawa, hanya mereka yang mempertaruhkan harta benda. Selain itu, betapapun cerdiknya mereka menyamarkan perampasan mereka, mereka tahu bahwa perampasan itu didasarkan pada klaim yang genting dan palsu; sehingga, jika orang lain mengambil dari mereka dengan paksa apa yang mereka sendiri peroleh dengan paksa, mereka tidak punya alasan untuk mengeluh. Bahkan mereka yang menjadi kaya oleh kerja keras mereka sendiri, hampir tidak dapat mendasarkan kepemilikan mereka pada klaim yang lebih baik. Sia-sialah mengulangi, "Aku membangun sumur ini; aku memperoleh tempat ini dengan kerja kerasku." Siapa yang memberimu kedudukan, mungkin dijawab, dan hak apa yang kau miliki untuk menuntut pembayaran dari kami atas melakukan apa yang tidak pernah kami minta kau lakukan? Tidakkah kau tahu bahwa banyak dari sesamamu kelaparan, karena kekurangan apa yang terlalu banyak kaumiliki? Kau seharusnya memperoleh persetujuan tegas dan universal dari umat manusia, sebelum mengambil lebih banyak dari penghidupan bersama daripada yang kau butuhkan untuk pemeliharaanmu sendiri. Kehilangan alasan yang sah untuk membenarkan dan kekuatan yang cukup untuk membela diri, mampu menghancurkan individu dengan mudah, tetapi mudah dihancurkan sendiri oleh sekelompok penyamun, satu melawan semua, dan tidak mampu, karena saling cemburu, bersatu dengan sesamanya melawan musuh yang banyak yang disatukan oleh harapan bersama akan rampasan, orang kaya, yang didesak oleh kebutuhan, akhirnya menyusun rencana yang paling mendalam yang pernah memasuki pikiran manusia: ini adalah menggunakan demi keuntungannya kekuatan mereka yang menyerangnya, menjadikan sekutu dari musuh-musuhnya, menanamkan pada mereka pepatah yang berbeda, dan memberi mereka institusi lain yang menguntungkan dirinya sendiri sebagaimana hukum alam tidak menguntungkan.
Dengan pandangan ini, setelah menggambarkan kepada tetangganya kengerian situasi yang mempersenjatai setiap orang melawan yang lain, dan menjadikan harta benda mereka sama membebaninya seperti kebutuhan mereka, dan di mana tiada keamanan dapat diharapkan baik dalam kekayaan atau kemiskinan, ia dengan mudah menyusun argumen yang masuk akal untuk membuat mereka menyetujui rancangannya. "Marilah kita bersatu," katanya, "untuk menjaga yang lemah dari penindasan, untuk mengekang yang ambisius, dan menjamin bagi setiap orang kepemilikan atas apa yang menjadi miliknya: marilah kita melembagakan aturan keadilan dan perdamaian, yang kepadanya semua tanpa kecuali wajib menyesuaikan diri; aturan yang sampai batas tertentu dapat menebus ketidaktetapan nasib, dengan secara setara menundukkan yang kuat dan yang lemah pada ketaatan kewajiban timbal balik. Marilah kita, singkatnya, alih-alih mengarahkan kekuatan kita melawan diri sendiri, mengumpulkannya dalam suatu kekuasaan tertinggi yang dapat memerintah kita dengan hukum yang bijaksana, melindungi dan membela semua anggota persekutuan, memukul mundur musuh bersama mereka, dan memelihara harmoni abadi di antara kita."
Jauh lebih sedikit kata-kata untuk tujuan ini sudah cukup untuk menipu manusia yang begitu barbar dan mudah terpedaya; terutama karena mereka memiliki terlalu banyak perselisihan di antara mereka sendiri untuk bertahan tanpa penengah, dan terlalu banyak ambisi dan keserakahan untuk bertahan lama tanpa tuan. Semua berlari tunggang langgang menuju rantai mereka, dengan harapan mengamankan kebebasan mereka; karena mereka memiliki cukup akal untuk melihat keuntungan institusi politik, tanpa cukup pengalaman untuk memungkinkan mereka meramalkan bahayanya. Yang paling mampu meramalkan bahaya justru orang-orang yang berharap mendapat manfaat darinya; dan bahkan yang paling bijaksana menilai tidak tidak bijaksana untuk mengorbankan satu bagian kebebasan mereka demi mengamankan sisanya; seperti orang yang terluka memotong lengannya untuk menyelamatkan seluruh tubuhnya.
Demikianlah, atau mungkin begitulah, asal-usul masyarakat dan hukum, yang membelenggu kaum miskin dengan belenggu baru, dan memberi kekuasaan baru kepada kaum kaya; yang secara tak terpulihkan menghancurkan kebebasan alamiah, secara abadi menetapkan hukum kepemilikan dan ketidaksetaraan, mengubah perampasan yang cerdik menjadi hak yang tak dapat diubah, dan, demi keuntungan segelintir individu ambisius, menundukkan seluruh umat manusia pada kerja abadi, perbudakan, dan kesengsaraan. Mudah untuk melihat bagaimana pembentukan satu komunitas membuat pembentukan komunitas-komunitas lain menjadi perlu, dan bagaimana, untuk menghadapi kekuatan yang bersatu, umat manusia lainnya harus bersatu pula. Masyarakat segera berlipat ganda dan menyebar ke seluruh muka bumi, hingga nyaris tak tersisa sudut dunia di mana seseorang dapat melarikan diri dari kuk, dan menarik kepalanya dari bawah pedang yang dilihatnya terus-menerus menggantung di atasnya dengan sehelai benang. Dengan demikian, hak sipil menjadi aturan umum di antara anggota setiap komunitas, hukum alam hanya bertahan di antara komunitas-komunitas yang berbeda, di mana, dengan nama hak bangsa-bangsa, ia dikualifikasi oleh konvensi-konvensi diam-diam tertentu, agar perdagangan dapat terlaksana, dan berfungsi sebagai pengganti belas kasih alamiah, yang kehilangan, ketika diterapkan pada masyarakat, hampir semua pengaruhnya atas individu-individu, dan tidak lagi bertahan kecuali dalam beberapa jiwa kosmopolitan agung, yang, meruntuhkan batas-batas imajiner yang memisahkan bangsa-bangsa, mengikuti teladan Sang Pencipta Yang Berdaulat, dan merangkul seluruh umat manusia dalam kebajikan mereka.
Namun badan-badan politik, yang tetap berada dalam keadaan alamiah di antara mereka sendiri, segera mengalami ketidaknyamanan yang telah memaksa individu-individu untuk meninggalkannya; karena keadaan ini menjadi lebih fatal bagi badan-badan besar ini daripada bagi individu-individu yang menyusunnya. Dari sinilah timbul perang nasional, pertempuran, pembunuhan, dan pembalasan, yang mengejutkan alam dan melukai akal budi; beserta semua prasangka mengerikan yang menggolongkan kehormatan menumpahkan darah manusia ke dalam kebajikan. Karena itu, orang-orang yang paling terhormat belajar menganggap menggorok leher sesamanya sebagai suatu kewajiban; akhirnya manusia membantai sesama makhluk ribuan jumlahnya tanpa mengetahui alasannya, dan melakukan lebih banyak pembunuhan dalam pertempuran satu hari, dan kekejaman yang lebih kejam dalam penjarahan satu kota, daripada yang dilakukan dalam keadaan alamiah selama berabad-abad di seluruh bumi. Inilah dampak-dampak pertama yang dapat kita lihat mengikuti pembagian umat manusia ke dalam komunitas-komunitas yang berbeda. Namun marilah kita kembali kepada institusi-institusi mereka.
Saya tahu bahwa beberapa penulis telah memberikan penjelasan lain tentang asal-usul masyarakat politik, seperti penaklukan oleh yang kuat, atau persekutuan yang lemah. Memang, tidak menjadi soal bagi argumen saya yang mana dari sebab-sebab ini yang kita pilih. Namun, yang baru saja saya kemukakan tampaknya bagi saya paling alamiah karena alasan-alasan berikut. Pertama: karena, dalam kasus pertama, hak penaklukan, yang bukan merupakan hak pada dirinya sendiri, tidak dapat berfungsi sebagai landasan untuk membangun hak lainnya; pihak pemenang dan pihak yang kalah tetap berada dalam keadaan perang satu sama lain, kecuali pihak yang kalah, setelah dipulihkan sepenuhnya kebebasannya, secara sukarela memilih pihak pemenang sebagai pemimpin mereka. Karena hingga saat itu, apa pun kapitulasi yang mungkin telah dibuat, didasarkan pada kekerasan, dan karena itu ipso facto batal, tidak mungkin ada dalam hipotesis ini masyarakat sejati atau badan politik, atau hukum apa pun selain hukum yang terkuat. Kedua: karena kata-kata kuat dan lemah, dalam kasus kedua, bersifat ambigu; karena selama selang waktu antara penetapan hak kepemilikan, atau pendudukan sebelumnya, dan pemerintahan politik, makna kata-kata ini lebih baik diungkapkan dengan istilah kaya dan miskin: karena, pada kenyataannya, sebelum pelembagaan hukum, manusia tidak memiliki cara lain untuk menundukkan sesamanya selain dengan menyerang harta benda mereka, atau menyerahkan sebagian milik mereka sendiri. Ketiga: karena, karena kaum miskin tidak memiliki apa pun kecuali kebebasan mereka untuk dipertaruhkan, akan sangatlah absurd bagi mereka untuk secara sukarela melepaskan satu-satunya kebaikan yang masih mereka nikmati, tanpa mendapatkan imbalan apa pun: sedangkan kaum kaya memiliki perasaan, jika boleh saya ungkapkan demikian, di setiap bagian dari kepemilikan mereka, jauh lebih mudah untuk merugikan mereka, dan karena itu lebih perlu bagi mereka untuk mengambil tindakan pencegahan terhadapnya; dan, singkatnya, karena lebih masuk akal untuk mengandaikan bahwa sesuatu diciptakan oleh mereka yang akan dilayaninya, daripada oleh mereka yang pasti dirugikannya.
Pemerintahan, pada mulanya, tidak memiliki bentuk yang teratur dan tetap. Kurangnya pengalaman dan filsafat menghalangi manusia untuk melihat selain ketidaknyamanan yang ada saat itu, dan mereka hanya berpikir untuk mengatasi yang lain ketika masalah itu muncul dengan sendirinya. Meskipun ada upaya dari para pembuat undang-undang yang paling bijaksana, keadaan politik tetap tidak sempurna, karena hampir tidak lebih dari hasil kebetulan; dan, karena awalnya buruk, meskipun waktu menyingkapkan cacat-cacatnya dan menyarankan solusi, kesalahan-kesalahan aslinya tidak pernah diperbaiki. Ia terus-menerus ditambal, padahal tugas pertama seharusnya membersihkan lahan dan menyingkirkan semua material lama, seperti yang dilakukan oleh Lycurgus di Sparta, jika bangunan yang kokoh dan tahan lama hendak didirikan. Masyarakat pada mulanya hanya terdiri dari beberapa konvensi umum, yang setiap anggotanya berjanji untuk mematuhinya; dan untuk pelaksanaan perjanjian, seluruh kelompok menjadi penjamin bagi masing-masing individu. Hanya pengalaman yang dapat menunjukkan kelemahan konstitusi semacam itu, dan betapa mudahnya ia dilanggar tanpa hukuman, karena sulitnya menghukum orang atas kesalahan, di mana hanya publik yang menjadi saksi dan hakim: hukum tidak bisa tidak dielakkan dengan banyak cara; kekacauan dan ketidaknyamanan tidak bisa tidak terus bertambah, sampai menjadi perlu untuk mempercayakan kepercayaan berbahaya atas otoritas publik kepada orang-orang pribadi, dan pemeliharaan ketaatan pada musyawarah rakyat kepada magistrat. Karena mengatakan bahwa para pemimpin dipilih sebelum konfederasi terbentuk, dan bahwa para pelaksana hukum sudah ada sebelum hukum itu sendiri, adalah anggapan yang terlalu absurd untuk dipertimbangkan secara serius.
Akan sama tidak masuk akalnya untuk mengira bahwa manusia pada mulanya menyerahkan diri secara tak terbatalkan dan tanpa syarat ke dalam pelukan seorang tuan mutlak, dan bahwa cara pertama yang ditempuh oleh manusia yang angkuh dan tak terkalahkan demi keamanan bersama adalah langsung menuju perbudakan. Karena apa sebenarnya alasan mereka mengangkat para pemimpin, jika bukan agar mereka dapat dibela dari penindasan, dan mendapatkan perlindungan bagi kehidupan, kebebasan, dan harta benda mereka, yang bisa dikatakan sebagai unsur konstitutif keberadaan mereka? Nah, dalam hubungan antarmanusia, hal terburuk yang bisa terjadi adalah seseorang berada dalam kekuasaan orang lain, dan akan bertentangan dengan akal sehat untuk memulai dengan menyerahkan kepada seorang pemimpin satu-satunya hal yang mereka ingin bantuannya untuk dilestarikan. Imbalan apa yang bisa ia tawarkan kepada mereka untuk hak yang begitu besar? Dan jika ia berani menuntutnya dengan dalih membela mereka, bukankah ia akan menerima jawaban yang tercatat dalam dongeng: "Apa lagi yang bisa dilakukan musuh terhadap kita?" Oleh karena itu, tak terbantahkan, dan memang merupakan maksim fundamental dari semua hak politik, bahwa rakyat mengangkat para pemimpin untuk melindungi kebebasan mereka, dan bukan untuk memperbudak mereka. Jika kita memiliki seorang pangeran, kata Pliny kepada Trajan, itu adalah untuk menyelamatkan diri kita dari memiliki seorang tuan.
Para politisi terlibat dalam sofisme yang sama tentang cinta kebebasan seperti para filsuf tentang keadaan alamiah. Mereka menilai, berdasarkan apa yang mereka lihat, hal-hal yang sangat berbeda, yang belum pernah mereka lihat; dan mengaitkan kepada manusia kecenderungan alami untuk diperbudak, karena para budak yang mereka amati terlihat memikul kuk dengan sabar; mereka gagal merenungkan bahwa kebebasan itu seperti ketidakbersalahan dan kebajikan; nilainya hanya diketahui oleh mereka yang memilikinya, dan selera terhadapnya hilang ketika kebebasan itu sendiri hilang. "Saya tahu pesona negerimu," kata Brasidas kepada seorang Satrap, yang sedang membandingkan kehidupan di Sparta dengan kehidupan di Persepolis, "tetapi engkau tidak dapat mengetahui kenikmatan di negeriku."
Seekor kuda yang belum terlatih menegakkan surainya, menghentak-hentakkan tanah, dan mundur dengan terkejut begitu melihat kekang; sementara kuda yang telah terlatih dengan baik menerima dengan sabar bahkan cambuk dan pacu: demikian pula manusia liar tidak akan menundukkan lehernya pada kuk yang diterima manusia beradab tanpa keluhan, melainkan lebih memilih keadaan kebebasan yang paling bergolak daripada perbudakan yang paling damai. Karena itu, dari sikap merendah bangsa-bangsa yang sudah diperbudak, kita tidak dapat menilai kecenderungan alami umat manusia untuk atau menentang perbudakan; kita harus merujuk pada upaya luar biasa setiap bangsa merdeka untuk menyelamatkan diri dari penindasan. Saya tahu bahwa yang pertama selalu memuji-muji ketenteraman yang mereka nikmati dalam rantai mereka, dan bahwa mereka menyebut keadaan perhambaan yang menyedihkan sebagai keadaan damai: miserrimam servitutem pacem appellant.[6] Namun ketika saya mengamati yang kedua mengorbankan kesenangan, kedamaian, kekayaan, kekuasaan, dan kehidupan itu sendiri demi mempertahankan satu harta yang begitu dicemooh oleh mereka yang telah kehilangannya; ketika saya melihat hewan yang lahir bebas membenturkan kepala mereka ke jeruji sangkarnya, karena ketidaksabaran bawaan terhadap penawanan; ketika saya menyaksikan banyak manusia liar telanjang, yang meremehkan kenikmatan Eropa, menantang lapar, api, pedang, dan kematian, hanya untuk mempertahankan kemerdekaan mereka, saya merasa bahwa bukanlah para budak yang berhak memperdebatkan tentang kebebasan.
Berkenaan dengan otoritas paternal, yang darinya beberapa penulis telah menurunkan pemerintahan absolut dan seluruh masyarakat, cukup kiranya, tanpa perlu kembali ke argumen berlawanan dari Locke dan Sidney, untuk mencatat bahwa tiada yang lebih jauh dari semangat despotisme yang bengis selain kelembutan otoritas yang lebih mengutamakan keuntungan orang yang patuh daripada keuntungan orang yang memerintah; bahwa, menurut hukum alam, sang ayah menjadi tuan bagi anaknya tidak lebih lama dari saat bantuannya diperlukan; bahwa sejak saat itu mereka berdua setara, sang anak sepenuhnya merdeka dari sang ayah, dan hanya berutang rasa hormat, bukan kepatuhan. Sebab rasa syukur adalah kewajiban yang harus ditunaikan, tetapi bukan hak yang bisa dituntut: alih-alih mengatakan bahwa masyarakat sipil berasal dari otoritas paternal, kita seharusnya mengatakan bahwa yang kedua memperoleh kekuatan utamanya dari yang pertama. Tidak seorang individu pun pernah diakui sebagai ayah dari banyak orang, sampai putra dan putrinya tetap menetap di sekelilingnya. Harta benda sang ayah, yang mana ia benar-benar menjadi tuannya, adalah ikatan yang menjaga anak-anaknya dalam ketergantungan, dan ia dapat memberikan kepada mereka, jika ia mau, tanpa bagian apa pun dari propertinya, kecuali mereka pantas menerimanya melalui rasa hormat yang terus-menerus kepada kehendaknya. Tetapi rakyat seorang lalim yang sewenang-wenang sangat jauh dari bisa mengharapkan kebaikan serupa dari pemimpin mereka, sehingga diri mereka sendiri dan segala sesuatu yang mereka miliki adalah propertinya, atau setidaknya dianggap demikian olehnya; sehingga mereka terpaksa menerima, sebagai kemurahan hati, sedikit dari milik mereka sendiri yang masih ia rela tinggalkan. Ketika ia merampasi mereka, ia hanya melakukan keadilan, dan belas kasihan ketika ia mengizinkan mereka tetap hidup.
Dengan melanjutkan cara menguji fakta dengan hak ini, kita akan menemukan sedikit alasan maupun kebenaran dalam pendirian tirani secara sukarela. Juga tidak akan mudah untuk membuktikan keabsahan sebuah kontrak yang mengikat hanya salah satu pihak, di mana semua risiko ada di satu sisi, dan tidak ada di sisi lain; sehingga tak seorang pun dapat menderita kecuali dia yang mengikatkan diri. Sistem yang penuh kebencian ini memang, bahkan di zaman modern, sangat jauh dari sistem raja-raja yang bijak dan baik, dan terutama raja-raja Prancis; seperti yang dapat dilihat dari beberapa bagian dalam maklumat mereka; khususnya dari bagian berikut dalam sebuah maklumat terkenal yang diterbitkan pada tahun 1667 atas nama dan perintah Louis XIV.
"Oleh karena itu, janganlah dikatakan bahwa Sang Penguasa tidak tunduk pada hukum Negaranya; karena sebaliknya adalah proposisi benar dari hak bangsa-bangsa, yang kadang-kadang diserang oleh sanjungan tetapi selalu dipertahankan oleh pangeran-pangeran yang baik sebagai keilahian pelindung wilayah kekuasaan mereka. Betapa lebih sahnya untuk mengatakan bersama Plato yang bijak, bahwa kebahagiaan sempurna sebuah kerajaan terletak pada kepatuhan rakyat kepada pangeran mereka, dan pangeran kepada hukum, dan pada hukum yang adil dan senantiasa diarahkan demi kebaikan publik!"[7]
Saya tidak akan berhenti di sini untuk menyelidiki apakah, karena kebebasan adalah kemampuan termulia manusia, maka tidaklah merendahkan kodrat kita sendiri, menurunkan diri kita ke tingkat binatang, yang semata-mata budak naluri, dan bahkan merupakan penghinaan terhadap Sang Pencipta keberadaan kita, untuk meninggalkan tanpa syarat karunia-Nya yang paling berharga, dan tunduk pada keharusan melakukan semua kejahatan yang telah dilarang-Nya, semata-mata demi memuaskan tuan yang gila atau kejam; atau apakah pengrajin agung ini seharusnya tidak lebih murka melihat karya-Nya dihancurkan sepenuhnya daripada dinodai demikian. Saya akan mengesampingkan (jika para lawan saya mengizinkan) otoritas Barbeyrac, yang mengikuti Locke, dengan tegas menyatakan bahwa tidak seorang pun dapat menjual kebebasannya sedemikian rupa hingga tunduk pada kekuasaan sewenang-wenang yang dapat menggunakannya sesuka hati. Sebab, tambahnya, ini berarti menjual nyawanya sendiri, yang mana ia bukanlah tuannya. Saya hanya akan bertanya hak apa yang dimiliki mereka yang tidak takut merendahkan diri sendiri untuk menundukkan keturunan mereka pada kehinaan yang sama, dan meninggalkan bagi mereka berkat-berkat yang tidak berasal dari kemurahan hati leluhur mereka, dan yang tanpanya kehidupan itu sendiri pasti menjadi beban bagi semua yang layak menikmatinya.
Puffendorf mengatakan bahwa kita dapat melepaskan kebebasan kita demi orang lain, sama seperti kita mengalihkan properti kita dari satu orang ke orang lain melalui kontrak dan perjanjian. Namun ini tampaknya argumen yang sangat lemah. Sebab pertama, properti yang saya alihkan menjadi sepenuhnya asing bagi saya, dan saya tidak dapat menderita akibat penyalahgunaannya; tetapi sangat penting bagi saya agar kebebasan saya tidak disalahgunakan, dan saya tidak dapat, tanpa menanggung kesalahan atas kejahatan yang mungkin terpaksa saya lakukan, mengekspos diri saya menjadi alat kejahatan. Selain itu, hak atas properti hanyalah sebuah konvensi dari institusi manusia, orang boleh membuang apa yang mereka miliki sesuka mereka: tetapi tidak demikian halnya dengan karunia-karunia esensial alam, seperti kehidupan dan kebebasan, yang diizinkan untuk dinikmati oleh setiap orang, dan setidaknya diragukan apakah ada yang memiliki hak untuk melepaskannya. Dengan menyerahkan yang satu, kita merendahkan keberadaan kita; dengan menyerahkan yang lainnya, kita melakukan yang terbaik untuk meniadakannya; dan, karena tidak ada kebaikan duniawi yang dapat mengganti kerugian atas kehilangan salah satunya, maka akan menjadi pelanggaran terhadap akal maupun kodrat untuk meninggalkannya dengan harga berapa pun. Namun, bahkan jika kita dapat mengalihkan kebebasan kita, seperti kita melakukan properti, akan ada perbedaan besar sehubungan dengan anak-anak, yang menikmati harta benda ayah hanya melalui transmisi haknya; sedangkan kebebasan adalah karunia yang mereka terima dari kodrat sebagai manusia, orang tua mereka sama sekali tidak memiliki hak untuk merampasnya. Maka, untuk mendirikan perbudakan, perlu melakukan kekerasan terhadap kodrat, sehingga untuk mengabadikan hak semacam itu, kodrat harus diubah. Para ahli hukum, yang dengan serius memutuskan bahwa anak seorang budak lahir sebagai budak, telah memutuskan, dengan kata lain, bahwa seorang manusia lahir ke dunia bukan sebagai manusia.
Maka saya menganggapnya sebagai hal yang pasti, bahwa pemerintahan tidak dimulai dengan kekuasaan sewenang-wenang, tetapi bahwa ini adalah kerusakan, titik ekstrem dari pemerintahan, dan akhirnya membawanya kembali kepada hukum yang terkuat, yang pada mulanya dirancang untuk diperbaiki. Namun, dengan mengandaikan bahwa ia dimulai dengan cara ini, kekuasaan semacam itu, karena pada dirinya sendiri tidak sah, tidak dapat menjadi dasar bagi hukum-hukum masyarakat, maupun, akibatnya, bagi ketidaksetaraan yang mereka lembagakan.
Tanpa memasuki saat ini pada investigasi yang masih harus dilakukan mengenai sifat kontrak fundamental yang mendasari semua pemerintahan, saya puas dengan mengadopsi pendapat umum mengenainya, dan menganggap pembentukan badan politik sebagai suatu kontrak nyata antara rakyat dan para pemimpin yang dipilih oleh mereka: sebuah kontrak di mana kedua belah pihak mengikatkan diri untuk mematuhi hukum-hukum yang dinyatakan di dalamnya, yang membentuk ikatan persatuan mereka. Rakyat, dalam kaitannya dengan hubungan-hubungan sosial mereka, telah memusatkan seluruh kehendak mereka dalam satu kehendak, maka beberapa pasal, yang menjelaskan kehendak ini, menjadi begitu banyak hukum fundamental, yang mewajibkan semua anggota Negara tanpa kecuali, dan salah satu pasal ini mengatur pemilihan dan kekuasaan para magistrat yang ditunjuk untuk mengawasi pelaksanaan pasal-pasal lainnya. Kekuasaan ini mencakup segala sesuatu yang dapat mempertahankan konstitusi, tanpa melangkah terlalu jauh sehingga mengubahnya. Kekuasaan ini disertai dengan kehormatan, guna membawa hukum dan para pelaksananya ke dalam penghormatan. Para menteri juga dibedakan oleh hak-hak istimewa pribadi, untuk memberi imbalan atas kepedulian dan kerja keras yang tercakup dalam administrasi yang baik. Magistrat, di pihaknya, mengikatkan diri untuk menggunakan kekuasaan yang dipercayakan kepadanya hanya sesuai dengan maksud para konstituennya, untuk memelihara mereka semua dalam kepemilikan yang damai atas apa yang menjadi milik mereka, dan untuk mengutamakan kepentingan umum di atas kepentingannya sendiri pada setiap kesempatan.
Sebelum pengalaman menunjukkan, atau pengetahuan tentang hati manusia memungkinkan orang untuk meramalkan, penyalahgunaan yang tak terelakkan dari konstitusi semacam itu, ia pasti tampak jauh lebih unggul, karena mereka yang ditugaskan untuk menjaganya memiliki kepentingan terbesar di dalamnya; karena jabatan magistrat dan hak-hak yang melekat padanya semata-mata didasarkan pada hukum-hukum dasar, maka para magistrat akan berhenti menjadi sah begitu hukum-hukum itu lenyap; rakyat tidak lagi berkewajiban untuk mematuhi mereka; dan karena bukan magistrat, melainkan hukum, yang esensial bagi keberadaan Negara, maka anggota-anggotanya akan mendapatkan kembali hak atas kebebasan alami mereka.
Jika kita merenungkannya dengan sedikit saja perhatian, kita akan menemukan argumen-argumen baru yang menegaskan kebenaran ini, dan diyakinkan dari hakikat kontrak itu sendiri bahwa ia tidak dapat dibatalkan: karena, jika tidak ada kekuatan yang lebih tinggi yang mampu menjamin kesetiaan para pihak yang berkontrak, atau memaksa mereka untuk memenuhi kewajiban timbal balik mereka, maka para pihak akan menjadi hakim tunggal dalam perkara mereka sendiri, dan masing-masing akan selalu memiliki hak untuk melepaskan kontrak itu, segera setelah ia mendapati bahwa pihak lain telah melanggar ketentuannya, atau bahwa ketentuan itu tidak lagi sesuai dengan kemudahannya. Berdasarkan prinsip inilah hak untuk turun takhta mungkin dapat didasarkan. Sekarang, jika, sebagaimana di sini, kita hanya mempertimbangkan apa yang manusiawi dalam lembaga ini, adalah pasti bahwa, jika magistrat, yang memiliki semua kekuasaan di tangannya sendiri, dan mengambil untuk dirinya sendiri semua keuntungan dari kontrak itu, tetap saja memiliki hak untuk melepaskan otoritasnya, maka rakyat, yang menderita akibat semua kesalahan pemimpin mereka, pastilah memiliki hak yang jauh lebih baik untuk melepaskan ketergantungan mereka. Tetapi pertengkaran dan kekacauan yang mengerikan dan tak terhitung jumlahnya yang pasti akan timbul dari hak istimewa yang begitu berbahaya, menunjukkan, lebih dari apa pun, betapa pemerintahan manusia sangat membutuhkan dasar yang lebih kokoh daripada akal semata, dan betapa bermanfaatnya bagi ketenteraman publik bahwa kehendak ilahi turun tangan untuk memberikan otoritas berdaulat suatu karakter sakral dan tak dapat diganggu gugat, yang dapat mencabut hak fatal rakyat untuk mengaturnya. Jika dunia tidak menerima keuntungan lain dari agama, ini saja sudah cukup untuk membebankan kepada manusia kewajiban untuk mengadopsi dan memupuknya, berikut segala penyalahgunaannya, karena ia telah menjadi sarana untuk menyelamatkan lebih banyak darah daripada yang pernah ditumpahkan oleh fanatisme. Tetapi marilah kita mengikuti alur hipotesis kita.
Berbagai bentuk pemerintahan berutang asal-usulnya pada derajat ketidaksetaraan yang berbeda-beda yang ada di antara individu-individu pada saat pelembagaannya. Jika kebetulan ada satu orang di antara mereka yang unggul dalam kekuasaan, kebajikan, kekayaan, atau pengaruh pribadi, ia menjadi magistrat tunggal, dan Negara mengambil bentuk monarki. Jika beberapa orang, yang hampir setara dalam keunggulan, berdiri di atas yang lain, mereka dipilih secara bersama-sama, dan membentuk aristokrasi. Sekali lagi, di antara suatu bangsa yang telah menyimpang lebih sedikit dari keadaan alamiah, dan yang antara kekayaan atau bakatnya terdapat lebih sedikit ketimpangan, pemerintahan tertinggi dipertahankan secara bersama, dan terbentuklah demokrasi. Seiring waktu ditemukan mana dari bentuk-bentuk ini yang paling cocok bagi manusia. Beberapa bangsa tetap sepenuhnya tunduk pada hukum; yang lain segera menjadi patuh pada magistrat mereka. Para warga negara berjuang untuk mempertahankan kebebasan mereka; para kawula, yang jengkel melihat orang lain menikmati berkah yang telah hilang dari mereka, hanya berpikir untuk memperbudak tetangga mereka. Singkatnya, di satu sisi muncul kekayaan dan penaklukan, dan di sisi lain kebahagiaan dan kebajikan.
Dalam berbagai pemerintahan ini, semua jabatan pada mulanya bersifat elektif; dan ketika pengaruh kekayaan tidak lagi dipersoalkan, preferensi diberikan kepada kecakapan, yang memberikan keunggulan alami, serta kepada usia lanjut, yang berpengalaman dalam urusan dan bijaksana dalam perundingan. Para Tua-tua Ibrani, Gerontes di Sparta, Senat di Roma, dan etimologi dari kata kita Seigneur, menunjukkan betapa usia lanjut dahulu dipuja. Namun semakin sering pilihan jatuh kepada orang-orang tua, semakin sering pula pemilihan harus diulang, dan semakin menjengkelkanlah hal itu; intrik pun merayap masuk, faksi-faksi terbentuk, semangat kepartaian tumbuh—pahit, perang saudara meletus; nyawa individu-individu dikorbankan demi kebahagiaan Negara yang semu; dan akhirnya manusia nyaris terjerumus kembali ke dalam anarki primitif mereka. Para kepala yang ambisius memanfaatkan keadaan ini untuk melanggengkan jabatan mereka di dalam keluarga sendiri: pada saat yang sama rakyat, yang telah terbiasa dengan ketergantungan, kemudahan, dan kenyamanan hidup, serta sudah tak mampu lagi mematahkan belenggunya, menyetujui peningkatan perbudakan mereka, demi mengamankan ketenteraman. Maka, para magistrat, setelah menjadi turun-temurun, mulai terbiasa menganggap jabatan mereka sebagai harta keluarga, dan diri mereka sendiri sebagai pemilik dari komunitas-komunitas yang semula hanya mereka layani sebagai pejabat; menganggap sesama warga sebagai budak mereka, dan menghitung mereka, bagai ternak, di antara harta benda mereka, serta menyebut diri mereka setara dengan para dewa dan raja di atas segala raja.
Jika kita mengikuti perkembangan ketidaksetaraan dalam pelbagai revolusi ini, kita akan mendapati bahwa penetapan hukum dan hak milik adalah tahap pertamanya, pelembagaan magistratur adalah yang kedua, dan pengubahan kekuasaan yang sah menjadi kekuasaan sewenang-wenang adalah yang ketiga dan terakhir; sehingga kondisi si kaya dan si miskin disahkan oleh periode pertama; kondisi yang kuat dan yang lemah oleh periode kedua; dan hanya oleh periode ketigalah kondisi tuan dan budak, yang merupakan derajat terakhir ketidaksetaraan, dan titik di mana semua yang lain berhenti, setelah mereka sampai sejauh itu, hingga pemerintahan itu sepenuhnya bubar oleh revolusi-revolusi baru, atau dibawa kembali kepada legitimasi.
Untuk memahami perkembangan ini sebagai suatu keniscayaan, kita harus mempertimbangkan bukanlah motif-motif pendirian tubuh politik, melainkan bentuk-bentuk yang diambilnya dalam kenyataan, dan cacat-cacat yang niscaya menyertainya: sebab kelemahan-kelemahan yang menjadikan lembaga-lembaga sosial itu perlu adalah sama dengan yang membuat penyalahgunaannya tak terhindarkan. Jika kita mengecualikan Sparta, di mana hukum-hukum terutama berkaitan dengan pendidikan anak-anak, dan di mana Lycurgus menegakkan moralitas sedemikian rupa sehingga nyaris menjadikan hukum tak diperlukan—sebab hukum pada umumnya, karena lebih lemah daripada nafsu, mengekang manusia tanpa mengubah mereka—takkan sulit membuktikan bahwa setiap pemerintahan, yang dengan saksama memenuhi tujuan-tujuan yang baginya ia didirikan, dan berjaga dengan cermat terhadap perubahan dan korupsi, sesungguhnya didirikan secara tak perlu. Karena sebuah negeri, di mana tak seorang pun mengelak hukum atau menyalahgunakan kekuasaan magistrat, takkan memerlukan hukum maupun magistrat.
Pembedaan-pembedaan politis niscaya menghasilkan pembedaan-pembedaan sipil. Tumbuhnya kesetaraan antara para kepala dan rakyat segera dirasakan oleh individu-individu, dan diubah dalam seribu cara menurut nafsu, bakat, dan keadaan. Magistrat itu tak dapat merampas kekuasaan yang tidak sah, tanpa memberikan keistimewaan kepada makhluk-makhluk yang dengannya ia harus berbagi kekuasaan itu. Lagi pula, individu-individu hanya membiarkan diri mereka ditindas sejauh mereka didorong oleh ambisi buta, dan, dengan lebih melihat ke bawah daripada ke atas, menjadi lebih mencintai otoritas daripada kemerdekaan, dan tunduk pada perbudakan, supaya mereka kelak dapat memperbudak orang lain. Bukan perkara mudah menundukkan pada kepatuhan seorang yang tak punya ambisi untuk memerintah; dan politisi paling mahir sekalipun takkan mungkin memperbudak suatu bangsa yang satu-satunya hasrat adalah merdeka. Tetapi ketidaksetaraan dengan mudah menyusup di antara jiwa-jiwa pengecut dan ambisius, yang selalu siap menanggung risiko-risiko nasib, dan nyaris acuh tak acuh apakah mereka memerintah atau mematuhi, selaras dengan apakah nasib itu menguntungkan atau merugikan. Maka, pastilah pernah ada suatu masa, ketika mata rakyat begitu terpesona, sehingga para penguasa mereka hanya perlu berkata kepada orang yang paling rendah, "Jadilah besar, engkau dan seluruh keturunanmu," untuk membuatnya seketika tampak besar di mata setiap orang maupun di matanya sendiri. Keturunan-keturunannya semakin membesar-besarkan diri, sebanding dengan jarak mereka darinya; semakin kabur dan tak pasti penyebabnya, semakin besar akibatnya: semakin besar jumlah pemalas yang dapat dihitung dalam sebuah keluarga, semakin mulialah keluarga itu dianggap.
Jika ini adalah tempat untuk membahas secara terperinci, saya dapat dengan mudah menjelaskan bagaimana, bahkan tanpa campur tangan pemerintah, ketidaksetaraan dalam hal kredit dan otoritas menjadi tak terelakkan di antara individu-individu pribadi, begitu persatuan mereka dalam satu masyarakat membuat mereka saling membandingkan diri sendiri satu sama lain, dan memperhitungkan perbedaan-perbedaan yang mereka temukan dari hubungan terus-menerus yang harus dijalin setiap orang dengan sesamanya.[8] Perbedaan-perbedaan ini bermacam-macam jenisnya; tetapi karena kekayaan, kemuliaan atau pangkat, kekuasaan, dan jasa pribadi adalah pembedaan-pembedaan utama yang digunakan manusia untuk menilai satu sama lain dalam masyarakat, saya dapat membuktikan bahwa keselarasan atau pertentangan dari kekuatan-kekuatan yang berbeda ini merupakan petunjuk paling pasti dari konstitusi yang baik atau buruk suatu Negara. Saya dapat menunjukkan bahwa di antara keempat jenis ketidaksetaraan ini, kualitas-kualitas pribadi menjadi asal mula semua yang lain, sedangkan kekayaan adalah yang pada akhirnya mereduksi semuanya; sebab, karena kekayaan cenderung paling langsung menuju kemakmuran individu, dan paling mudah untuk dikomunikasikan, ia digunakan untuk membeli setiap pembedaan lainnya. Dengan pengamatan ini kita dimampukan untuk menilai dengan cukup tepat sejauh mana suatu bangsa telah menyimpang dari konstitusi primitifnya, dan kemajuannya menuju tahap ekstrem kebobrokan. Saya dapat menjelaskan betapa besarnya hasrat universal akan nama baik, kehormatan, dan kemajuan, yang membakar kita semua, melatih dan mempertandingkan kemampuan serta kekuatan kita; bagaimana ia membangkitkan dan melipatgandakan nafsu kita, dan, dengan menciptakan persaingan dan rivalitas universal, atau lebih tepatnya permusuhan, di antara manusia, menimbulkan kegagalan, keberhasilan, dan kekacauan yang tak terhitung jumlahnya dari segala jenis dengan membuat begitu banyak calon menempuh jalur yang sama. Saya dapat menunjukkan bahwa kepada hasrat untuk menjadi buah bibir, dan amarah yang tak kunjung padam untuk membedakan diri kita inilah, kita berutang hal-hal terbaik dan terburuk yang kita miliki, baik kebajikan maupun keburukan kita, ilmu pengetahuan maupun kesalahan-kesalahan kita, para penakluk maupun para filsuf kita; artinya, sangat banyak hal buruk, dan sangat sedikit hal baik. Singkatnya, saya dapat membuktikan bahwa, jika kita memiliki segelintir orang kaya dan berkuasa di puncak kemujuran dan keagungan, sementara orang banyak menggeliat dalam kemelaratan dan ketidakjelasan, itu karena yang pertama menghargai apa yang mereka nikmati hanya sejauh orang lain tidak memilikinya; dan karena, tanpa mengubah kondisi mereka, mereka akan berhenti merasa bahagia begitu rakyat jelata berhenti merasa sengsara.
Namun, rincian-rincian ini saja akan menjadi bahan untuk sebuah karya yang cukup besar, di mana keuntungan dan kerugian dari setiap jenis pemerintahan dapat dipertimbangkan, sebagaimana keterkaitannya dengan manusia dalam keadaan alamiah, dan pada saat yang sama semua aspek yang berbeda, yang di dalamnya ketidaksetaraan hingga saat ini telah tampak, atau mungkin tampak di zaman-zaman yang akan datang, sesuai dengan sifat dari beberapa pemerintahan, dan perubahan-perubahan yang tak terhindarkan yang akan ditimbulkan oleh waktu di dalamnya, dapat diperlihatkan. Kita kemudian akan melihat orang banyak tertindas dari dalam, sebagai akibat dari tindakan pencegahan yang justru telah diambilnya untuk melindungi diri terhadap tirani asing. Kita akan melihat penindasan terus-menerus meluas tanpa mungkin bagi yang tertindas untuk mengetahui di mana ia akan berhenti, atau sarana sah apa yang tersisa bagi mereka untuk menghambat perkembangannya. Kita akan melihat hak-hak warga negara, dan kebebasan bangsa-bangsa perlahan-lahan dipadamkan, dan keluhan, protes, serta permohonan kaum lemah diperlakukan sebagai gerutu yang menghasut. Kita akan melihat kehormatan membela kepentingan bersama dibatasi oleh kelihaian politik pada bagian tentara bayaran dari rakyat. Kita akan melihat pajak menjadi perlu karena cara-cara seperti itu, dan petani yang putus asa meninggalkan ladangnya bahkan di tengah perdamaian, dan meninggalkan bajak untuk menyandang pedang. Kita akan melihat kode-kode kehormatan yang fatal dan berubah-ubah ditegakkan; dan para pembela negerinya cepat atau lambat menjadi musuh-musuhnya, dan selamanya menghunus belati ke dada sesama warganya. Akan tiba saatnya mereka akan didengar berkata kepada sang penindas negeri mereka—
Seandainya kau perintahkan aku menusukkan pedang ke dada saudara, atau ke tenggorokan ayah,
Atau ke dalam rahim istri yang sedang mengandung janin,
Meski enggan, tangan kananku akan tetap melakukan semuanya.
Lucan, i, 376.
Dari ketidaksetaraan kekayaan dan kondisi yang besar, dari ragam besar nafsu dan bakat, dari seni-seni yang tak berguna dan merusak, dari ilmu-ilmu sia-sia, akan muncul banyak prasangka yang sama-sama bertentangan dengan akal budi, kebahagiaan, dan kebajikan. Kita akan melihat para pejabat menyulut segala sesuatu yang dapat melemahkan manusia yang bersatu dalam masyarakat, dengan mempromosikan perpecahan di antara mereka; segala sesuatu yang dapat menabur benih perpecahan nyata, sementara memberikan kesan keharmonisan pada masyarakat; segala sesuatu yang dapat membangkitkan kebencian dan ketidakpercayaan timbal balik di antara berbagai lapisan masyarakat, dengan mempertentangkan hak dan kepentingan yang satu terhadap yang lain, dan dengan demikian memperkuat kekuasaan yang mencakup semuanya.
Dari tengah kekacauan dan revolusi inilah, despotisme, secara bertahap mengangkat kepalanya yang mengerikan dan melahap segala sesuatu yang tetap sehat dan tak ternoda di bagian mana pun dari Negara, akhirnya akan menginjak-injak hukum dan rakyat, dan menegakkan dirinya di atas reruntuhan republik. Masa-masa yang segera mendahului perubahan terakhir ini adalah masa-masa penuh kesulitan dan malapetaka; tetapi akhirnya monster itu akan menelan segalanya, dan rakyat tidak lagi memiliki pemimpin atau hukum, melainkan hanya para tiran. Sejak saat ini tidak akan ada lagi pertanyaan tentang kebajikan atau moralitas; karena despotisme cui ex honesto nulla est spes, di mana pun ia berkuasa, tidak mengakui tuan lain; ia berbicara maka kejujuran dan kewajiban segera kehilangan bobotnya dan kepatuhan buta adalah satu-satunya kebajikan yang masih dapat dipraktikkan oleh para budak.
Inilah tahap terakhir dari ketidaksetaraan, titik-titik ekstrem yang menutup lingkaran, dan bertemu dengan titik tempat kita berangkat. Di sini semua individu kembali ke kesetaraan pertama mereka, karena mereka bukan apa-apa; dan, rakyat tidak memiliki hukum selain kehendak tuan mereka, dan tuan mereka tidak memiliki pengekangan selain nafsunya sendiri, semua gagasan tentang kebaikan dan semua prinsip keadilan kembali lenyap. Di sini terjadi pengembalian sepenuhnya pada hukum yang terkuat, dan dengan demikian pada keadaan alamiah yang baru, berbeda dari yang darinya kita berangkat; karena yang satu adalah keadaan alamiah dalam kemurnian pertamanya, sementara yang satu ini adalah akibat dari korupsi yang berlebihan. Sedemikian kecil perbedaan antara kedua keadaan itu dalam hal-hal lain, dan kontrak pemerintahan begitu sepenuhnya dibubarkan oleh despotisme, sehingga despot hanya menjadi tuan selama ia tetap menjadi yang terkuat; begitu ia dapat diusir, ia tidak berhak mengeluhkan kekerasan. Pemberontakan rakyat yang berakhir dengan kematian atau pemecatan seorang Sultan adalah tindakan yang sama sahnya dengan tindakan-tindakan yang ia lakukan, sehari sebelumnya, atas hidup dan harta benda rakyatnya. Karena ia dipertahankan oleh kekuatan semata, maka kekuatan semata pula yang menggulingkannya. Dengan demikian segala sesuatu terjadi sesuai dengan tatanan alamiah; dan, apa pun hasil dari revolusi-revolusi yang begitu sering dan mendadak itu, tidak seorang pun memiliki alasan untuk mengeluhkan ketidakadilan orang lain, melainkan hanya nasib buruk atau kecerobohannya sendiri.
Apabila pembaca kemudian menemukan dan menelusuri kembali jalan yang telah hilang dan terlupakan, yang harus dilalui manusia dari keadaan alamiah menuju keadaan bermasyarakat; apabila ia dengan saksama memulihkan, beserta situasi-situasi peralihan yang baru saja saya gambarkan, situasi-situasi yang karena keterbatasan waktu terpaksa saya hilangkan, atau yang gagal disarankan oleh imajinasi saya, ia pasti akan dikejutkan oleh jarak sangat jauh yang memisahkan kedua keadaan itu. Dalam menelusuri rangkaian lambat inilah ia akan menemukan pemecahan bagi sejumlah masalah politik dan moral, yang tak mampu diselesaikan oleh para filsuf. Ia akan merasa bahwa, karena manusia berbeda-beda di setiap zaman, alasan mengapa Diogenes tidak dapat menemukan seorang manusia adalah karena ia mencari sosok manusia dari masa yang lebih awal di antara orang-orang sezamannya. Ia akan melihat bahwa Cato mati bersama Roma dan kebebasan, karena ia tidak sesuai dengan zaman tempat ia hidup; manusia terbesar itu hanya mampu membuat takjub dunia yang pasti akan ia kuasai, seandainya ia hidup lima ratus tahun lebih awal. Singkatnya, ia akan menjelaskan bagaimana jiwa dan hasrat manusia secara tak terasa mengubah hakikat mereka sendiri; mengapa kebutuhan dan kesenangan kita pada akhirnya mencari objek-objek baru; dan mengapa, setelah manusia asli berangsur-angsur lenyap, masyarakat hanya menawarkan kepada kita kumpulan manusia-manusia artifisial dan hasrat-hasrat buatan, yang merupakan hasil dari semua hubungan baru ini, dan tanpa landasan sejati dalam alam. Kita tidak diajarkan apa pun tentang hal ini, melalui perenungan, yang tidak sepenuhnya dikukuhkan oleh pengamatan. Manusia liar dan manusia beradab begitu berbeda di lubuk hati dan kecenderungan mereka, sehingga apa yang menjadi kebahagiaan tertinggi bagi yang satu akan membuat yang lain putus asa. Yang pertama hanya menghirup kedamaian dan kebebasan; ia hanya ingin hidup dan bebas dari kerja keras; bahkan ataraxia-nya kaum Stoa pun jauh di bawah ketakpeduliannya yang mendalam terhadap setiap objek lain. Sebaliknya, manusia beradab selalu bergerak, berkeringat, bekerja keras, dan memutar otak untuk menemukan pekerjaan yang lebih melelahkan lagi: ia terus bekerja membanting tulang hingga detik terakhirnya, dan bahkan mencari kematian untuk menempatkan dirinya dalam posisi hidup, atau meninggalkan kehidupan demi meraih keabadian. Ia merayu orang-orang berkuasa, yang ia benci, dan orang-orang kaya, yang ia pandang rendah; ia tidak berhenti pada apa pun demi kehormatan melayani mereka; ia tidak malu menghargai dirinya sendiri atas kerendahannya dan perlindungan mereka; dan, bangga akan perbudakannya, ia berbicara dengan nada merendahkan tentang mereka yang tidak memiliki kehormatan untuk ikut serta di dalamnya. Betapa menakjubkan pemandangan yang akan disajikan oleh pekerjaan-pekerjaan rumit dan mengundang iri seorang menteri negara Eropa di mata seorang Karibia! Betapa banyak kematian kejam yang tidak akan dipilih oleh manusia liar pemalas itu dibandingkan kengerian hidup semacam itu, yang jarang sekali dipermanis oleh kenikmatan berbuat baik! Tetapi, agar ia dapat melihat ke dalam motif semua kesibukan ini, kata-kata kekuasaan dan reputasi harus memiliki makna dalam pikirannya; ia harus tahu bahwa ada orang-orang yang menghargai pendapat dunia luar; yang dapat dibuat bahagia dan puas dengan diri mereka sendiri lebih berdasarkan kesaksian orang lain daripada kesaksian mereka sendiri. Dalam kenyataannya, sumber dari semua perbedaan ini adalah bahwa manusia liar hidup di dalam dirinya sendiri, sementara manusia sosial hidup terus-menerus di luar dirinya sendiri, dan hanya tahu bagaimana hidup dalam pendapat orang lain, sehingga ia tampak menerima kesadaran akan keberadaannya sendiri semata-mata dari penilaian orang lain tentang dirinya. Bukanlah tujuan saya saat ini untuk menekankan ketidakpedulian terhadap baik dan buruk yang timbul dari disposisi ini, terlepas dari banyaknya karya-karya indah kita tentang moralitas, atau untuk menunjukkan bagaimana, ketika semuanya direduksi menjadi penampilan, yang ada hanyalah seni dan kepura-puraan bahkan dalam kehormatan, persahabatan, kebajikan, dan seringkali kejahatan itu sendiri, yang akhirnya kita pelajari rahasia untuk membanggakannya; singkatnya, untuk menunjukkan bagaimana, selalu bertanya kepada orang lain siapa diri kita, dan tidak pernah berani bertanya kepada diri sendiri, di tengah begitu banyaknya filsafat, kemanusiaan dan peradaban, serta kode moral yang sedemikian agung, kita tidak memiliki apa pun untuk ditunjukkan bagi diri kita sendiri selain penampilan yang remeh dan menipu, kehormatan tanpa kebajikan, akal budi tanpa kebijaksanaan, dan kenikmatan tanpa kebahagiaan. Cukuplah bahwa saya telah membuktikan bahwa ini sama sekali bukanlah keadaan asli manusia, melainkan bahwa ini hanyalah semangat masyarakat, dan ketidaksetaraan yang dihasilkan oleh masyarakat, yang dengan demikian mengubah dan mengalterasi semua kecenderungan alamiah kita.
Telah kuupayakan untuk menelusuri asal-usul dan perkembangan ketidaksetaraan, serta pembentukan dan penyalahgunaan masyarakat-masyarakat politik, sejauh hal-hal ini dapat disimpulkan dari kodrat manusia semata-mata melalui cahaya akal budi, dan terlepas dari dogma-dogma suci yang memberikan sanksi hak ilahi kepada otoritas berdaulat. Dari tinjauan ini dapat disimpulkan bahwa, karena hampir tidak ada ketidaksetaraan dalam keadaan alamiah, segala ketidaksetaraan yang kini berlangsung memperoleh kekuatan dan pertumbuhannya dari perkembangan kemampuan-kemampuan kita dan kemajuan pikiran manusia, dan pada akhirnya menjadi permanen dan sah melalui penetapan kepemilikan dan hukum. Kedua, dapat disimpulkan bahwa ketidaksetaraan moral, yang hanya diabsahkan oleh hukum positif, berbenturan dengan hukum kodrat, kapan pun ia tidak sebanding dengan ketidaksetaraan fisik; suatu pembedaan yang cukup menentukan apa yang sepatutnya kita pikirkan tentang jenis ketidaksetaraan yang berlangsung di semua negeri beradab; karena jelas bertentangan dengan hukum alam, betapapun didefinisikannya, bahwa anak-anak harus memerintah orang tua, orang bodoh memerintah orang bijak, dan bahwa segelintir orang yang memiliki hak istimewa harus melahap diri mereka dengan barang-barang berlimpah, sementara khalayak ramai yang kelaparan kekurangan kebutuhan-kebutuhan pokok kehidupan.
[5] Ovid, Metamorphoses xi, 127.
Baik yang kaya maupun yang miskin, terguncang oleh penyakit-penyakit yang baru mereka temukan,
Akan lari dari kekayaan, dan kehilangan apa yang telah mereka cari.
[6] Tacitus, Hist. iv, 17. Perbudakan yang paling menyedihkan mereka sebut perdamaian.
[7] Tentang Hak-Hak Ratu Paling Kristen atas berbagai Negara Bagian Monarki Spanyol, 1667.
[8] Keadilan distributif akan menentang kesetaraan yang ketat dari keadaan alamiah ini, bahkan seandainya hal itu dapat dipraktikkan dalam masyarakat sipil; karena semua anggota Negara berutang pelayanan kepadanya sebanding dengan bakat dan kemampuan mereka, maka mereka, pada pihak mereka, seharusnya dibedakan dan diistimewakan sebanding dengan pelayanan yang telah benar-benar mereka berikan. Dalam pengertian inilah kita harus memahami petikan Isocrates itu, di mana ia memuji orang-orang Athena purba, karena telah menentukan mana dari dua jenis kesetaraan yang paling berguna, yaitu kesetaraan yang terdiri dari membagi keuntungan-keuntungan yang sama secara tanpa pandang bulu di antara semua warga negara, atau yang terdiri dari mendistribusikannya kepada masing-masing orang sesuai dengan jasa-jasanya. Para politisi yang cakap ini, tambah sang orator, membuang ketidaksetaraan yang tidak adil yang tidak membedakan antara orang baik dan orang jahat, dan berpegang teguh pada ketidaksetaraan yang memberi ganjaran dan menghukum setiap orang sesuai dengan jasa-jasanya.
Akan tetapi pertama-tama, tidak pernah ada suatu masyarakat, betapapun rusaknya beberapa di antaranya, di mana tidak dibuat perbedaan antara yang baik dan yang jahat; dan berkenaan dengan moralitas, di mana tidak ada ukuran yang dapat ditetapkan oleh hukum yang cukup tepat untuk dijadikan sebagai aturan praktis bagi seorang magistrat, merupakan suatu kebijaksanaan yang besar bahwa, agar tidak menyerahkan nasib atau kualitas para warga negara kepada kebijaksanaannya, hukum melarangnya untuk memberikan penilaian terhadap pribadi-pribadi dan membatasi penilaiannya pada tindakan-tindakan. Hanya moral seperti moral orang-orang Romawi kuno yang dapat menanggung sensor, dan pengadilan semacam itu di tengah-tengah kita akan melemparkan segala sesuatu ke dalam kekacauan. Perbedaan antara orang baik dan orang jahat ditentukan oleh penghargaan publik; magistrat sesungguhnya hanyalah hakim atas hal yang benar saja; sedangkan publik adalah hakim moral yang paling sejati, dan memiliki integritas serta ketajaman yang sedemikian rupa dalam hal ini, sehingga meskipun ia kadang-kadang dapat tertipu, ia tidak pernah dapat dikorupsi. Karena itu, peringkat warga negara seharusnya diatur, bukan menurut jasa pribadi mereka—karena ini akan menempatkan kekuasaan untuk menerapkan hukum hampir-hampir secara sewenang-wenang di tangan magistrat—tetapi menurut pelayanan nyata yang diberikan kepada Negara, yang dapat ditaksir dengan lebih tepat.
Seorang penulis termasyhur, yang memperhitungkan kebaikan dan keburukan hidup manusia, dan membandingkan keseluruhannya, mendapati bahwa penderitaan kita jauh melampaui kesenangan kita: sehingga, dengan mempertimbangkan segala hal, kehidupan manusia sama sekali bukanlah anugerah yang berharga. Kesimpulan ini tidak mengejutkan saya; karena penulis itu mendasarkan semua argumennya pada manusia dalam peradaban. Seandainya ia kembali ke keadaan alamiah, penyelidikannya jelas akan membuahkan hasil yang berbeda, dan manusia akan terlihat tunduk pada sangat sedikit keburukan yang bukan ciptaannya sendiri. Sungguh, telah mengorbankan tidak sedikit upaya bagi kita untuk membuat diri kita sendiri sengsara seperti sekarang ini. Ketika kita mempertimbangkan, di satu sisi, kerja keras umat manusia yang luar biasa, banyaknya ilmu pengetahuan yang disempurnakan, seni yang diciptakan, kekuatan yang dikerahkan, jurang yang ditimbun, gunung yang diratakan, batu karang yang dihancurkan, sungai yang dilayari, lahan yang dibuka, danau yang dikeringkan, rawa-rawa yang dikuras, bangunan-bangunan raksasa yang didirikan di daratan, dan kapal-kapal sarat muatan yang memenuhi lautan; dan, di sisi lain, memperkirakan dengan sedikit perenungan, keuntungan nyata yang telah diperoleh dari semua upaya ini bagi umat manusia, kita tidak dapat menahan diri untuk tidak merasa takjub pada ketidakseimbangan yang sangat besar di antara hal-hal ini, dan menyayangkan ketergilaan manusia, yang, demi memuaskan kesombongan konyol dan kekaguman diri yang sia-sia, mendorongnya dengan penuh semangat untuk mengejar semua kesengsaraan yang mampu ia rasakan, meskipun alam yang murah hati telah dengan baik hati menyingkirkannya dari jalannya.
[1] Lihat "daya pengembangan diri".
Bahwa manusia benar-benar jahat, pengalaman menyedihkan dan terus-menerus terhadap mereka membuktikannya tanpa keraguan: namun demikian, saya rasa saya telah menunjukkan bahwa manusia pada dasarnya baik. Lalu apa yang dapat merusaknya sedemikian rupa, kecuali perubahan-perubahan yang telah terjadi dalam konstitusinya, kemajuan yang telah ia capai, dan pengetahuan yang telah ia peroleh? Kita boleh mengagumi masyarakat manusia sebanyak yang kita suka; tetap saja benar bahwa hal itu niscaya menuntun manusia untuk saling membenci sebanding dengan benturan kepentingan mereka, dan untuk saling memberikan pelayanan yang tampak nyata, sementara mereka sebenarnya melakukan setiap kejahatan yang dapat dibayangkan. Apa yang dapat dipikirkan tentang suatu hubungan, di mana kepentingan setiap individu mendiktekan aturan-aturan yang secara langsung berlawanan dengan apa yang didiktekan oleh akal budi publik kepada komunitas secara umum—di mana setiap orang menemukan keuntungannya dalam kemalangan tetangganya? Mungkin tidak ada seorang pun dalam posisi nyaman yang tidak memiliki ahli waris yang serakah, dan bahkan mungkin anak-anak, yang secara diam-diam mengharapkan kematiannya; tidak satu kapal pun di laut, yang kehilangannya tidak akan menjadi kabar baik bagi pedagang tertentu; tidak satu rumah pun, yang tidak akan dengan senang hati dilihat oleh debitur beriktikad buruk terbakar menjadi abu bersama semua surat-surat yang ada di dalamnya; tidak satu bangsa pun yang tidak bersukacita atas bencana yang menimpa tetangga-tetangganya. Demikianlah kita menemukan keuntungan kita dalam kemalangan sesama makhluk, dan bahwa kehilangan satu orang hampir selalu merupakan kemakmuran bagi orang lain. Namun yang lebih merusak lagi adalah bahwa malapetaka publik menjadi objek harapan dan antisipasi dari individu-individu yang tak terhitung jumlahnya. Sebagian menginginkan penyakit, sebagian kematian, sebagian perang, dan sebagian kelaparan. Saya telah melihat orang-orang yang cukup jahat untuk menangis sedih saat melihat prospek musim yang berlimpah; dan kebakaran besar dan fatal di London, yang merenggut nyawa atau harta benda begitu banyak orang yang malang, mungkin telah membuat kekayaan sepuluh ribu orang lainnya. Saya tahu bahwa Montaigne mengecam Demades dari Athena karena telah menghukum seorang pekerja yang, dengan menjual peti matinya dengan sangat mahal, memperoleh keuntungan besar dari kematian sesama warganya; tetapi, alasan yang diajukan oleh Montaigne bahwa setiap orang seharusnya dihukum, justru dengan jelas menegaskan maksud saya. Marilah kita tembus, oleh karena itu, penampakan dangkal dari kebajikan, dan periksalah apa yang berlangsung di relung hati yang paling dalam. Marilah kita renungkan bagaimanakah keadaan yang seharusnya, ketika manusia dipaksa untuk membelai dan menghancurkan satu sama lain pada saat yang sama; ketika mereka terlahir sebagai musuh karena kewajiban, dan penipu karena kepentingan. Mungkin akan dikatakan bahwa masyarakat terbentuk sedemikian rupa sehingga setiap orang memperoleh keuntungan dengan melayani yang lain. Itu akan baik-baik saja, jika ia tidak memperoleh keuntungan yang lebih besar lagi dengan merugikan mereka. Tidak ada keuntungan sah yang begitu besar, yang tidak dapat dilampaui secara signifikan oleh apa yang dapat diperoleh secara tidak sah; kita selalu mendapatkan lebih banyak dengan menyakiti tetangga kita daripada dengan berbuat baik kepada mereka. Tidak ada yang diperlukan selain mengetahui bagaimana bertindak dengan impunitas; dan untuk tujuan ini yang berkuasa mengerahkan seluruh kekuatan mereka, dan yang lemah mengerahkan seluruh kelicikan mereka.
Manusia liar, ketika telah bersantap, berdamai dengan seluruh alam, dan menjadi sahabat bagi semua sesama makhluk. Jika timbul perselisihan mengenai santapan, ia jarang berbaku hantam, tanpa terlebih dahulu membandingkan sulitnya menaklukkan lawannya dengan susahnya mencari makan di tempat lain: dan, karena kesombongan tidak ikut campur, semuanya berakhir dengan beberapa pukulan; sang pemenang makan, dan yang kalah mencari perbekalan di tempat lain, dan semuanya kembali damai. Sangat berbeda halnya dengan manusia dalam kondisi bermasyarakat, yang baginya kebutuhan pokok harus disediakan terlebih dahulu, lalu barang-barang berlebih; setelah itu makanan lezat, lalu kekayaan melimpah, kemudian rakyat bawahan, dan lalu budak-budak. Ia tidak menikmati satu momen pun kelonggaran; dan yang lebih aneh lagi, semakin tidak alami dan mendesak keinginannya, semakin keras kepala hasrat-hasratnya, dan, yang lebih buruk lagi, semakin besar kuasanya untuk memuaskan hasrat-hasrat itu; sehingga setelah lama menikmati kemakmuran, setelah menelan harta dan menghancurkan banyak orang, sang pahlawan akhirnya menggorok setiap leher hingga ia mendapati dirinya, pada akhirnya, menjadi tuan tunggal dunia. Demikianlah dalam bentuk miniatur lukisan moral, jika bukan dari kehidupan manusia, setidaknya dari pretensi rahasia hati manusia beradab.
Bandingkanlah tanpa keberpihakan keadaan warga kota dengan keadaan manusia liar, dan telusurilah, jika engkau mampu, betapa banyak celah yang telah dibuka oleh warga kota menuju rasa sakit dan kematian, selain dari keburukan-keburukannya, keinginan-keinginannya, dan kemalangan-kemalangannya. Jika engkau merenungkan penderitaan mental yang menggerogoti kita, hasrat-hasrat dahsyat yang menghabiskan dan menguras kita, kerja berlebihan yang membebani kaum miskin, kelambanan yang bahkan lebih berbahaya yang kepada dirinya kaum kaya menyerahkan diri, sehingga kaum miskin binasa oleh kekurangan, dan kaum kaya oleh kekenyangan; jika engkau merenungkan sejenak campuran-campuran heterogen dan bumbu-bumbu berbahaya dalam makanan; keadaan busuk makanan itu sering kali disantap; tentang pemalsuan obat-obatan, tipu daya mereka yang menjualnya, kesalahan mereka yang memberikannya, dan wadah-wadah beracun tempat obat-obat itu diracik; tentang wabah-wabah yang dikembangbiakkan oleh udara busuk akibat berkumpulnya sejumlah besar manusia, atau wabah-wabah yang disebabkan oleh cara hidup kita yang lembut, oleh perpindahan kita dari rumah ke udara terbuka dan kembali lagi, oleh pemakaian atau pelepasan pakaian kita dengan terlalu sedikit kehati-hatian, dan oleh semua tindakan pencegahan yang telah diubah oleh sensualitas menjadi kebiasaan-kebiasaan yang dianggap perlu, dan pengabaiannya terkadang merenggut nyawa atau kesehatan kita; jika engkau memperhitungkan kebakaran-kebakaran dan gempa-gempa bumi, yang, melahap atau menenggelamkan seluruh kota, membinasakan penduduknya ribuan jumlahnya; pendeknya, jika engkau menjumlahkan semua bahaya yang dengan sebab-sebab ini selalu mengancam kita, engkau akan melihat betapa mahalnya alam membuat kita membayar penghinaan yang telah kita lemparkan kepada ajaran-ajarannya.
Saya tidak akan mengulangi di sini, apa yang telah saya katakan di tempat lain tentang bencana-bencana perang; namun berharap bahwa mereka, yang memiliki pengetahuan memadai, bersedia atau cukup berani untuk mengumumkan kepada publik rincian kekejian yang dilakukan dalam ketentaraan oleh para kontraktor perbekalan dan rumah-rumah sakit: kita akan melihat dengan jelas bahwa penipuan-penipuan mengerikan mereka, yang sudah tidak terlalu tersembunyi dengan baik, yang melumpuhkan tentara-tentara terbaik dalam waktu yang sangat singkat, menimbulkan kehancuran yang lebih besar di antara para prajurit daripada pedang-pedang musuh.
Jumlah orang yang binasa setiap tahunnya di laut, oleh kelaparan, penyakit kudis, para bajak laut, api, dan kecelakaan kapal, memberikan bahan untuk perhitungan mengejutkan lainnya. Kita juga harus menempatkan pada catatan pendirian hak milik, dan akibatnya pada institusi masyarakat, pembunuhan-pembunuhan, peracunan-peracunan, perampokan-perampokan jalan raya, dan bahkan hukuman-hukuman yang dijatuhkan kepada para celaka yang bersalah atas kejahatan-kejahatan ini; yang mana, meskipun berguna untuk mencegah kejahatan-kejahatan yang lebih besar, namun dengan membuat pembunuhan satu orang mengorbankan nyawa dua orang atau lebih, melipatgandakan kerugian bagi ras manusia.
Metode-metode memalukan apa yang kadang-kadang dipraktikkan untuk mencegah kelahiran manusia, dan menipu alam; entah melalui selera brutal dan bejat yang menghina karya terindahnya—selera yang tidak dikenal oleh orang-orang biadab atau hewan biasa, yang hanya dapat muncul dari imajinasi korup umat manusia di negeri-negeri beradab; atau melalui aborsi rahasia, dampak yang sesuai dari pesta pora dan gagasan kehormatan yang rusak; atau melalui penelantaran atau pembunuhan banyak bayi, yang menjadi korban kemiskinan orang tua mereka, atau rasa malu kejam ibu mereka; atau, akhirnya, melalui mutilasi makhluk-makhluk malang, yang sebagian hidupnya, beserta harapan akan keturunan, diserahkan pada nyanyian sia-sia, atau, yang lebih buruk lagi, kecemburuan brutal lelaki lain: sebuah mutilasi yang, dalam kasus terakhir, menjadi penghinaan ganda terhadap alam dari perlakuan terhadap mereka yang mengalaminya, dan dari kegunaan yang ditakdirkan bagi mereka. Namun bukankah seribu kali lebih umum dan lebih berbahaya bagi hak-hak paternal untuk secara terbuka menyinggung kemanusiaan? Berapa banyak bakat yang telah disia-siakan, dan kecenderungan dipaksakan, oleh pembatasan tidak bijaksana para ayah? Berapa banyak lelaki, yang akan menonjol dalam kedudukan yang sesuai, telah mati tanpa kehormatan dan sengsara dalam kedudukan lain yang tidak mereka sukai! Berapa banyak pernikahan bahagia, namun tidak setara, telah dipatahkan atau diganggu, dan berapa banyak istri suci telah dinodai, oleh tatanan yang terus-menerus bertentangan dengan tatanan alam! Berapa banyak suami dan istri yang baik dan berbudi luhur saling dihukum karena telah dipasangkan secara tidak cocok! Berapa banyak korban muda dan tidak bahagia dari keserakahan orang tua mereka terjerumus ke dalam kejahatan, atau melewatkan hari-hari melankolis mereka dalam air mata, merintih dalam ikatan tak terlarutkan yang ditolak hati mereka dan hanya dibentuk oleh emas! Beruntung kadang-kadang mereka yang keberanian dan kebajikannya menjauhkan mereka dari kehidupan sebelum kekerasan tidak manusiawi membuat mereka menghabiskannya dalam kejahatan atau keputusasaan. Maafkan aku, ayah dan ibu, yang akan selalu kusesali: keluhanku memahitkan dukamu; namun semoga itu menjadi contoh abadi dan mengerikan bagi setiap orang yang berani, atas nama alam, melanggar haknya yang paling suci.
Jika aku hanya berbicara tentang persatuan bernasib buruk yang merupakan hasil dari sistem kita, apakah harus dianggap bahwa persatuan yang dipimpin oleh cinta dan simpati bebas dari kerugian? Bagaimana jika aku berusaha menunjukkan kemanusiaan diserang pada sumbernya, dan bahkan dalam ikatan yang paling suci dari semuanya, di mana keberuntungan dikonsultasikan sebelum alam, dan, kekacauan masyarakat mengacaukan semua kebajikan dan kejahatan, pengendalian diri menjadi tindakan pencegahan kriminal, dan penolakan untuk memberi kehidupan kepada sesama makhluk, sebuah tindakan kemanusiaan? Namun, tanpa menyingkap tabir yang menyembunyikan semua kengerian ini, marilah kita puaskan diri dengan menunjukkan kejahatan yang harus diperbaiki oleh orang lain.
Tambahkan pada semua ini beragamnya perdagangan tidak sehat, yang memperpendek hidup manusia atau menghancurkan tubuh mereka, seperti bekerja di tambang, dan pengolahan logam dan mineral, terutama timbal, tembaga, merkuri, kobalt, dan arsenik: tambahkan perdagangan berbahaya lainnya yang setiap hari mematikan bagi banyak tukang atap, tukang kayu, tukang batu, dan penambang: gabungkan semua ini dan kita dapat melihat, dalam pembentukan dan penyempurnaan masyarakat, alasan-alasan bagi penyusutan spesies kita, yang telah dicatat oleh banyak filsuf.
Kemewahan, yang tidak dapat dicegah di antara orang-orang yang gigih mempertahankan kenyamanan mereka sendiri dan penghormatan yang diberikan orang lain kepada mereka, segera melengkapi kejahatan yang telah dimulai masyarakat, dan, dengan dalih memberi roti kepada orang miskin, yang seharusnya tidak pernah dijadikan demikian, memiskinkan semua yang lain, dan cepat atau lambat menghilangkan penduduk Negara. Kemewahan adalah obat yang jauh lebih buruk daripada penyakit yang hendak disembuhkannya; atau lebih tepatnya kemewahan itu sendiri adalah yang terbesar dari semua kejahatan, bagi setiap Negara, besar atau kecil: karena, untuk mempertahankan semua pelayan dan gelandangan yang diciptakannya, ia mendatangkan penindasan dan kehancuran pada warga negara dan pekerja; ia seperti angin yang membakar, yang, menutupi pohon dan tanaman dengan serangga pemangsa, merampas hewan berguna dari penghidupan mereka dan menyebarkan kelaparan dan kematian ke mana pun ia berhembus.
Dari masyarakat dan kemewahan yang dilahirkannya, muncullah seni liberal dan mekanik, perdagangan, sastra, dan semua hal berlebihan yang membuat industri berkembang, dan memperkaya serta menghancurkan bangsa-bangsa. Alasan bagi kehancuran semacam itu jelas. Mudah untuk dilihat, dari hakikat pertanian itu sendiri, bahwa ia harus menjadi yang paling tidak menguntungkan dari semua seni; karena, hasilnya menjadi yang paling dibutuhkan secara universal, harganya harus sebanding dengan kemampuan orang-orang termiskin dari umat manusia.
Dari prinsip yang sama dapat disimpulkan aturan ini, bahwa seni pada umumnya semakin menguntungkan sebanding dengan semakin tidak bergunanya mereka; dan bahwa, pada akhirnya, yang paling berguna menjadi yang paling diabaikan. Dari sini kita dapat belajar apa yang harus dipikirkan tentang keuntungan nyata industri dan efek aktual dari kemajuannya.
Itulah sebab-sebab masuk akal dari segala penderitaan, yang ke dalamnya kemakmuran akhirnya menjerumuskan bangsa-bangsa yang paling termasyhur. Sebanding dengan berkembangnya seni dan industri, si petani yang dihinakan, terbebani dengan pajak-pajak yang diperlukan untuk menopang kemewahan, dan terkutuk untuk melewatkan hari-harinya di antara kerja keras dan kelaparan, meninggalkan ladang asalnya, untuk mencari di kota-kota roti yang seharusnya ia bawa ke sana. Semakin ibu kota kita memukau mata awam dengan kekaguman, semakin besar alasan untuk meratapi pemandangan pedesaan yang terlantar, tanah-tanah luas yang terbengkalai tak digarap, jalan-jalan yang dipadati warga malang yang menjadi pengemis atau penyamun, dan ditakdirkan untuk mengakhiri hidup sengsara mereka entah di atas timbunan sampah atau di tiang gantungan. Demikianlah Negara bertambah kaya di satu sisi, dan menjadi lemah serta berkurang penduduknya di sisi lain; monarki-monarki terkuat, setelah bersusah payah luar biasa untuk memperkaya dan mengurangi penduduk mereka sendiri, akhirnya menjadi mangsa bagi suatu bangsa miskin, yang telah menyerah pada godaan fatal untuk menyerbu mereka, dan kemudian, menjadi makmur dan lemah pada gilirannya, ia sendiri diserbu dan dihancurkan oleh bangsa lain.
Hendaklah siapa pun memberi tahu kita apa yang menghasilkan kawanan gerombolan barbar, yang membanjiri Eropa, Asia, dan Afrika selama berabad-abad. Apakah pertambahan mereka yang luar biasa itu disebabkan oleh industri dan seni mereka, oleh kebijaksanaan hukum-hukum mereka, atau oleh keunggulan sistem politik mereka? Hendaklah kaum terpelajar memberi tahu kita mengapa, alih-alih berlipat ganda sedemikian rupa, orang-orang yang ganas dan brutal ini, tanpa akal atau ilmu, tanpa pendidikan, tanpa kekangan, tidak saling membinasakan setiap saat dalam pertengkaran memperebutkan hasil ladang dan hutan mereka. Hendaklah mereka memberi tahu kita bagaimana makhluk-makhluk malang ini bisa memiliki kelancangan untuk melawan orang-orang sepandai kita, yang begitu terlatih dalam disiplin militer, dan memiliki hukum-hukum dan lembaga-lembaga yang begitu unggul: dan mengapa, sejak masyarakat telah disempurnakan di negeri-negeri utara, dan begitu banyak upaya dicurahkan untuk mendidik penduduknya dalam kewajiban-kewajiban sosial mereka dan dalam seni hidup bahagia dan damai bersama, kita tidak lagi melihat mereka menghasilkan bala tentara yang tak terhitung banyaknya seperti yang dahulu pernah mereka kirimkan untuk menjadi wabah dan teror bagi bangsa-bangsa lain. Aku khawatir seseorang mungkin akhirnya menjawabku dengan berkata, bahwa semua hal-hal indah ini, seni, ilmu pengetahuan, dan hukum, diciptakan dengan bijak oleh manusia, sebagai wabah yang menyelamatkan, untuk mencegah pertambahan umat manusia yang terlalu besar, jangan-jangan dunia, yang diberikan kepada kita sebagai tempat tinggal, pada waktunya menjadi terlalu sempit bagi para penghuninya.
Lalu, apa yang harus dilakukan? Haruskah masyarakat dihapuskan sepenuhnya? Haruskah meum dan tuum dimusnahkan, dan haruskah kita kembali lagi ke hutan untuk hidup di antara binatang buas? Ini adalah kesimpulan dengan cara para lawanku, yang lebih suka kuantisipasi daripada kubiarkan mereka mendapat malu karena menariknya. Wahai kalian, yang tak pernah mendengar suara langit, yang menganggap manusia ditakdirkan hanya untuk menjalani kehidupan singkat ini dan mati dengan damai; kalian, yang dapat merelakan di tengah kota-kota padat perolehan fatal kalian, jiwa-jiwa gelisah kalian, hati-hati rusak kalian, dan hasrat-hasrat tak berkesudahan kalian; pulihkanlah, karena sepenuhnya bergantung pada diri kalian sendiri, kepolosan purba dan primitif kalian: mundurlah ke hutan, untuk melenyapkan pandangan dan ingatan akan kejahatan sesama manusia sezaman kalian; dan janganlah khawatir merendahkan spesies kalian, dengan meninggalkan kemajuan-kemajuannya demi meninggalkan keburukan-keburukannya. Adapun manusia sepertiku yang hasrat-hasratnya telah menghancurkan kesederhanaan asli mereka, yang tak lagi dapat hidup dari tumbuh-tumbuhan atau biji pohon ek, atau hidup tanpa hukum dan magistrat; mereka yang dihormati pada bapak pertama mereka dengan petunjuk-petunjuk supernatural; mereka yang menemukan, dalam rancangan memberi tindakan-tindakan manusia sejak awal suatu moralitas yang seharusnya membutuhkan waktu begitu lama untuk mereka peroleh, alasan bagi sebuah ajaran yang pada dirinya sendiri netral dan tak dapat dijelaskan dalam sistem lain mana pun; mereka, singkatnya, yang yakin bahwa Wujud Ilahi telah memanggil seluruh umat manusia untuk ikut serta dalam kebahagiaan dan kesempurnaan kecerdasan-kecerdasan surgawi, semua ini akan berusaha untuk memperoleh ganjaran abadi yang mereka harapkan dari pengamalan kebajikan-kebajikan itu, yang mereka paksakan pada diri sendiri dalam belajar mengenalinya. Mereka akan menghormati ikatan-ikatan suci komunitas mereka masing-masing; mereka akan mencintai sesama warga negara, dan melayani mereka dengan segenap kekuatan mereka: mereka akan dengan saksama menaati hukum, dan semua orang yang membuat atau menjalankannya; mereka akan secara khusus menghormati para pangeran bijak dan baik itu, yang menemukan cara mencegah, menyembuhkan, atau bahkan meringankan semua kejahatan dan penyalahgunaan ini, yang dengannya kita terus-menerus terancam; mereka akan menghidupkan semangat para penguasa yang layak, dengan menunjukkan kepada mereka, tanpa sanjungan atau rasa takut, pentingnya jabatan mereka dan beratnya tugas mereka. Namun mereka tidak akan karenanya mengurangi penghinaan terhadap suatu konstitusi yang tidak dapat menopang dirinya sendiri tanpa bantuan begitu banyak karakter cemerlang, yang lebih sering diharapkan daripada ditemukan; dan dari mana, terlepas dari segala jerih payah dan perhatian mereka, selalu muncul lebih banyak bencana nyata daripada bahkan keuntungan yang tampak.
Kata Economy, atau Œconomy, berasal dari οἰκός, rumah tangga, dan νόμος, hukum, dan pada mulanya hanya berarti pemerintahan rumah tangga yang bijaksana dan sah untuk kebaikan bersama seluruh keluarga. Makna istilah ini kemudian diperluas ke pemerintahan keluarga besar itu, Negara. Untuk membedakan kedua pengertian kata ini, yang terakhir disebut ekonomi umum atau politik, dan yang pertama ekonomi domestik atau khusus. Hanya yang pertamalah yang dibahas dalam risalah ini.
Bahkan jika ada analogi yang begitu erat seperti yang dikemukakan banyak penulis antara Negara dan keluarga, tidak berarti bahwa aturan perilaku yang tepat untuk salah satu masyarakat ini akan tepat juga untuk yang lainnya. Keduanya terlalu berbeda dalam cakupan untuk diatur dengan cara yang sama; dan akan selalu ada perbedaan besar antara pemerintahan domestik, di mana seorang ayah dapat melihat semuanya sendiri, dan pemerintahan sipil, di mana pemimpin hampir tidak melihat apa pun kecuali melalui mata orang lain. Untuk menyetarakan keduanya dalam hal ini, bakat, kekuatan, dan semua kemampuan sang ayah harus meningkat sebanding dengan ukuran keluarganya, dan jiwa seorang raja yang berkuasa haruslah, terhadap jiwa manusia biasa, seperti luas kekaisarannya terhadap luas tanah milik pribadi seseorang.
Namun bagaimana mungkin pemerintahan Negara bisa seperti pemerintahan keluarga, ketika dasar keduanya begitu berbeda? Sang ayah yang secara fisik lebih kuat daripada anak-anaknya, otoritas paternalnya, selama mereka membutuhkan perlindungannya, dapat secara masuk akal dikatakan dibentuk oleh alam. Tetapi dalam keluarga besar, di mana semua anggotanya secara alamiah setara, otoritas politik, yang sepenuhnya arbitrer sejauh menyangkut pelembagaannya, hanya dapat didasarkan pada konvensi, dan Magistrat tidak dapat memiliki otoritas atas yang lain, kecuali berdasarkan hukum. Kewajiban seorang ayah didiktekan kepadanya oleh perasaan alamiah, dan dengan cara yang jarang memungkinkannya untuk mengabaikannya. Bagi para penguasa tidak ada prinsip semacam itu, dan mereka benar-benar terikat kepada rakyat hanya oleh apa yang telah mereka sendiri janjikan untuk dilakukan, dan karenanya rakyat memiliki hak untuk menuntut dari mereka. Perbedaan lain yang lebih penting adalah bahwa karena anak-anak tidak memiliki apa pun kecuali apa yang mereka terima dari ayah mereka, jelaslah bahwa semua hak milik adalah miliknya, atau berasal darinya; tetapi justru sebaliknya yang terjadi dalam keluarga besar, di mana administrasi umum dibentuk hanya untuk mengamankan properti individual, yang mendahuluinya. Tujuan utama dari pekerjaan seluruh rumah tangga adalah untuk melestarikan dan meningkatkan patrimoni sang ayah, agar ia mampu suatu hari nanti membagikannya di antara anak-anaknya tanpa memiskinkan mereka; sedangkan kekayaan perbendaharaan hanyalah sebuah sarana, yang seringkali disalahpahami, untuk menjaga individu-individu dalam kedamaian dan kecukupan. Singkatnya, keluarga kecil ditakdirkan untuk punah, dan pada suatu hari meleburkan diri menjadi beberapa keluarga dengan sifat serupa; tetapi keluarga besar, yang dibentuk untuk bertahan selamanya dalam kondisi yang sama, tidak perlu, seperti keluarga kecil, bertumbuh demi melipatgandakan diri, melainkan hanya perlu mempertahankan diri; dan dapat dengan mudah dibuktikan bahwa setiap pertambahan lebih banyak merugikan daripada menguntungkannya.
Dalam keluarga, jelaslah, karena beberapa alasan yang terletak pada hakikatnya sendiri, bahwa sang ayah harus memerintah. Pertama, otoritas tidak boleh dibagi rata antara ayah dan ibu; pemerintahan harus tunggal, dan dalam setiap perbedaan pendapat harus ada satu suara yang lebih menentukan untuk memutuskan. Kedua, seringan apa pun kita memandang kerugian-kerugian khas perempuan, namun, karena hal itu niscaya menyebabkan selang waktu ketidakaktifan, ini adalah alasan yang cukup untuk mengecualikan mereka dari otoritas tertinggi ini: karena ketika timbangan benar-benar seimbang, sehelai jerami sudah cukup untuk memiringkannya. Selain itu, sang suami harus dapat mengawasi perilaku istrinya, karena penting baginya untuk yakin bahwa anak-anak, yang wajib ia akui dan pelihara, adalah miliknya seorang. Ketiga, anak-anak harus patuh kepada ayah mereka, mula-mula karena keniscayaan, dan kemudian karena rasa terima kasih: setelah kebutuhan mereka dipenuhi olehnya selama separuh hidup mereka, mereka seharusnya mengabdikan separuh lainnya untuk memenuhi kebutuhannya. Keempat, para pelayan berutang kepadanya jasa mereka sebagai imbalan atas nafkah yang ia sediakan untuk mereka, meskipun mereka dapat memutuskan perjanjian itu segera setelah itu tidak lagi sesuai dengan keinginan mereka. Saya tidak mengatakan apa-apa di sini tentang perbudakan, karena hal itu bertentangan dengan alam, dan tidak dapat diabsahkan oleh hak atau hukum mana pun.
Tidak ada semua ini dalam masyarakat politik, di mana sang pemimpin sama sekali tidak memiliki kepentingan alamiah dalam kebahagiaan individu-individu, sehingga bukan hal yang tidak lazim baginya untuk mencari kebahagiaannya sendiri dalam penderitaan mereka. Jika magistrasi bersifat turun-temurun, suatu komunitas manusia seringkali diperintah oleh seorang anak kecil. Jika bersifat elektif, ketidaknyamanan yang tak terhitung timbul dari pemilihan semacam itu; sementara dalam kedua kasus semua keuntungan paternitas hilang. Jika Anda hanya memiliki satu penguasa, Anda berada di bawah kebijaksanaan seorang tuan yang tidak memiliki alasan untuk mencintai Anda: dan jika Anda memiliki beberapa, Anda harus menanggung tirani dan perpecahan mereka sekaligus. Singkatnya, penyalahgunaan tidak terelakkan dan konsekuensinya fatal dalam setiap masyarakat di mana kepentingan publik dan hukum tidak memiliki kekuatan alamiah, dan terus-menerus diserang oleh kepentingan pribadi serta hasrat sang penguasa dan para anggotanya.
Meskipun fungsi seorang ayah keluarga dan fungsi kepala magistrat seharusnya mengarah pada tujuan yang sama, keduanya harus melakukannya dengan cara yang begitu berbeda, dan tugas serta hak mereka pada hakikatnya begitu berbeda, sehingga kita tidak dapat mencampuradukkannya tanpa membentuk gagasan-gagasan yang sangat keliru tentang hukum-hukum dasar masyarakat, dan jatuh ke dalam kesalahan-kesalahan yang fatal bagi umat manusia. Sebenarnya, jika suara alam adalah penasihat terbaik yang dapat didengarkan oleh seorang ayah dalam menjalankan tugasnya, bagi Magistrat itu adalah panduan yang salah, yang terus-menerus mencegahnya menjalankan tugasnya, dan cepat atau lambat menuntunnya pada kehancuran dirinya sendiri dan Negara, jika ia tidak dikendalikan oleh kebajikan yang paling luhur. Satu-satunya tindakan pencegahan yang diperlukan bagi ayah sebuah keluarga adalah menjaga dirinya dari kebejatan, dan mencegah kecenderungan alaminya agar tidak dirusak; sedangkan justru kecenderungan alami inilah yang merusak Magistrat. Untuk bertindak benar, yang pertama hanya perlu menuruti hatinya; yang kedua menjadi pengkhianat begitu ia mendengarkan hatinya. Bahkan akal budinya sendiri pun patut dicurigainya, dan ia tidak boleh mengikuti aturan lain selain akal budi publik, yaitu hukum. Demikianlah alam telah menciptakan banyak ayah keluarga yang baik; tetapi diragukan apakah, sejak awal dunia, kebijaksanaan manusia telah menghasilkan sepuluh orang yang mampu memerintah sesamanya.
Dari semua yang baru saja dikatakan, dapat disimpulkan bahwa ekonomi publik, yang menjadi subjek saya, telah dibedakan dengan tepat dari ekonomi privat, dan bahwa, Negara tidak memiliki kesamaan apa pun dengan keluarga kecuali kewajiban yang dipikul oleh kepala masing-masing untuk membuat keduanya bahagia, aturan perilaku yang sama tidak dapat diterapkan pada keduanya. Saya menganggap beberapa baris ini cukup untuk meruntuhkan sistem menjijikkan yang telah diusahakan oleh Sir Robert Filmer untuk dibangun dalam Patriarcha-nya; sebuah karya yang telah terlalu dihormati oleh dua penulis termasyhur dengan menulis buku untuk menyanggahnya. Terlebih lagi, kesalahan ini sudah berlangsung sangat lama; karena Aristoteles sendiri menganggap perlu untuk menentangnya dengan argumen-argumen yang dapat ditemukan dalam buku pertama Politics-nya.
Di sini saya harus meminta para pembaca saya untuk juga membedakan antara ekonomi publik, yang menjadi subjek saya dan yang saya sebut pemerintahan, dan otoritas tertinggi, yang saya sebut Kedaulatan; sebuah perbedaan yang terletak pada kenyataan bahwa yang terakhir memiliki hak legislasi, dan dalam kasus-kasus tertentu mengikat tubuh bangsa itu sendiri, sementara yang pertama hanya memiliki hak eksekusi, dan hanya mengikat individu-individu.
Saya akan mengambil kebebasan untuk menggunakan perbandingan yang sangat umum, dan dalam beberapa hal tidak akurat, yang akan membantu mengilustrasikan maksud saya.
Tubuh politik, jika dipandang secara individual, dapat dianggap sebagai tubuh yang terorganisir dan hidup, menyerupai tubuh manusia. Kekuasaan berdaulat mewakili kepala; hukum dan adat istiadat adalah otak, sumber saraf dan pusat pemahaman, kehendak dan indra, di mana Hakim dan Magistrat adalah organ-organnya: perdagangan, industri, dan pertanian adalah mulut dan perut yang menyiapkan penghidupan bersama; pendapatan publik adalah darah, yang oleh ekonomi yang bijaksana, dalam menjalankan fungsi jantung, didistribusikan ke seluruh tubuh sebagai nutrisi dan kehidupan: warga negara adalah tubuh dan anggota-anggota tubuh, yang membuat mesin itu hidup, bergerak, dan bekerja; dan tidak ada bagian dari mesin ini yang dapat rusak tanpa kesan menyakitkan yang segera disampaikan ke otak, jika hewan itu dalam keadaan sehat.
Kehidupan kedua tubuh adalah diri yang sama bagi keseluruhan, kepekaan timbal balik, dan korespondensi internal dari semua bagian. Ketika komunikasi ini berhenti, ketika kesatuan formal menghilang, dan bagian-bagian yang berdampingan saling terhubung hanya karena berdampingan, manusia itu mati, atau Negara itu bubar.
Oleh karena itu, tubuh politik juga merupakan makhluk moral yang memiliki kehendak; dan kehendak umum ini, yang selalu cenderung pada pelestarian dan kesejahteraan keseluruhan dan setiap bagian, dan merupakan sumber hukum, merupakan bagi semua anggota Negara, dalam hubungan mereka satu sama lain dan dengannya, aturan tentang apa yang adil atau tidak adil: sebuah kebenaran yang menunjukkan, sebagai catatan, betapa sia-sianya beberapa penulis memperlakukan sebagai pencurian kelicikan yang diajarkan kepada anak-anak di Sparta untuk mendapatkan jamuan sederhana mereka, seolah-olah segala sesuatu yang ditetapkan oleh hukum tidaklah sah.
Penting untuk diperhatikan bahwa aturan keadilan ini, meskipun pasti berkaitan dengan semua warga negara, mungkin cacat berkaitan dengan orang asing. Alasannya jelas. Kehendak Negara, meskipun umum dalam kaitannya dengan anggota-anggotanya sendiri, tidak lagi demikian dalam kaitannya dengan Negara lain dan anggota-anggotanya, melainkan menjadi, bagi mereka, suatu kehendak khusus dan individual, yang memiliki aturan keadilannya dalam hukum alam. Akan tetapi, hal ini juga termasuk ke dalam prinsip yang ditetapkan di sini; sebab dalam kasus demikian, kota besar dunia menjadi badan politik, yang kehendak umumnya selalu merupakan hukum alam, dan di mana Negara-negara dan bangsa-bangsa yang berbeda adalah anggota-anggotanya yang individual. Dari perbedaan-perbedaan ini, yang diterapkan pada setiap masyarakat politik dan anggota-anggotanya, diturunkan aturan-aturan yang paling pasti dan universal, yang dengannya kita dapat menilai apakah suatu pemerintahan baik atau buruk, dan secara umum moralitas semua tindakan manusia.
Setiap masyarakat politik tersusun dari masyarakat-masyarakat lebih kecil lainnya yang berbeda jenis, yang masing-masing memiliki kepentingan dan aturan perilakunya sendiri: tetapi masyarakat-masyarakat yang disadari setiap orang, karena memiliki bentuk lahiriah dan resmi, bukanlah satu-satunya yang benar-benar ada dalam Negara: semua individu yang dipersatukan oleh kepentingan bersama membentuk sebanyak mungkin masyarakat lainnya, baik yang sementara maupun permanen, yang pengaruhnya tidak kurang nyata karena kurang tampak, dan pengamatan yang tepat atas berbagai relasi mereka merupakan pengetahuan sejati tentang moral dan adat istiadat publik. Pengaruh semua asosiasi yang diam-diam atau formal ini menyebabkan, melalui pengaruh kehendak mereka, sebanyak mungkin modifikasi yang berbeda dari kehendak publik. Kehendak masyarakat-masyarakat khusus ini selalu memiliki dua relasi; bagi para anggota asosiasi, ia merupakan kehendak umum; bagi masyarakat besar, ia merupakan kehendak khusus; dan sering kali benar berkaitan dengan objek pertama, dan salah berkaitan dengan yang kedua. Seorang individu bisa menjadi imam yang saleh, prajurit yang berani, atau senator yang bergairah, namun tetap warga negara yang buruk. Suatu resolusi khusus mungkin menguntungkan bagi komunitas yang lebih kecil, tetapi merusak bagi yang lebih besar. Memang benar bahwa masyarakat-masyarakat khusus selalu tunduk pada masyarakat umum dengan diutamakan dari yang lain, tugas seorang warga negara lebih diutamakan daripada tugas seorang senator, dan tugas seorang manusia daripada tugas seorang warga negara: tetapi sayangnya kepentingan pribadi selalu ditemukan dalam rasio terbalik dengan tugas, dan meningkat sebanding dengan semakin sempitnya asosiasi, dan semakin kurang sucinya ikatan; yang secara tak terbantahkan membuktikan bahwa kehendak yang paling umum selalu juga yang paling adil, dan bahwa suara rakyat sebenarnya adalah suara Tuhan.
Ini tidak berarti bahwa keputusan-keputusan publik selalu adil; mungkin saja, karena alasan-alasan yang telah saya berikan, tidak demikian ketika berurusan dengan orang asing. Maka bukan tidak mungkin bahwa suatu Republik, meskipun dalam dirinya sendiri diperintah dengan baik, terlibat dalam perang yang tidak adil. Juga tidak kurang mungkin bagi Dewan suatu Demokrasi untuk mengeluarkan dekrit-dekrit yang tidak adil, dan menghukum orang yang tidak bersalah; tetapi ini tidak pernah terjadi kecuali rakyat disesatkan oleh kepentingan-kepentingan pribadi, yang melalui kredibilitas atau kefasihan beberapa orang cerdik menggantikan kepentingan Negara; dalam hal ini kehendak umum akan menjadi satu hal, dan hasil musyawarah publik menjadi hal lain. Ini tidak dibantah oleh kasus Demokrasi Athena; karena Athena sebenarnya bukanlah suatu Demokrasi, melainkan Aristokrasi yang sangat tiran, diperintah oleh para filsuf dan orator. Tentukan dengan saksama apa yang terjadi dalam setiap musyawarah publik, dan akan terlihat bahwa kehendak umum selalu demi kebaikan bersama; tetapi sering kali ada perpecahan rahasia, suatu persekongkolan diam-diam, yang, demi tujuan-tujuan khusus, menyebabkan disposisi alami majelis diabaikan. Dalam kasus demikian, tubuh masyarakat benar-benar terbagi menjadi tubuh-tubuh lain, yang anggota-anggotanya memperoleh kehendak umum, yang baik dan adil sehubungan dengan tubuh-tubuh baru ini, tetapi tidak adil dan buruk berkaitan dengan keseluruhan, yang darinya masing-masing kemudian tercerai-berai.
Kita lihat betapa mudahnya, dengan bantuan prinsip-prinsip ini, untuk menjelaskan kontradiksi-kontradiksi yang tampak, yang terlihat dalam perilaku banyak orang yang sangat jujur dalam beberapa hal, namun penipu dan bajingan dalam hal-hal lain, yang menginjak-injak tugas-tugas paling suci, namun setia sampai mati pada ikatan-ikatan yang sering kali tidak sah. Demikianlah manusia yang paling bejat sekalipun selalu memberikan semacam penghormatan pada kepercayaan publik; dan bahkan para perampok, yang merupakan musuh kebajikan dalam masyarakat besar, memberikan sedikit penghormatan pada bayang-bayangnya di gua-gua rahasia mereka.
Dalam menetapkan kehendak umum sebagai prinsip pertama dari ekonomi publik, dan aturan dasar pemerintahan, saya tidak menganggap perlu untuk menyelidiki dengan serius apakah para magistrat adalah milik rakyat, atau rakyat milik para magistrat; atau apakah dalam urusan publik kebaikan Negara harus dipertimbangkan, atau hanya kebaikan para penguasanya. Pertanyaan itu memang telah lama diputuskan dengan satu cara dalam teori, dan cara lain dalam praktik; dan pada umumnya adalah konyol untuk mengharapkan bahwa mereka yang sebenarnya adalah tuan akan lebih memilih kepentingan lain daripada kepentingan mereka sendiri. Oleh karena itu, tidaklah tidak pantas untuk selanjutnya membedakan ekonomi publik sebagai populer atau tirani. Yang pertama adalah ekonomi setiap Negara, di mana terdapat kesatuan kepentingan dan kehendak antara rakyat dan para penguasa: yang kedua niscaya ada di mana pun pemerintah dan rakyat memiliki kepentingan yang berbeda, dan, akibatnya, kehendak yang bertentangan. Aturan-aturan yang terakhir tertulis panjang lebar dalam arsip sejarah, dan dalam satire Macchiavelli. Aturan-aturan yang pertama hanya ditemukan dalam tulisan para filsuf yang berani memproklamasikan hak-hak kemanusiaan.
I. Aturan pertama dan terpenting dari pemerintahan yang sah atau populer, yaitu pemerintahan yang tujuannya adalah kebaikan rakyat, oleh karena itu, seperti yang telah saya kemukakan, adalah mengikuti kehendak umum dalam segala hal. Tetapi untuk mengikuti kehendak ini, perlu untuk mengetahuinya, dan terutama untuk membedakannya dari kehendak khusus, dimulai dari diri sendiri: pembedaan ini selalu sangat sulit dilakukan, dan hanya kebajikan yang paling luhur yang dapat memberikan pencerahan yang memadai untuk itu. Karena, untuk berkehendak, perlu untuk bebas, maka muncullah kesulitan yang tidak kalah besarnya dari yang sebelumnya—yaitu memelihara sekaligus kebebasan publik dan otoritas pemerintah. Perhatikanlah motif-motif yang telah mendorong manusia, yang pernah bersatu oleh kebutuhan bersama mereka dalam masyarakat umum, untuk mempersatukan diri secara lebih erat melalui masyarakat sipil: Anda tidak akan menemukan motif lain selain menjamin harta benda, kehidupan, dan kebebasan setiap anggota dengan perlindungan semua. Tetapi dapatkah manusia dipaksa untuk membela kebebasan siapa pun di antara mereka, tanpa melanggar kebebasan orang lain? Dan bagaimana mereka dapat memenuhi kebutuhan publik, tanpa mengalienasi harta milik individu dari mereka yang dipaksa untuk berkontribusi padanya? Dengan kecanggihan apa pun semua ini mungkin ditutupi, adalah pasti bahwa jika paksaan apa pun dapat dikenakan pada kehendak saya, saya tidak lagi bebas, dan bahwa saya bukan lagi tuan atas harta milik saya sendiri, jika orang lain dapat menjamahnya. Kesulitan ini, yang tampaknya tak teratasi, telah dihilangkan, seperti yang pertama, oleh institusi manusia yang paling luhur, atau lebih tepatnya oleh ilham ilahi, yang mengajarkan umat manusia untuk meniru di dunia ini ketetapan-ketetapan Yang Mahakuasa yang tak berubah. Dengan seni yang tak terbayangkan apakah telah ditemukan cara untuk membuat manusia bebas dengan menjadikan mereka tunduk; menggunakan untuk pelayanan Negara harta benda, pribadi, dan bahkan nyawa semua anggotanya, tanpa memaksa dan tanpa berkonsultasi dengan mereka; membatasi kehendak mereka dengan pengakuan mereka sendiri; mengatasi penolakan mereka dengan persetujuan itu, dan memaksa mereka untuk menghukum diri sendiri, ketika mereka bertindak melawan kehendak mereka sendiri? Bagaimana mungkin semua harus patuh, namun tidak ada yang mengambil alih untuk memerintah, dan bahwa semua harus melayani, namun tidak memiliki tuan, tetapi menjadi lebih bebas, karena, dalam ketundukan yang tampak, masing-masing tidak kehilangan bagian dari kebebasannya kecuali yang mungkin merugikan kebebasan orang lain? Keajaiban-keajaiban ini adalah karya hukum. Hanya kepada hukumlah manusia berutang keadilan dan kebebasan. Organ penyelamat dari kehendak semua inilah yang menetapkan, dalam hak sipil, kesetaraan alami di antara manusia. Suara surgawi inilah yang mendiktekan kepada setiap warga negara ajaran akal budi publik, dan mengajarinya untuk bertindak sesuai dengan aturan penilaiannya sendiri, dan tidak berperilaku tidak konsisten dengan dirinya sendiri. Hanya dengan suara inilah para penguasa politik seharusnya berbicara ketika mereka memerintah; karena begitu seseorang, mengesampingkan hukum, mengklaim untuk menundukkan orang lain pada kehendak pribadinya, maka ia keluar dari keadaan masyarakat sipil, dan berhadapan muka dengannya dalam keadaan alamiah murni, di mana kepatuhan ditentukan semata-mata oleh kebutuhan.
Dengan demikian, kepentingan paling mendesak bagi seorang penguasa, dan bahkan tugasnya yang paling mutlak, adalah mengawasi ketaatan pada hukum-hukum yang ia layani, dan yang di atasnya seluruh kewenangannya didirikan. Pada saat yang sama, jika ia menuntut ketaatan dari pihak lain, ia justru lebih terikat untuk menaatinya sendiri, karena ia menikmati semua keistimewaan darinya. Sebab teladannya memiliki kekuatan sedemikian rupa, sehingga bahkan jika rakyat rela mengizinkannya melepaskan diri dari kuk hukum, ia harus berhati-hati dalam memanfaatkan hak istimewa yang sedemikian berbahaya, yang mungkin akan segera diklaim oleh pihak lain untuk direbut pada giliran mereka, dan sering kali digunakan untuk merugikannya. Pada dasarnya, karena semua ikatan sosial bersifat timbal balik, mustahil bagi siapa pun untuk menempatkan dirinya di atas hukum, tanpa melepaskan keuntungan-keuntungannya; sebab tidak seorang pun terikat oleh kewajiban apa pun kepada orang yang menyatakan bahwa dirinya tidak memiliki kewajiban kepada orang lain. Karena alasan ini, tidak akan pernah ada pembebasan dari hukum yang diberikan, dengan dalih apa pun, dalam pemerintahan yang diatur dengan baik. Warga negara yang telah berjasa bagi negaranya harus diberi penghargaan berupa kehormatan, tetapi tidak pernah dengan hak-hak istimewa: karena Republik berada di ambang kejatuhannya, ketika seseorang dapat berpikir bahwa tidak menaati hukum adalah hal yang baik. Jika kaum bangsawan atau prajurit pernah mengadopsi pepatah semacam itu, semuanya akan musnah tak terselamatkan.
Kekuatan hukum lebih bergantung pada kebijaksanaannya sendiri daripada pada kekerasan para pelaksananya, dan kehendak umum memperoleh bobot terbesarnya dari nalar yang telah mendiktekannya. Oleh karena itu Plato menganggapnya sebagai tindakan pencegahan yang sangat perlu untuk menempatkan di kepala semua maklumat sebuah mukadimah, yang menetapkan keadilan dan kegunaannya. Sebenarnya, hukum yang pertama dari segala hukum adalah menghormati hukum: kerasnya hukuman hanyalah sumber daya sia-sia, yang diciptakan oleh pikiran-pikiran picik untuk menggantikan rasa hormat dengan teror yang tidak dapat mereka peroleh. Telah terus-menerus diamati bahwa di negara-negara di mana hukuman hukum paling berat, hukuman itu juga paling sering terjadi; sehingga kekejaman hukuman semacam itu hanyalah bukti dari banyaknya penjahat, dan, dengan menghukum segala sesuatu dengan kekerasan yang sama, mendorong mereka yang bersalah untuk melakukan kejahatan, agar terhindar dari hukuman atas kesalahan mereka.
Namun meskipun pemerintah bukanlah penguasa hukum, ia tetaplah penjaminnya, dan memiliki seribu cara untuk mengilhami kecintaan terhadapnya. Dalam hal inilah satu-satunya bakat untuk memerintah terletak. Dengan kekuatan di tangan, tidak diperlukan seni untuk membuat seluruh dunia gemetar, dan juga tidak banyak untuk memenangkan hati manusia; karena pengalaman telah lama mengajarkan rakyat untuk memberikan penghargaan besar kepada para penguasa mereka atas semua kejahatan yang mereka hindari untuk dilakukan terhadapnya, dan untuk memuja mereka jika mereka tidak benar-benar membencinya. Seorang bodoh, jika dia dipatuhi, dapat menghukum kejahatan sebaik orang lain: tetapi negarawan sejati adalah dia yang tahu cara mencegahnya: pada kehendak, bahkan lebih dari pada tindakan, rakyatnya-lah kekuasaan terhormatnya diperluas. Jika dia dapat memastikan bahwa setiap orang akan bertindak benar, dia tidak lagi memiliki apa pun untuk dilakukan; dan mahakarya dari kerja kerasnya adalah dapat tetap tidak diperlukan. Setidaknya pasti bahwa bakat terbesar yang dapat dimiliki seorang penguasa adalah menyamarkan kekuasaannya, untuk membuatnya tidak terlalu dibenci, dan memimpin Negara dengan begitu damai sehingga tampaknya tidak memerlukan pemandu.
Oleh karena itu, aku menyimpulkan bahwa, sebagaimana tugas pertama pembuat undang-undang adalah membuat hukum yang selaras dengan kehendak umum, aturan pertama ekonomi publik adalah bahwa penyelenggaraan keadilan harus selaras dengan hukum. Bahkan, untuk mencegah Negara diperintah dengan buruk, cukuplah Pembuat Undang-Undang telah menyediakan, sebagaimana mestinya, bagi setiap kebutuhan tempat, iklim, tanah, adat, lingkungan sekitar, dan segala hubungan lain yang khas bagi rakyat yang harus ia bentuk. Meski begitu, masih tersisa perincian administrasi dan ekonomi yang tak terhingga, yang diserahkan kepada kebijaksanaan pemerintah: tetapi ada dua kaidah yang tak mungkin meleset bagi tata laksana yang baik dalam hal-hal semacam ini; yang pertama, bahwa semangat hukum harus memutuskan dalam setiap kasus tertentu yang tak dapat diramalkan sebelumnya; yang kedua, bahwa kehendak umum, sumber dan pelengkap semua hukum, harus dimintai pendapatnya di mana pun hukum-hukum itu gagal. Namun, akan ditanyakan kepadaku, bagaimana kehendak umum dapat diketahui dalam kasus-kasus yang tidak diungkapkannya sendiri? Haruskah seluruh bangsa dikumpulkan pada setiap peristiwa yang tak terduga? Tentu saja tidak. Bangsa itu malah semakin tidak perlu dikumpulkan, karena sama sekali tidak pasti bahwa keputusannya akan merupakan ungkapan kehendak umum; lagi pula, cara itu mustahil diterapkan pada bangsa yang besar, dan hampir tidak pernah diperlukan jika pemerintah memiliki niat baik: karena para penguasa tahu benar bahwa kehendak umum selalu berpihak pada apa yang paling menguntungkan kepentingan publik, artinya, paling adil; sehingga cukuplah bertindak adil, untuk memastikan mengikuti kehendak umum. Ketika hal ini diabaikan terlalu mencolok, kehendak umum akan terasa, terlepas dari pengekangan kekuasaan publik yang begitu kuat. Aku akan mengutip contoh-contoh sedekat mungkin yang dapat diikuti dalam kasus-kasus semacam itu.
Di Tiongkok, sudah menjadi pepatah tetap bagi Sang Pangeran untuk memutuskan melawan para pejabatnya, dalam setiap perselisihan yang muncul antara mereka dan rakyat. Jika roti terlalu mahal di suatu provinsi, Intendant provinsi itu dijebloskan ke dalam penjara. Jika ada pemberontakan di provinsi lain, Gubernurnya dipecat, dan setiap Mandarijn bertanggung jawab dengan kepalanya atas semua kerusakan yang terjadi di wilayah jabatannya. Bukannya urusan-urusan itu lantas tidak menjalani pemeriksaan rutin; tetapi pengalaman panjang telah menyebabkan penghakiman itu diantisipasi demikian. Jarang ada ketidakadilan yang perlu diperbaiki; sementara itu, Kaisar, karena yakin bahwa teriakan publik tidak muncul tanpa sebab, selalu menemukan, melalui keributan menghasut yang dihukumnya, keluhan-keluhan yang benar untuk diredakan.
Adalah hal yang besar untuk memelihara aturan perdamaian dan ketertiban di seluruh bagian Republik; adalah hal yang besar bahwa Negara tenteram, dan hukum dihormati: tetapi jika tidak ada lagi yang dilakukan, semua ini akan lebih merupakan penampilan daripada kenyataan; karena pemerintah yang membatasi diri pada kepatuhan belaka akan mengalami kesulitan untuk membuat dirinya dipatuhi. Jika baik mengetahui cara menghadapi manusia sebagaimana adanya, jauh lebih baik menjadikan mereka sebagaimana yang seharusnya. Kewenangan yang paling mutlak adalah yang menembus ke dalam lubuk hati manusia, dan menyangkut kehendaknya tidak kurang dari tindakannya. Sudah pasti bahwa semua bangsa pada akhirnya menjadi seperti apa yang dibuat oleh pemerintah terhadap mereka: para kesatria, warga negara, manusia, bila pemerintah menghendakinya; atau sekadar rakyat jelata dan gerombolan, bila pemerintah memilih untuk menjadikan mereka demikian. Karena itu, setiap pangeran yang memandang rendah rakyatnya, menghinakan dirinya sendiri, dengan mengakui bahwa ia tidak tahu cara membuat mereka layak dihormati. Karena itu, bentuklah manusia, jika engkau ingin memerintah manusia: jika engkau ingin mereka taat kepada hukum, buatlah mereka mencintai hukum, dan kemudian mereka hanya perlu tahu apa kewajiban mereka untuk melakukannya. Inilah seni besar pemerintahan-pemerintahan kuno, di masa-masa silam yang jauh ketika para filsuf memberikan hukum kepada manusia, dan menggunakan kewenangan mereka hanya untuk menjadikan mereka bijak dan bahagia. Dari situlah muncul banyak undang-undang pembatasan kemewahan, banyak peraturan tentang moral, dan semua aturan perilaku publik yang diterima atau ditolak dengan sangat saksama. Bahkan para tiran pun tidak melupakan bagian penting administrasi ini, melainkan berusaha keras merusak moral para budak mereka, sama seperti para Magistrat berusaha keras memperbaiki moral sesama warga negara mereka. Tetapi pemerintahan-pemerintahan modern kita, yang membayangkan telah melakukan segalanya ketika mereka mengumpulkan uang, menganggap bahwa langkah lebih jauh adalah tidak perlu dan bahkan mustahil.
II. Aturan esensial kedua ekonomi publik tidak kalah pentingnya dengan yang pertama. Jika engkau ingin kehendak umum terlaksana, selaraskanlah semua kehendak khusus dengannya; dengan kata lain, karena kebajikan tidak lebih dari keselarasan kehendak-kehendak khusus dengan kehendak umum ini, tegakkanlah pemerintahan kebajikan.
Jika para politisi kita tak terlalu dibutakan oleh ambisi mereka, mereka akan melihat betapa mustahilnya bagi lembaga mana pun untuk bertindak sejalan dengan semangat institusinya, kecuali jika ia dipandu sesuai dengan hukum kewajiban; mereka akan merasakan bahwa dukungan terbesar bagi otoritas publik terletak di hati warga negara, dan bahwa tak ada yang dapat menggantikan moralitas dalam pemeliharaan pemerintahan. Bukan hanya orang-orang jujur yang tahu bagaimana menjalankan hukum; namun pada dasarnya hanya orang-orang baik yang tahu bagaimana menaatinya. Seseorang yang pernah mengatasi penyesalan, tak akan mundur menghadapi hukuman-hukuman yang kurang keras, kurang bertahan lama, dan yang darinya setidaknya ada harapan untuk lolos: apa pun tindakan pencegahan yang diambil, mereka yang hanya memerlukan impunitas untuk berbuat salah tak akan gagal menemukan cara untuk mengelak dari hukum, dan menghindari hukumannya. Dalam hal ini, karena semua kepentingan khusus bersatu melawan kepentingan umum, yang bukan lagi kepentingan individu mana pun, keburukan publik memiliki dampak yang lebih besar dalam memperlemah hukum dibandingkan hukum dalam menekan keburukan semacam itu: sehingga korupsi rakyat dan para penguasa mereka pada akhirnya akan meluas ke pemerintahan, betapa pun bijaksananya pemerintahan itu. Penyalahgunaan yang paling buruk adalah memberikan kepatuhan yang tampak pada hukum, hanya untuk benar-benar melanggarnya dengan aman. Karena dalam kasus ini, hukum-hukum terbaik segera menjadi yang paling merusak; dan akan seratus kali lebih baik jika hukum-hukum itu tidak ada. Dalam situasi semacam itu, sia-sia menambahkan maklumat demi maklumat dan peraturan demi peraturan. Semuanya hanya berfungsi untuk memperkenalkan penyalahgunaan baru, tanpa memperbaiki yang lama. Semakin banyak hukum digandakan, semakin diremehkan hukum itu, dan semua pejabat baru yang ditunjuk untuk mengawasinya hanyalah semakin banyak orang yang melanggarnya, dan entah berbagi jarahan dengan para pendahulu mereka, atau menjarah sendiri secara terpisah. Pahala kebajikan segera menjadi pahala perampokan; manusia paling hina naik ke kehormatan terbesar; semakin besar mereka, semakin hina jadinya mereka; kehinaan mereka tampak bahkan dalam martabat mereka, dan kehormatan mereka sendiri mempermalukan mereka. Jika mereka membeli pengaruh para pemimpin atau perlindungan para perempuan, itu hanyalah agar mereka pada gilirannya dapat menjual keadilan, kewajiban, dan Negara: sementara itu, rakyat, merasa bahwa keburukan mereka bukanlah penyebab pertama dari kemalangan mereka, menggerutu dan mengeluh bahwa semua kemalangan mereka semata-mata berasal dari orang-orang yang mereka bayar untuk melindungi mereka dari hal-hal semacam itu.
Di bawah keadaan-keadaan inilah suara kewajiban tak lagi berbicara di hati manusia, dan para penguasa mereka terpaksa menggantikannya dengan teriakan ketakutan, atau iming-iming kepentingan semu, yang kemudian mereka gunakan untuk mengelabui para bawahan mereka. Dalam situasi ini mereka terpaksa menggunakan segala siasat remeh dan hina yang mereka sebut aturan Negara dan misteri kabinet. Segala kekuatan yang tersisa dalam pemerintahan digunakan oleh para anggotanya untuk saling menghancurkan dan menyingkirkan, sementara urusan publik diabaikan, atau hanya ditangani sesuai tuntutan dan arahan kepentingan pribadi. Singkatnya, seluruh kesenian para politisi besar itu terletak dalam begitu memesona mereka yang mereka perlukan, sehingga masing-masing mungkin berpikir ia sedang bekerja demi kepentingannya sendiri saat bekerja demi kepentingan mereka: kukatakan kepentingan mereka dalam anggapan keliru bahwa merupakan kepentingan sejati para penguasa untuk memusnahkan suatu bangsa demi membuatnya tunduk, dan untuk menghancurkan properti mereka sendiri demi mengamankan kepemilikannya atas properti itu.
Namun ketika warga negara mencintai kewajiban mereka, dan para penjaga otoritas publik dengan tulus mengabdikan diri untuk menumbuhkan cinta itu melalui teladan dan ketekunan mereka sendiri, setiap kesulitan lenyap; dan pemerintahan menjadi begitu mudah sehingga tidak memerlukan seni kegelapan, yang kegelapannya adalah satu-satunya misteri. Semangat-semangat petualang itu, yang begitu berbahaya dan begitu dikagumi, semua menteri besar itu, yang kemuliaannya tak terpisahkan dari penderitaan rakyat, tidak lagi disesali: moralitas publik memasok apa yang kurang dalam kecerdasan para penguasa; dan semakin kebajikan berkuasa, semakin sedikit kebutuhan akan bakat. Bahkan ambisi lebih terlayani oleh kewajiban daripada oleh perampasan kekuasaan: ketika rakyat yakin bahwa para penguasanya bekerja hanya untuk kebahagiaannya, rasa hormat mereka menyelamatkan para penguasa dari kerepotan bekerja keras memperkuat kekuasaan mereka: dan sejarah menunjukkan kepada kita, dalam ribuan kasus, bahwa otoritas seseorang yang dicintai atas mereka yang dicintainya seratus kali lebih mutlak daripada semua tirani para perampas. Ini tidak berarti bahwa pemerintah harus takut menggunakan kekuasaannya, tetapi bahwa ia harus menggunakannya hanya dengan cara yang sah. Kita temukan dalam sejarah ribuan contoh penguasa pengecut atau ambisius, yang hancur karena kelalaian atau kesombongan mereka; tidak satu pun yang menderita karena telah bersikap sangat adil. Tetapi kita tidak boleh mencampuradukkan kelalaian dengan moderasi, atau kemurahan hati dengan kelemahan. Untuk menjadi adil, perlu bersikap tegas; membiarkan keburukan, ketika seseorang memiliki hak dan kekuasaan untuk menekannya, adalah menjadi jahat sendiri.
Tidaklah cukup mengatakan kepada warga, jadilah baik; mereka harus diajari untuk menjadi baik; dan bahkan teladan, yang dalam hal ini merupakan pelajaran pertama, bukanlah satu-satunya sarana yang digunakan; patriotisme adalah yang paling mujarab: karena, seperti telah kukatakan, setiap orang berbudi ketika kehendak partikularnya dalam segala hal sesuai dengan kehendak umum, dan kita secara sukarela menghendaki apa yang dikehendaki oleh mereka yang kita cintai. Tampaknya perasaan kemanusiaan menguap dan melemah ketika merangkul seluruh umat manusia, dan bahwa kita tidak dapat terpengaruh oleh malapetaka di Tartary atau Jepang, dengan cara yang sama seperti kita terpengaruh oleh malapetaka bangsa-bangsa Eropa. Sampai batas tertentu perlu membatasi dan membatasi kepentingan dan belas kasih kita agar menjadi aktif. Nah, karena sentimen ini hanya dapat berguna bagi mereka yang hidup bersama kita, pantaslah bahwa kemanusiaan kita membatasi diri pada sesama warga negara, dan menerima kekuatan baru karena kita terbiasa melihat mereka, dan karena kepentingan bersama yang menyatukan mereka. Pastilah bahwa mukjizat-mukjizat kebajikan terbesar dihasilkan oleh patriotisme: perasaan halus dan hidup ini, yang memberi pada kekuatan cinta-diri semua keindahan kebajikan, memberinya energi yang, tanpa menjelekkannya, menjadikannya nafsu yang paling heroik. Inilah yang menghasilkan begitu banyak tindakan abadi, yang kemuliaannya menyilaukan mata kita yang lemah; dan begitu banyak orang besar, yang kebajikan-kebajikan dunia lamanya dianggap dongeng sekarang karena patriotisme diejek. Ini tidak mengherankan; gejolak hati yang mudah terpengaruh tampak sepenuhnya khayalan bagi siapa pun yang belum pernah merasakannya; dan cinta tanah air, yang seratus kali lebih hidup dan menyenangkan daripada cinta seorang kekasih, tidak dapat dibayangkan kecuali dengan mengalaminya. Tetapi mudah untuk merasakan dalam setiap hati yang dihangatkan olehnya, dalam semua tindakan yang diilhaminya, suatu semangat yang membara dan agung yang tidak menyertai kebajikan yang paling murni sekalipun, ketika terpisah darinya. Bandingkan Socrates bahkan dengan Cato; yang satu adalah filsuf yang lebih besar, yang lain lebih seorang warga negara. Athena sudah hancur pada masa Socrates, dan ia tidak memiliki tanah air lain selain dunia luas. Cato selalu menyimpan perjuangan negerinya di hati; ia hidup hanya untuknya, dan tidak tahan hidup lebih lama darinya. Kebajikan Socrates adalah kebajikan manusia paling bijaksana; tetapi, dibandingkan dengan Cæsar dan Pompey, Cato tampak seperti Dewa di antara manusia. Socrates mengajar beberapa individu, menentang kaum Sofis, dan mati demi kebenaran: tetapi Cato membela negerinya, kebebasannya dan hukum-hukumnya, melawan para penakluk dunia, dan akhirnya meninggalkan bumi, ketika ia tak lagi memiliki negeri untuk dilayani. Seorang murid Socrates yang layak akan menjadi yang paling berbudi di antara orang sezamannya; tetapi seorang pengikut Cato yang layak akan menjadi salah satu yang terbesar. Kebajikan yang pertama akan menjadi kebahagiaannya; yang kedua akan mencari kebahagiaannya dalam kebahagiaan semua orang. Kita harus diajar oleh yang satu, dan dipimpin oleh yang lain; dan ini saja sudah cukup untuk menentukan mana yang lebih disukai: karena tidak ada bangsa yang pernah dijadikan bangsa filsuf, tetapi tidak mustahil untuk membuat suatu bangsa bahagia.
Apakah kita menginginkan manusia menjadi bajik? Maka marilah kita mulai dengan membuat mereka mencintai tanah air mereka: tetapi bagaimana mereka dapat mencintainya, jika tanah air mereka tidak lebih bagi mereka daripada bagi orang asing, dan hanya memberi mereka apa yang tidak dapat ditolaknya kepada siapa pun? Akan lebih buruk lagi, jika mereka bahkan tidak menikmati hak istimewa keamanan sosial, dan jika nyawa, kebebasan, dan harta benda mereka berada dalam belas kasihan orang-orang yang berkuasa, tanpa diizinkan, atau mungkin bagi mereka, untuk memperoleh perlindungan dari hukum. Karena dalam kasus itu, tunduk pada kewajiban-kewajiban negara masyarakat sipil, tanpa menikmati bahkan hak-hak istimewa umum dari keadaan alamiah, dan tanpa mampu menggunakan kekuatan mereka untuk membela diri, mereka akan berada dalam kondisi terburuk yang mungkin dialami oleh orang merdeka, dan kata tanah air akan berarti bagi mereka sesuatu yang semata-mata menjijikkan dan menggelikan. Tidak boleh dibayangkan bahwa seseorang dapat mematahkan atau kehilangan lengannya, tanpa rasa sakit itu disampaikan ke kepalanya: juga tidak lebih dapat dipercaya bahwa kehendak umum akan menyetujui bahwa salah satu anggota Negara, siapa pun dia, melukai atau menghancurkan yang lain, daripada bahwa jari-jari seseorang yang waras dengan sengaja mencungkil matanya sendiri. Keamanan individu begitu erat kaitannya dengan konfederasi publik sehingga, terlepas dari perhatian yang harus diberikan pada kelemahan manusia, konvensi itu secara hak akan bubar, jika di Negara seorang warga negara tunggal yang mungkin telah diselamatkan dibiarkan binasa, atau jika seseorang dipenjarakan secara salah, atau jika dalam satu kasus dijatuhkan hukuman yang jelas-jelas tidak adil. Karena konvensi-konvensi fundamental dilanggar, tidak mungkin untuk membayangkan hak atau kepentingan apa pun yang dapat mempertahankan rakyat dalam persatuan sosial; kecuali mereka dikekang oleh kekerasan, yang sendirian menyebabkan pembubaran negara masyarakat sipil.
Sebenarnya, bukankah kesepakatan yang diambil oleh seluruh tubuh bangsa mengikatnya untuk menyediakan keamanan bagi anggota yang paling kecil dengan perawatan yang sama seperti untuk semua yang lain? Apakah kesejahteraan seorang warga negara tunggal kurang merupakan tujuan bersama daripada kesejahteraan seluruh Negara? Dapat dikatakan bahwa adalah baik bahwa satu orang binasa untuk semua. Saya siap mengagumi ucapan seperti itu ketika keluar dari bibir seorang patriot yang bajik dan layak, yang secara sukarela dan penuh kewajiban mengorbankan dirinya demi kebaikan tanah airnya: tetapi jika kita harus memahaminya, bahwa pemerintah diizinkan untuk mengorbankan seorang yang tidak bersalah demi kebaikan orang banyak, saya menganggapnya sebagai salah satu aturan paling terkutuk yang pernah diciptakan oleh tirani, kepalsuan terbesar yang dapat diajukan, pengakuan paling berbahaya yang dapat dibuat, dan kontradiksi langsung dari hukum-hukum fundamental masyarakat. Begitu sedikitnya kasus bahwa satu orang harus binasa untuk semua, sehingga semua telah menjaminkan nyawa dan harta benda mereka untuk pembelaan masing-masing, agar kelemahan individu selalu dilindungi oleh kekuatan publik, dan setiap anggota oleh seluruh Negara. Misalkan kita mengambil dari seluruh rakyat satu individu demi satu, dan kemudian mendesak para pendukung aturan ini untuk menjelaskan lebih tepat apa yang mereka maksud dengan tubuh Negara, dan kita akan melihat bahwa akhirnya akan tereduksi menjadi sejumlah kecil orang, yang bukan rakyat, tetapi para pejabat rakyat, dan yang, setelah mengikat diri mereka sendiri dengan sumpah pribadi untuk binasa demi kesejahteraan rakyat, akan menyimpulkan dari situ bahwa rakyat harus binasa untuk mereka sendiri.
Perlukah kita mencari contoh perlindungan yang Negara berutang kepada anggotanya, dan penghormatan yang diutangnya kepada pribadi mereka? Hanya di antara bangsa-bangsa yang paling termasyhur dan berani hal itu dapat ditemukan; hanya di antara rakyat merdeka martabat manusia diwujudkan. Sudah diketahui dengan baik kebingungan apa yang menimpa seluruh republik Sparta, ketika muncul pertanyaan tentang menghukum seorang warga negara yang bersalah.
Di Makedonia, nyawa seseorang begitu penting, sehingga Alexander Agung, pada puncak kejayaannya, tidak akan berani menghukum mati seorang penjahat Makedonia dengan darah dingin, sebelum terdakwa tampil untuk membela diri di hadapan sesama warga, dan telah dijatuhi hukuman oleh mereka. Tetapi bangsa Romawi membedakan diri mereka di atas semua bangsa lain melalui penghormatan yang diberikan oleh pemerintah mereka kepada individu, dan melalui perhatian saksama terhadap pemeliharaan hak-hak yang tidak dapat diganggu gugat dari semua anggota Negara. Tidak ada yang begitu suci di antara mereka selain nyawa seorang warga negara; dan dibutuhkan sekurang-kurangnya sebuah majelis seluruh rakyat untuk menghukum seseorang. Bahkan Senat, maupun para Konsul, dengan segala keagungan mereka, tidak memiliki hak itu; melainkan kejahatan dan hukuman seorang warga negara dianggap sebagai malapetaka umum di antara bangsa yang paling berkuasa di dunia. Begitu beratnya tampaknya menumpahkan darah untuk kejahatan apa pun, sehingga berdasarkan Lex Porcia, hukuman mati diubah menjadi hukuman pengasingan bagi semua orang yang bersedia bertahan hidup setelah kehilangan negara yang begitu besar. Segala sesuatu baik di Roma, maupun di dalam pasukan Romawi, meniupkan cinta kasih sesama warga negara satu sama lain, dan rasa hormat terhadap nama Romawi, yang membangkitkan keberanian dan mengilhami kebajikan setiap orang yang mendapat kehormatan menyandangnya. Topi seorang warga negara yang dibebaskan dari perbudakan, mahkota sipil dari orang yang telah menyelamatkan nyawa orang lain, dipandang dengan kesenangan terbesar di tengah kemegahan kemenangan mereka; dan patut dicatat bahwa di antara mahkota yang dianugerahkan untuk menghormati tindakan gemilang dalam perang, hanya mahkota sipil dan mahkota jenderal pemenang yang terbuat dari daun salam, sementara yang lainnya hanya dari emas. Demikianlah Roma menjadi berbudi luhur dan menjadi penguasa dunia. Para penguasa yang ambisius! Seorang penggembala memerintah anjing dan ternaknya, namun ia hanyalah manusia yang paling hina. Jika memerintah itu sesuatu yang mulia, maka itu terjadi ketika mereka yang mematuhi kita mampu memberi kita kehormatan. Maka, tunjukkanlah rasa hormat kepada sesama warga negara, dan kalian akan menjadikan diri kalian layak dihormati; tunjukkan rasa hormat kepada kebebasan, dan kekuasaan kalian akan bertambah setiap hari. Jangan pernah melampaui hak-hak kalian, dan hak-hak itu akan segera menjadi tak terbatas.
Maka, biarlah negara kita menunjukkan dirinya sebagai ibu bersama bagi warganya; biarlah keuntungan-keuntungan yang mereka nikmati di negara mereka membuatnya mereka kasihi; biarkan pemerintah memberi mereka bagian yang cukup dalam administrasi publik untuk membuat mereka merasa betah; dan biarlah undang-undang di mata mereka hanyalah jaminan bagi kebebasan bersama. Hak-hak ini, sebesar apa pun, adalah milik semua orang: namun tanpa tampak menyerangnya secara langsung, niat buruk para penguasa pada kenyataannya dapat dengan mudah mengurangi efeknya menjadi nol. Hukum, yang mereka salahgunakan demikian, melayani yang berkuasa sekaligus sebagai senjata penyerang, dan sebagai perisai melawan yang lemah; dan dalih demi kebaikan umum selalu menjadi cambuk paling berbahaya bagi rakyat. Yang paling dibutuhkan, dan mungkin paling sulit, dalam pemerintahan, adalah integritas yang ketat dalam memberikan keadilan yang tegas kepada semua, dan terutama dalam melindungi kaum miskin melawan tirani kaum kaya. Malapetaka terbesar telah terjadi, ketika ada orang miskin yang harus dibela, dan orang kaya yang harus dikekang. Hanya pada kelas menengah saja seluruh kekuatan hukum dikerahkan; mereka sama tidak berdayanya melawan harta orang kaya dan kemelaratan orang miskin. Yang pertama mencemooh mereka, yang kedua lolos dari mereka. Yang satu mematahkan jaringnya, yang lain melewatinya.
Oleh karena itu, salah satu fungsi terpenting pemerintah adalah mencegah ketidaksetaraan kekayaan yang ekstrem; bukan dengan merampas kekayaan dari pemiliknya, melainkan dengan menghalangi semua orang dari cara untuk menumpuknya; bukan dengan membangun rumah sakit untuk kaum miskin, melainkan dengan menjamin warga negara agar tidak menjadi miskin. Penyebaran penduduk yang tidak merata di seluruh wilayah, ketika orang-orang berdesakan di satu tempat, sementara tempat-tempat lain kehilangan penduduk; dorongan bagi seni-seni yang melayani kemewahan dan seni industri murni dengan mengorbankan keterampilan yang berguna dan penuh kerja keras; pengorbanan pertanian demi perdagangan; keharusan adanya pemungut cukai akibat kesalahan administrasi dana-dana Negara; dan singkatnya, venalitas yang didorong ke tingkat ekstrem sehingga bahkan penghargaan publik dihitung dengan nilai uang, dan kebajikan ditakar dengan harga pasar: inilah penyebab paling jelas dari kekayaan dan kemiskinan, dari kepentingan publik, dari kebencian timbal balik di antara warga, dari ketidakpedulian terhadap tujuan bersama, dari korupsi rakyat, dan dari melemahnya semua sumber pemerintahan. Demikianlah keburukan-keburukan, yang sulit disembuhkan ketika telah terasa, tetapi harus dicegah oleh pemerintahan yang bijaksana, jika ia ingin mempertahankan, bersamaan dengan moral yang baik, rasa hormat terhadap hukum, patriotisme, dan pengaruh kehendak umum.
Namun semua tindakan pencegahan ini tidak akan memadai, kecuali para penguasa menelusuri persoalan ini hingga ke akarnya. Saya menyimpulkan bagian ekonomi publik ini di tempat yang seharusnya menjadi awal saya memulainya. Tidak akan ada patriotisme tanpa kebebasan, tidak ada kebebasan tanpa keutamaan, tidak ada keutamaan tanpa warga negara; ciptakan warga negara, dan Anda memiliki semua yang Anda butuhkan; tanpa mereka, Anda tidak akan memiliki apa pun selain budak-budak yang terdegradasi, dari para penguasa Negara hingga ke bawah. Membentuk warga negara bukanlah pekerjaan sehari; dan untuk memiliki manusia, penting untuk mendidik mereka sejak kanak-kanak. Mungkin akan dikatakan, bahwa siapa pun yang memiliki manusia untuk diperintah, tidak boleh mencari, melampaui kodrat mereka, suatu kesempurnaan yang tidak mampu mereka capai; bahwa ia tidak boleh berhasrat menghancurkan hasrat-hasrat mereka; dan bahwa pelaksanaan upaya semacam itu tidak lebih diinginkan daripada mungkin dilakukan. Saya akan setuju, lebih jauh, bahwa manusia tanpa hasrat pasti akan menjadi warga negara yang buruk; tetapi harus disetujui pula bahwa, jika manusia tidak diajari untuk tidak mencintai beberapa hal, mustahil mengajari mereka untuk mencintai satu objek lebih dari yang lain—untuk memilih yang benar-benar indah daripada yang cacat. Jika, misalnya, sejak dini mereka dibiasakan untuk memandang individualitas mereka hanya dalam hubungannya dengan tubuh Negara, dan menyadari, boleh dikata, keberadaan mereka sendiri hanya sebagai bagian dari keberadaan Negara, pada akhirnya mereka dapat sampai pada taraf mengidentifikasi diri mereka sendiri dalam taraf tertentu dengan keseluruhan yang lebih besar ini, merasa diri mereka sebagai anggota dari negara mereka, dan mencintainya dengan perasaan istimewa yang tidak dimiliki oleh orang terpencil mana pun kecuali bagi dirinya sendiri; untuk mengangkat jiwa mereka terus-menerus kepada objek agung ini, dan dengan demikian mengubah menjadi keutamaan luhur watak berbahaya yang melahirkan semua keburukan kita. Bukan hanya filsafat yang menunjukkan kemungkinan memberikan arah-arah baru pada perasaan ini; sejarah menyediakan bagi kita seribu contoh yang mencolok. Jika contoh-contoh itu begitu langka di antara kita orang modern, itu karena tidak seorang pun bersusah payah memikirkan apakah warga negara itu ada atau tidak, dan apalagi ada yang berpikir untuk menangani persoalan ini cukup dini untuk menciptakan mereka. Sudah terlambat untuk mengubah kecenderungan alami kita, ketika kecenderungan itu sudah berjalan pada jalurnya, dan egoisme diperkuat oleh kebiasaan: sudah terlambat untuk menuntun kita keluar dari diri kita sendiri ketika Ego manusia, yang terkonsentrasi di dalam hati kita, telah memperoleh aktivitas tercela yang menyerap semua keutamaan dan menjadi kehidupan dan keberadaan jiwa-jiwa kecil. Bagaimana patriotisme dapat bersemi di tengah begitu banyak hasrat lain yang mencekiknya? Dan apa yang tersisa, bagi sesama warga negara, dari hati yang sudah terbagi antara ketamakan, seorang kekasih, dan keangkuhan?
Sejak saat pertama kehidupan, manusia harus mulai belajar untuk pantas hidup; dan, sebagaimana pada saat kelahiran kita mengambil bagian dari hak-hak kewarganegaraan, saat itu seharusnya menjadi awal dari pelaksanaan kewajiban kita. Jika ada hukum untuk usia kedewasaan, harus ada hukum untuk masa kanak-kanak, yang mengajarkan kepatuhan kepada orang lain: dan karena akal budi setiap orang tidak dibiarkan menjadi penentu tunggal kewajibannya, pemerintah semakin tidak boleh secara sembarangan menyerahkan kepada kecerdasan dan prasangka para ayah pendidikan anak-anak mereka, karena pendidikan itu jauh lebih penting bagi Negara daripada bagi para ayah: sebab, menurut jalan alam, kematian sang ayah sering kali merampas darinya buah akhir pendidikan; tetapi negaranya cepat atau lambat merasakan dampaknya. Keluarga-keluarga bubar, tetapi Negara tetap ada.
Jika otoritas publik, dengan mengambil alih tempat sang ayah, dan membebani dirinya sendiri dengan fungsi penting itu, memperoleh hak-haknya dengan menunaikan kewajiban-kewajibannya, ia akan semakin kurang memiliki alasan untuk mengeluh, karena ia hanya akan mengubah gelarnya, dan akan memiliki secara bersama, di bawah nama warga negara, otoritas yang sama atas anak-anaknya, seperti yang ia jalankan secara terpisah di bawah nama ayah, dan tidak akan kurang dipatuhi ketika berbicara atas nama hukum, daripada ketika ia berbicara atas nama kodrat. Oleh karena itu, pendidikan publik, di bawah peraturan yang ditetapkan oleh pemerintah, dan di bawah magistrat yang didirikan oleh Penguasa, adalah salah satu aturan fundamental pemerintahan rakyat atau pemerintahan yang sah. Jika anak-anak dibesarkan secara bersama dalam pangkuan kesetaraan; jika mereka diresapi dengan hukum Negara dan ajaran kehendak umum; jika mereka diajari untuk menghormati semua ini di atas segalanya; jika mereka dikelilingi oleh contoh dan objek yang terus-menerus mengingatkan mereka akan ibu lembut yang memelihara mereka, akan cinta yang ia berikan kepada mereka, akan manfaat tak ternilai yang mereka terima darinya, dan akan balasan yang mereka berutang kepadanya, kita tidak dapat meragukan bahwa mereka akan belajar untuk saling menyayangi sebagai saudara, untuk tidak menghendaki apa pun yang bertentangan dengan kehendak masyarakat, untuk menggantikan ocehan sia-sia dan hampa para sofis dengan tindakan manusia dan warga negara, dan pada waktunya menjadi pembela dan ayah dari negara yang telah begitu lama menjadi anak-anaknya.
Saya tidak akan mengatakan apa-apa tentang Magistrat yang ditakdirkan untuk memimpin pendidikan semacam itu, yang tentu saja merupakan urusan terpenting Negara. Mudah untuk melihat bahwa jika tanda-tanda kepercayaan publik semacam itu diberikan atas dasar yang ringan, jika fungsi luhur ini bukan, bagi mereka yang telah dengan layak menunaikan semua jabatan lain, merupakan imbalan dari jerih payah, istirahat yang menyenangkan dan terhormat di masa tua, dan mahkota dari segala kehormatan, seluruh usaha akan menjadi sia-sia dan pendidikan tanpa hasil. Karena di mana pun pelajaran tidak didukung oleh otoritas, dan ajaran oleh teladan, semua pengajaran tidaklah berbuah; dan kebajikan sendiri kehilangan wibawa di mulut orang yang tidak mengamalkannya. Namun biarlah para pejuang termasyhur, yang terbungkuk di bawah beban daun-daun salam kemenangan mereka, mewartakan keberanian: biarlah para Magistrat yang jujur, yang telah memutih dalam jubah ungu dan di bangku pengadilan, mengajarkan keadilan. Guru-guru sedemikian itu dengan demikian akan mendapatkan para penerus yang berbudi luhur, dan mewariskan dari zaman ke zaman, kepada generasi-generasi yang akan datang, pengalaman dan bakat para penguasa, keberanian dan kebajikan para warga negara, serta semangat bersaing bersama dalam diri semua untuk hidup dan mati demi negeri mereka.
Saya hanya mengetahui tiga bangsa yang pernah mempraktikkan pendidikan publik, yaitu bangsa Kreta, bangsa Lakedaemonia, dan bangsa Persia kuno: di antara semuanya itu disertai dengan keberhasilan terbesar, dan sungguh menghasilkan keajaiban di antara dua bangsa yang terakhir. Sejak dunia terbagi menjadi bangsa-bangsa yang terlalu besar untuk dapat diperintah dengan baik, metode ini tidak lagi dapat dipraktikkan, dan pembaca akan dengan mudah melihat alasan-alasan lain mengapa hal semacam itu tidak pernah dicoba oleh bangsa modern mana pun. Sangatlah luar biasa bahwa bangsa Romawi mampu melepaskan diri darinya; tetapi Roma selama lima ratus tahun adalah satu keajaiban berkelanjutan yang tidak dapat diharapkan oleh dunia untuk dilihatnya kembali. Kebajikan bangsa Romawi, yang ditimbulkan oleh kengerian mereka terhadap tirani dan kejahatan para tiran, dan oleh patriotisme bawaan, menjadikan semua rumah mereka bagaikan sekolah-sekolah kewarganegaraan; sementara kekuasaan tak terbatas para ayah atas anak-anak mereka menjadikan otoritas individual begitu kaku sehingga sang ayah lebih ditakuti daripada sang Magistrat, dan di dalam mahkamah keluarganya ia sekaligus menjadi penyensor moral dan pembalas hukum.
Demikianlah sebuah pemerintahan yang cermat dan bermaksud baik, yang waspada tanpa henti untuk mempertahankan atau memulihkan patriotisme dan moralitas di kalangan rakyat, menyediakan lebih dahulu terhadap keburukan-keburukan yang cepat atau lambat timbul dari ketidakpedulian para warga negara terhadap nasib Republik, dengan menjaga dalam batas-batas sempit kepentingan pribadi yang sedemikian mengisolasi sang individu sehingga Negara dilemahkan oleh kekuasaannya, dan tidak memiliki harapan dari niat baiknya. Di mana pun manusia mencintai negerinya, menghormati hukum, dan hidup sederhana, hanya sedikit yang tersisa untuk dilakukan guna membuat mereka bahagia; dan dalam administrasi publik, di mana kebetulan memiliki pengaruh yang lebih kecil daripada dalam nasib individu-individu, kebijaksanaan begitu erat bersekutu dengan kebahagiaan, sehingga kedua objek itu bercampur.
III. Tidaklah cukup memiliki para warga negara dan melindungi mereka, juga perlu untuk mempertimbangkan penghidupan mereka. Penyediaan bagi kebutuhan-kebutuhan publik merupakan kesimpulan yang jelas dari kehendak umum, dan merupakan tugas esensial ketiga dari pemerintahan. Tugas ini bukanlah, harus kita sadari, untuk mengisi lumbung-lumbung individu dan dengan demikian memberi mereka pembebasan dari kerja, melainkan untuk menjaga kelimpahan agar begitu berada dalam jangkauan mereka sehingga kerja selalu diperlukan dan tidak pernah sia-sia untuk mendapatkannya. Tugas ini meluas pula ke segala hal yang berkaitan dengan pengelolaan perbendaharaan, dan biaya-biaya administrasi publik. Setelah demikian membahas ekonomi umum dengan merujuk pada pemerintahan atas orang-orang, kini kita harus mempertimbangkannya dengan merujuk pada administrasi atas properti.
Bagian ini menghadirkan kesulitan yang tak kalah banyak untuk dipecahkan, serta kontradiksi yang tak kalah rumit untuk dihapuskan, dibandingkan bagian sebelumnya. Sudah pasti bahwa hak milik adalah yang paling sakral di antara seluruh hak kewargaan, dan bahkan lebih penting dalam beberapa hal daripada kemerdekaan itu sendiri; entah karena ia lebih berkaitan erat dengan pemeliharaan kehidupan, atau karena harta benda, yang lebih mudah dirampas dan lebih sulit dipertahankan daripada nyawa, maka hukum wajib memberikan perhatian yang lebih besar pada apa yang paling mudah direnggut; atau akhirnya, karena harta benda merupakan fondasi sejati masyarakat sipil, dan jaminan nyata bagi segala ikhtiar warga negara: karena jika harta benda tidak dapat dipertanggungjawabkan untuk tindakan-tindakan pribadi, tiada yang lebih mudah daripada menghindari kewajiban dan menertawakan hukum. Di sisi lain, tak kalah pastinya bahwa pemeliharaan Negara dan pemerintahan melibatkan biaya dan pengeluaran; dan karena setiap orang yang menyetujui tujuan wajib menerima caranya, maka dapat disimpulkan bahwa para anggota suatu masyarakat harus menyumbang dari harta benda mereka untuk menopangnya. Selain itu, sulit untuk mengamankan harta benda individu di satu sisi, tanpa menyerangnya di sisi lain; dan mustahil bahwa semua peraturan yang mengatur tata cara pewarisan, wasiat, kontrak, &c. tidak membebankan sejumlah pembatasan pada individu terkait pengaturan barang-barang mereka, dan karenanya tidak membatasi hak milik.
Namun selain apa yang telah saya kemukakan di atas tentang keselarasan antara otoritas hukum dan kemerdekaan warga negara, masih ada satu pengamatan penting yang perlu dibuat, sehubungan dengan pengaturan barang-barang, yang menyingkirkan banyak kesulitan. Sebagaimana telah ditunjukkan oleh Puffendorf, hak milik, berdasarkan kodratnya sendiri, tidak melampaui umur sang pemilik, dan begitu seseorang meninggal, barang-barangnya tidak lagi menjadi miliknya. Maka, menetapkan syarat-syarat yang dengannya ia dapat mengatur barang-barang itu, pada hakikatnya bukanlah mengubah haknya seperti yang tampak, melainkan memperluasnya secara nyata.
Secara umum, meskipun pelembagaan hukum-hukum yang mengatur kuasa individu dalam mengatur harta benda mereka sendiri hanya menjadi wewenang Penguasa, semangat hukum-hukum ini, yang harus diikuti oleh pemerintah dalam penerapannya, adalah bahwa, dari ayah kepada anak laki-laki, dan dari kerabat kepada kerabat, harta benda sebuah keluarga hendaknya sesedikit mungkin keluar darinya dan sesedikit mungkin dialihkan. Ada alasan yang masuk akal untuk ini demi kepentingan anak-anak, yang bagi mereka hak milik akan sama sekali tidak berguna jika sang ayah tidak mewariskan apa pun kepada mereka, dan yang selain itu, sering kali telah berkontribusi dengan jerih payah mereka pada perolehan kekayaan ayah mereka, adalah berdasarkan hak mereka sendiri menjadi sekutu dengannya dalam hak miliknya. Namun alasan lain, yang lebih jauh, meskipun tidak kalah pentingnya, adalah bahwa tiada yang lebih fatal bagi moralitas dan bagi Republik selain perubahan terus-menerus dalam derajat dan kekayaan di antara para warga negara: perubahan semacam itu adalah bukti sekaligus sumber dari seribu kekacauan, dan menjungkirbalikkan serta mengacaukan segalanya; karena mereka yang dibesarkan untuk satu hal mendapati diri mereka ditakdirkan untuk hal lain; dan baik mereka yang naik maupun mereka yang jatuh tidak mampu mengambil alih aturan perilaku, atau memiliki diri mereka dengan kualifikasi yang diperlukan bagi kondisi baru mereka, apalagi menunaikan kewajiban yang ditimbulkannya. Saya beralih ke pokok bahasan keuangan publik.
Jika rakyat memerintah dirinya sendiri dan tiada perantara antara administrasi Negara dan warga negara, mereka tidak perlu berbuat lebih banyak selain menilai diri mereka sendiri secara berkala, sebanding dengan kebutuhan publik dan kemampuan individu: dan karena mereka semua akan terus mengawasi pemungutan dan penggunaan penilaian semacam itu, tiada penipuan atau penyalahgunaan yang dapat menyusup ke dalam pengelolaannya; Negara tidak akan pernah terlilit utang, atau rakyat terbebani pajak secara berlebihan; atau setidaknya pengetahuan tentang bagaimana uang itu akan digunakan akan menjadi penghiburan bagi beratnya pajak. Namun segala sesuatunya tidak dapat dijalankan dengan cara ini: sebaliknya, betapa pun kecilnya suatu Negara, masyarakat-masyarakat sipil selalu terlalu padat untuk berada di bawah pemerintahan langsung seluruh anggotanya. Uang publik perlu melewati tangan para penguasa, yang semuanya memiliki, di samping kepentingan Negara, kepentingan-kepentingan individual mereka sendiri, yang bukanlah yang terakhir untuk didengarkan. Rakyat, di pihaknya, lebih melihat ketamakan dan pengeluaran konyol para penguasanya daripada kebutuhan publik, menggerutu menyaksikan diri mereka dilucuti dari barang-barang kebutuhan untuk menyediakan barang-barang berlebih bagi orang lain; dan begitu keluhan-keluhan ini mencapai tingkat kepahitan tertentu, administrasi yang paling jujur pun akan mendapati dirinya mustahil memulihkan kepercayaan. Dalam kasus semacam itu, sumbangan sukarela tidak menghasilkan apa-apa, dan sumbangan paksa adalah tidak sah. Alternatif yang kejam ini, membiarkan Negara binasa, atau melanggar hak suci milik, yang merupakan penopangnya, merupakan kesulitan besar dari ekonomi yang adil dan bijaksana.
Langkah pertama yang harus diambil oleh pendiri sebuah republik setelah penetapan undang-undang, adalah menyediakan dana yang memadai untuk pemeliharaan para Magistrat dan Pejabat lainnya, serta untuk pengeluaran publik lainnya. Dana ini, jika berupa uang, disebut ærarium atau fisc, dan tanah milik negara jika berupa lahan. Yang terakhir ini, karena alasan yang jelas, jauh lebih diutamakan. Siapa pun yang telah merenungkan hal ini pasti sependapat dengan Bodin, yang memandang tanah milik negara sebagai sarana yang paling terhormat dan pasti untuk memenuhi kebutuhan Negara. Sungguh luar biasa pula bahwa Romulus, dalam pembagian tanahnya, menjadikan perhatian utamanya untuk menyisihkan sepertiga bagi kepentingan Negara. Saya akui bukan tidak mungkin hasil dari tanah milik negara, jika dikelola dengan buruk, menjadi tidak berarti; tetapi bukanlah hakikat tanah milik negara untuk dikelola secara buruk.
Sebelum dana ini digunakan, dana tersebut harus dialokasikan atau diterima oleh suatu majelis rakyat, atau oleh dewan perwakilan negeri, yang harus menetapkan penggunaan dana itu di masa depan. Setelah kesungguhan ini, yang menjadikan dana semacam itu tidak dapat dicabut, sifat alaminya pun, dengan cara tertentu, berubah, dan pendapatannya menjadi begitu sakral, sehingga bukan hanya pencurian yang paling tercela, melainkan pengkhianatan nyata, untuk menyalahgunakan atau mengalihkannya dari tujuan yang telah ditetapkan. Sungguh merupakan aib besar bagi Roma bahwa kejujuran Cato sang sensor menjadi sesuatu yang begitu luar biasa, dan bahwa seorang Kaisar, saat menghadiahi bakat seorang penyanyi dengan beberapa keping mahkota, merasa perlu menegaskan bahwa uang itu berasal dari kantong pribadinya sendiri, dan bukan dari Negara. Tetapi jika kita jarang menemukan Galba, di manakah kita harus mencari seorang Cato? Sebab ketika keburukan tidak lagi memalukan, kepala-kepala negara mana yang akan begitu teliti untuk menahan diri dari menyentuh pendapatan publik yang diserahkan pada kebijaksanaan mereka, dan bahkan pada waktunya tidak menipu diri sendiri, dengan berpura-pura mencampuradukkan pemborosan mahal dan memalukan mereka sendiri dengan kemuliaan Negara, dan sarana untuk memperluas kekuasaan mereka sendiri dengan sarana untuk meningkatkan kekuasaannya? Justru dalam bagian administrasi yang rumit inilah kebajikan adalah satu-satunya instrumen yang efektif, dan kejujuran Magistrat adalah satu-satunya pengekang nyata atas keserakahannya. Buku-buku dan audit pembukuan, bukannya mengungkap kecurangan, justru menyembunyikannya; karena kehati-hatian tidak pernah sesiap untuk menyusun pencegahan baru sebagaimana kelicikan siap untuk mengelabuinya. Maka, jangan pedulikan tentang buku-buku akuntansi dan surat-surat; tempatkan pengelolaan keuangan di tangan yang jujur: itulah satu-satunya cara untuk menjalankannya dengan setia.
Ketika dana publik telah ditetapkan, para penguasa Negara secara hukum menjadi pengelolanya: karena pengelolaan ini merupakan bagian dari pemerintahan yang selalu esensial, meskipun tidak selalu sama esensialnya. Pengaruhnya meningkat sebanding dengan berkurangnya sumber-sumber daya lain; dan dapat dikatakan secara tepat bahwa sebuah pemerintahan telah mencapai tahap kebobrokan terakhir, ketika ia telah berhenti memiliki urat saraf selain uang. Sekarang karena setiap pemerintahan terus-menerus cenderung menjadi longgar, ini cukup untuk menunjukkan mengapa tidak ada Negara yang dapat bertahan kecuali pendapatannya terus meningkat.
Pertanda pertama dari kebutuhan akan peningkatan ini juga merupakan tanda pertama dari kekacauan internal Negara; dan pengelola yang bijaksana, dalam upayanya menemukan cara untuk menyediakan kebutuhan saat ini, tidak akan mengabaikan apa pun untuk menemukan penyebab jauh dari kebutuhan baru itu; sama seperti seorang pelaut ketika mendapati air semakin memenuhi kapalnya, tidak mengabaikan, saat ia mengoperasikan pompa, untuk menemukan dan menutup kebocoran.
Dari kaidah ini disimpulkan kaidah terpenting dalam administrasi keuangan, yaitu, lebih bersusah payah untuk menjaga terhadap kebutuhan daripada meningkatkan pendapatan. Sebab, ketekunan apa pun yang dikerahkan, bantuan yang hanya datang setelah, dan lebih lambat dari, keburukan, selalu meninggalkan suatu kerusakan. Sementara obat tengah dicari untuk satu keburukan, keburukan lain mulai terasa, dan bahkan obat-obatan itu sendiri menghasilkan kesulitan-kesulitan baru: sehingga pada akhirnya bangsa terjerat utang dan rakyat tertindas, sementara pemerintah kehilangan pengaruhnya dan hanya dapat berbuat sangat sedikit dengan uang yang sangat banyak. Saya membayangkan bahwa berkat pemahaman akan kaidah inilah keajaiban-keajaiban dilakukan oleh pemerintahan-pemerintahan kuno, yang berbuat lebih banyak dengan penghematan mereka daripada yang dilakukan pemerintahan kita dengan segala harta benda mereka; dan mungkin dari sinilah muncul penggunaan umum kata ekonomi, yang berarti pengelolaan bijaksana atas apa yang dimiliki seseorang, bukan cara-cara untuk mendapatkan apa yang tidak dimilikinya.
Namun terlepas dari tanah publik, yang bermanfaat bagi Negara sebanding dengan kejujuran para penguasa, siapa pun yang cukup memahami keseluruhan kekuatan administrasi umum, terutama bila administrasi itu membatasi diri pada metode-metode yang sah, akan takjub pada sumber daya yang dapat dimanfaatkan para penguasa untuk menjaga kebutuhan publik, tanpa melanggar hak milik individu. Karena mereka menguasai seluruh perdagangan Negara, tidak ada yang lebih mudah bagi mereka selain mengarahkannya ke saluran-saluran yang dapat memenuhi setiap kebutuhan, tanpa tampak campur tangan. Distribusi bahan makanan, uang, dan barang dagangan dalam proporsi yang tepat, sesuai dengan waktu dan tempat, merupakan rahasia keuangan yang sesungguhnya dan sumber kekayaan, asalkan mereka yang mengelolanya memiliki cukup pandangan jauh ke depan untuk menanggung kerugian yang tampak saat ini, demi benar-benar memperoleh keuntungan besar di masa depan. Ketika kita melihat sebuah pemerintah membayar subsidi, alih-alih menerima bea, atas ekspor gandum pada masa panen melimpah, dan atas impornya pada masa paceklik, kita harus menyaksikan fakta-fakta semacam itu di depan mata kita jika kita ingin diyakinkan akan kenyataannya. Kita akan menganggap fakta-fakta semacam itu sebagai cerita isapan jempol, jika itu terjadi pada zaman kuno. Mari kita bayangkan, untuk mencegah kelangkaan pada tahun-tahun buruk, diajukan usul untuk mendirikan lumbung-lumbung umum; bukankah pemeliharaan lembaga yang begitu bermanfaat di sebagian besar negara akan dijadikan alasan untuk pajak baru? Di Jenewa, lumbung-lumbung semacam itu, yang didirikan dan dikelola oleh administrasi yang bijaksana, merupakan sumber daya publik pada tahun-tahun buruk, dan pendapatan utama Negara setiap saat. Alit et ditat adalah prasasti yang terpampang, dengan tepat dan pantas, di bagian depan gedung itu. Untuk menguraikan di sini sistem ekonomi dari suatu pemerintahan yang baik, saya sering mengalihkan pandangan ke sistem Republik ini, bersukacita menemukan di negeri saya sendiri sebuah contoh kebijaksanaan dan kebahagiaan yang ingin saya lihat berlaku di setiap negeri lain.
Jika kita bertanya bagaimana kebutuhan suatu Negara bertambah, kita akan mendapati bahwa hal itu umumnya muncul, seperti keinginan individu, bukan karena kebutuhan nyata melainkan dari bertambahnya keinginan yang tidak berguna, dan bahwa pengeluaran sering kali diperbesar hanya untuk memberi dalih menaikkan pendapatan: sehingga Negara kadang-kadang akan diuntungkan dengan tidak menjadi kaya, dan kekayaan yang tampak justru lebih membebani daripada kemiskinan itu sendiri. Para penguasa memang bisa berharap untuk menjaga rakyat dalam ketergantungan yang lebih ketat, dengan demikian memberi mereka dengan satu tangan apa yang mereka ambil dengan tangan lainnya; dan ini sebenarnya adalah kebijakan Yusuf terhadap orang Mesir: namun kecanggihan politik ini semakin fatal bagi Negara, karena uang itu tidak pernah kembali ke tangan dari mana ia keluar. Prinsip-prinsip semacam itu hanya memperkaya para pemalas dengan mengorbankan para pekerja keras.
Keinginan untuk menaklukkan adalah salah satu penyebab yang paling jelas dan berbahaya dari peningkatan ini. Keinginan ini, yang sering kali disebabkan oleh jenis ambisi yang berbeda dari apa yang tampak diumumkannya, tidak selalu seperti yang terlihat, dan motif sebenarnya tidak begitu banyak berupa keinginan nyata untuk memperbesar Bangsa melainkan keinginan rahasia untuk meningkatkan otoritas para penguasa di dalam negeri, dengan menambah jumlah pasukan, dan dengan pengalihan yang ditimbulkan oleh tujuan-tujuan perang dalam pikiran warga negara.
Paling tidak sudah pasti, bahwa tidak ada bangsa yang begitu tertindas dan sengsara seperti bangsa-bangsa penakluk, dan bahwa keberhasilan mereka hanya menambah kesengsaraan mereka. Jika sejarah tidak memberi tahu kita tentang fakta itu, akal sudah cukup untuk memberi tahu kita bahwa, semakin besar suatu Negara tumbuh, semakin berat dan membebani secara proporsional pengeluarannya: karena setiap provinsi harus menyumbangkan bagiannya untuk biaya umum pemerintahan, dan di samping itu harus menanggung biaya administrasinya sendiri, yang sama besarnya seolah-olah provinsi itu benar-benar merdeka. Ditambah lagi bahwa kekayaan besar selalu diperoleh di satu tempat dan dibelanjakan di tempat lain. Oleh karena itu, produksi segera berhenti menyeimbangkan konsumsi, dan seluruh negeri menjadi miskin hanya untuk memperkaya satu kota.
Sumber lain dari meningkatnya kebutuhan publik, yang bergantung pada hal di atas, adalah ini. Mungkin akan tiba saatnya ketika warga, yang tidak lagi menganggap diri mereka berkepentingan dalam tujuan bersama, akan berhenti menjadi pembela negara mereka, dan para Magistrat akan lebih memilih memimpin tentara bayaran daripada orang-orang merdeka; jika bukan karena alasan lain selain bahwa, ketika saatnya tiba, mereka dapat menggunakannya untuk menundukkan orang-orang merdeka. Begitulah keadaan Roma menjelang akhir Republik dan di bawah para Kaisar: karena semua kemenangan bangsa Romawi awal, seperti kemenangan Alexander, diraih oleh warga yang berani, yang siap, jika perlu, menumpahkan darah mereka demi melayani negara, tetapi tidak akan pernah menjualnya. Hanya pada pengepungan Veii praktik membayar infanteri Romawi dimulai. Marius, dalam perang Jugurtha, mencemarkan legiun dengan memperkenalkan orang-orang bebas, gelandangan, dan tentara bayaran lainnya. Para tiran, musuh dari rakyat yang seharusnya mereka bahagiakan, mempertahankan pasukan reguler, tampaknya untuk melawan orang asing, tetapi sebenarnya untuk memperbudak sesama warga negara mereka. Untuk membentuk pasukan semacam itu, perlu mengambil orang-orang dari tanah; kurangnya tenaga mereka kemudian mengurangi jumlah persediaan makanan, dan pemeliharaan mereka menimbulkan pajak-pajak yang meningkatkan harga-harga. Kekacauan pertama ini menimbulkan gerutuan di kalangan rakyat; untuk meredamnya, jumlah pasukan harus ditingkatkan, dan akibatnya penderitaan rakyat juga bertambah parah; dan keputusasaan yang semakin besar menyebabkan peningkatan lebih lanjut dalam penyebabnya untuk menjaga dari dampaknya. Di sisi lain, para tentara bayaran, yang jasa-jasanya dapat kita nilai dari harga yang mereka jual, bangga atas kehinaan mereka sendiri, dan merendahkan hukum yang melindungi mereka, serta sesama mereka yang rotinya mereka makan, membayangkan diri mereka lebih terhormat menjadi satelit Kaisar daripada menjadi pembela Roma. Karena mereka diserahkan pada kepatuhan buta, pedang-pedang mereka selalu di leher sesama warga negara mereka, dan mereka siap untuk pembantaian umum pada tanda pertama. Tidaklah sulit menunjukkan bahwa ini adalah salah satu penyebab utama keruntuhan Kekaisaran Romawi.
Penemuan artileri dan benteng-benteng telah memaksa para pangeran Eropa, di zaman modern, untuk kembali menggunakan pasukan reguler, guna mengawaki kota-kota mereka; tetapi betapapun sahnya motif mereka, dikhawatirkan dampaknya mungkin tidak kalah fatal. Tidak ada alasan yang lebih baik sekarang daripada dahulu untuk mengosongkan desa demi membentuk tentara dan garnisun, dan rakyat tidak boleh ditindas untuk mendukung mereka; singkatnya, pendirian-pendirian berbahaya ini telah meningkat dalam beberapa tahun terakhir dengan begitu pesat di bagian dunia ini, sehingga jelas-jelas mengancam untuk mengosongkan Eropa, dan cepat atau lambat menghancurkan penduduknya.
Bagaimanapun juga, harus dilihat bahwa lembaga-lembaga semacam itu tentu saja meruntuhkan sistem ekonomi yang sejati, yang menarik pendapatan utama Negara dari tanah milik publik, dan hanya menyisakan sumber daya yang merepotkan berupa subsidi dan pajak; yang masih harus ditangani.
Harus diingat bahwa landasan kontrak sosial adalah properti; dan syarat pertamanya, bahwa setiap orang harus dipertahankan dalam kepemilikan yang damai atas apa yang menjadi miliknya. Benar bahwa, oleh perjanjian yang sama, setiap orang mengikatkan dirinya, setidaknya secara diam-diam, untuk dikenai penilaian demi kebutuhan publik: tetapi karena usaha ini tidak dapat merugikan hukum fundamental, dan mengandaikan bahwa kebutuhan itu diakui dengan jelas oleh semua yang berkontribusi padanya, maka jelas bahwa penilaian semacam itu, agar sah, harus bersifat sukarela; itu harus bergantung, bukan pada kehendak tertentu, seolah-olah perlu mendapatkan persetujuan setiap individu, dan bahwa ia harus memberikan tidak lebih dari sekadar yang ia sukai, tetapi pada kehendak umum, yang diputuskan melalui suara mayoritas, dan atas dasar penilaian proporsional yang tidak menyisakan apa pun yang sewenang-wenang dalam pengenaan pajak.
Bahwa pajak tidak dapat ditetapkan secara sah kecuali dengan persetujuan rakyat atau wakil-wakilnya, adalah kebenaran yang umumnya diakui oleh semua filsuf dan ahli hukum yang bereputasi dalam soal-soal hukum publik, tidak terkecuali Bodin. Jika ada di antara mereka yang menetapkan aturan yang tampaknya bertentangan dengan ini, motif khusus mereka untuk melakukannya dapat dengan mudah dilihat; dan mereka memperkenalkan begitu banyak syarat dan pembatasan sehingga argumen tersebut pada dasarnya bermuara pada hal yang sama: karena apakah rakyat memiliki kuasa untuk menolak, atau Penguasa tidak seharusnya memungut, adalah hal yang sama acuhnya dalam kaitannya dengan hukum; dan jika persoalan yang dimaksud hanya menyangkut kekuasaan, maka tidak ada gunanya mempertanyakan apakah itu sah atau tidak. Iuran yang dipungut dari rakyat ada dua macam; riil, yang dipungut atas barang-barang, dan personal, yang dibayar per kepala. Keduanya disebut pajak atau subsidi: ketika rakyat menentukan jumlah yang harus dibayar, itu disebut subsidi; tetapi ketika rakyat memberikan hasil dari suatu pemungutan, itu disebut pajak. Dalam Spirit of the Laws dikatakan bahwa pajak kepala paling cocok untuk perbudakan, dan pajak riil paling sesuai dengan kebebasan. Ini tak terbantahkan, jika kondisi setiap orang setara; karena jika tidak, tidak ada yang lebih tidak proporsional daripada pajak semacam itu; dan dalam pengamatan proporsi yang tepat itulah semangat kebebasan terletak. Namun jika pajak per kepala secara tepat proporsional dengan kondisi individu, seperti yang mungkin terjadi pada apa yang disebut pajak kepala di Prancis, maka pajak itu akan menjadi yang paling adil dan karenanya paling tepat bagi orang-orang merdeka.
Proporsi-proporsi ini pada awalnya tampak sangat mudah dicatat, karena, berkaitan dengan kedudukan setiap orang di dunia, dampaknya selalu bersifat publik: tetapi perhatian yang semestinya jarang diberikan pada semua elemen yang harus masuk ke dalam perhitungan semacam itu, bahkan terlepas dari penipuan yang timbul dari keserakahan, kecurangan, dan kepentingan pribadi. Pertama-tama, kita harus mempertimbangkan hubungan kuantitas, yang menurutnya, ceteris paribus, orang yang memiliki sepuluh kali properti orang lain harus membayar sepuluh kali lipat lebih banyak kepada Negara. Kedua, hubungan penggunaan yang dilakukan, yaitu pembedaan antara kebutuhan dan barang mewah. Dia yang hanya memiliki kebutuhan hidup biasa seharusnya tidak membayar sama sekali, sementara pajak atas dia yang memiliki barang mewah secara adil dapat diperluas ke segala sesuatu yang dimilikinya di atas kebutuhan pokok. Terhadap hal ini dia mungkin akan keberatan bahwa, dengan mempertimbangkan pangkatnya, apa yang mungkin berlebihan bagi orang yang berkedudukan rendah adalah kebutuhan baginya. Namun ini salah: karena seorang bangsawan memiliki dua kaki sama seperti penggembala sapi, dan, sama seperti dia lagi, hanya satu perut. Selain itu, apa yang disebut kebutuhan ini sesungguhnya sangat tidak diperlukan bagi pangkatnya, sehingga jika dia meninggalkannya pada kesempatan yang patut, dia hanya akan lebih dihormati. Rakyat jelata akan siap memuja seorang Menteri yang pergi ke Dewan dengan berjalan kaki, karena dia telah menjual kereta-keretanya untuk memenuhi kebutuhan mendesak Negara. Terakhir, kepada siapa pun undang-undang tidak menetapkan kemegahan; dan kepatutan bukanlah argumen melawan hukum.
Hubungan ketiga, yang tidak pernah diperhitungkan, meskipun seharusnya menjadi pertimbangan utama, adalah keuntungan yang diperoleh setiap orang dari persekutuan sosial; karena hal ini memberikan perlindungan yang kuat bagi harta benda kaum kaya yang sangat besar, dan nyaris tidak membiarkan orang miskin memiliki dengan tenang gubuk yang ia bangun dengan tangannya sendiri. Bukankah semua keuntungan masyarakat diperuntukkan bagi kaum kaya dan berkuasa? Bukankah semua jabatan yang menguntungkan ada di tangan mereka? Bukankah semua hak istimewa dan pembebasan hanya dicadangkan bagi mereka? Bukankah otoritas publik selalu berpihak kepada mereka? Jika seorang terkemuka merampok para kreditornya, atau melakukan kecurangan-kecurangan lain, bukankah ia selalu terjamin bebas dari hukuman? Bukankah penyerangan, tindak kekerasan, pembunuhan, dan bahkan penghilangan nyawa yang dilakukan oleh orang-orang besar, adalah perkara yang ditutup-tutupi dalam beberapa bulan, dan tidak lagi dipikirkan lebih lanjut? Namun jika seorang besar itu sendiri dirampok atau dihina, seluruh kekuatan polisi segera dikerahkan, dan celakalah bahkan orang-orang tak bersalah yang kebetulan dicurigai. Jika ia harus melewati jalan yang berbahaya, seluruh negeri bersiaga untuk mengawalnya. Jika gardan kereta kudanya patah, semua orang bergegas membantunya. Jika ada keributan di depan pintunya, ia cukup mengucapkan sepatah kata, dan semuanya senyap. Jika ia merasa terganggu oleh kerumunan, ia melambaikan tangan dan setiap orang memberi jalan. Jika keretanya berpapasan dengan gerobak di jalan, para pelayannya siap memukul kepala sang kusir hingga pecah, dan lima puluh pejalan kaki jujur yang sedang menjalani urusan mereka dengan tenang lebih baik dihantam kepalanya daripada seorang pesolek malas tertunda di keretanya. Semua penghormatan ini tidak menghabiskan biaya sepeser pun baginya: itu adalah hak orang kaya, dan bukan sesuatu yang ia beli dengan kekayaannya. Betapa berbedanya keadaan orang miskin! semakin banyak kemanusiaan berhutang kepadanya, semakin banyak masyarakat menyangkalinya. Setiap pintu tertutup baginya, bahkan ketika ia memiliki hak untuk dibukakan: dan jika pun ia pernah memperoleh keadilan, itu dengan kesulitan yang jauh lebih besar dibandingkan orang lain memperoleh kemurahan hati. Jika milisi harus dikerahkan atau jalan raya harus diperbaiki, ia selalu diutamakan; ia selalu memikul beban yang darinya tetangganya yang lebih kaya punya cukup pengaruh untuk dibebaskan. Pada kecelakaan sekecil apa pun yang menimpanya, semua orang menghindarinya: jika keretanya terguling di jalan, alih-alih menerima bantuan apa pun, ia beruntung jika tidak dicambuk oleh para antek kurang ajar seorang Adipati muda; singkatnya, semua bantuan cuma-cuma ditolak bagi orang miskin ketika mereka membutuhkannya, justru karena mereka tidak mampu membayarnya. Saya memandang setiap orang miskin sebagai orang yang benar-benar hancur, jika ia memiliki kemalangan karena berhati jujur, seorang putri yang cantik, dan seorang tetangga yang berkuasa.
Fakta lain yang tidak kalah penting adalah bahwa kerugian orang miskin jauh lebih sulit dipulihkan daripada kerugian orang kaya, dan bahwa kesulitan memperoleh selalu lebih besar sebanding dengan semakin besarnya kebutuhan akan hal itu. "Tidak ada yang muncul dari ketiadaan," adalah benar dalam kehidupan seperti halnya dalam fisika: uang adalah benih dari uang, dan guinea pertama terkadang lebih sulit diperoleh daripada jutaan kedua. Ditambah lagi bahwa apa yang dibayar orang miskin hilang dari mereka selamanya, dan tetap berada di, atau kembali ke, tangan orang kaya: dan karena, bagi mereka yang ikut serta dalam pemerintahan atau para pengikut mereka, seluruh hasil pajak cepat atau lambat akan mengalir, meskipun mereka membayar bagian mereka, orang-orang ini selalu memiliki kepentingan yang nyata untuk memperbesarnya.
Syarat-syarat perjanjian sosial antara dua golongan manusia ini dapat diringkas dalam beberapa kata. "Engkau membutuhkanku, karena aku kaya dan engkau miskin. Karena itu marilah kita membuat kesepakatan. Aku akan mengizinkanmu mendapat kehormatan untuk melayaniku, dengan syarat engkau menyerahkan kepadaku sedikit yang masih kau miliki, sebagai imbalan atas jerih payah yang akan kuambil untuk memerintahmu."
Dengan menggabungkan semua pertimbangan ini secara saksama, kita akan mendapati bahwa, untuk memungut pajak dengan cara yang benar-benar adil dan proporsional, pengenaannya tidak boleh dalam rasio sederhana terhadap harta para penyumbang, melainkan dalam rasio gabungan dari perbedaan kondisi mereka dan kelebihan harta milik mereka. Operasi yang sangat penting dan sulit ini setiap hari dilakukan oleh sejumlah juru tulis jujur, yang tahu ilmu hitung; tetapi seorang Plato atau Montesquieu tidak akan berani melakukannya tanpa kerendahan hati yang paling besar, atau tanpa berdoa kepada Langit untuk pemahaman dan integritas.
Kerugian lain dari pajak pribadi adalah bahwa pajak itu bisa terlalu dirasakan atau dipungut dengan kekerasan yang terlalu besar. Namun, hal ini tidak mencegahnya untuk sering kali dihindari; karena jauh lebih mudah bagi orang untuk lolos dari pajak daripada harta benda mereka.
Dari semua jenis pemungutan, pajak atas tanah, atau pajak properti, selalu dianggap paling menguntungkan di negara-negara yang lebih memperhatikan berapa yang akan dihasilkan pajak, dan kepastian pemulihan hasilnya, daripada menjamin sekecil mungkin ketidaknyamanan bagi rakyat. Bahkan pernah dipertahankan pendapat bahwa kaum tani perlu dibebani agar terusik dari kemalasan, dan bahwa mereka takkan pernah bekerja jika tak ada pajak yang harus dibayar. Namun di semua negeri, pengalaman membantah anggapan konyol ini. Di Inggris dan Belanda, petani membayar sangat sedikit, dan di Tiongkok tidak membayar apa pun: namun inilah negeri-negeri yang tanahnya terolah paling baik. Sebaliknya, di negeri-negeri tempat petani dikenai pajak sebanding dengan hasil tanahnya, mereka membiarkan tanah itu tak terolah, atau menuai darinya hanya sekadar cukup untuk bertahan hidup seadanya. Sebab bagi orang yang kehilangan buah kerja kerasnya, tidak berbuat apa-apa adalah suatu keuntungan. Mengenakan pajak pada kegiatan produktif adalah cara yang sangat aneh untuk membasmi kemalasan.
Pajak atas tanah atau gandum, terutama jika berlebihan, membawa pada dua akibat yang begitu fatal dampaknya sehingga dalam jangka panjang hanya akan menyebabkan pengurangan penduduk dan kehancuran di semua negeri yang menerapkannya.
Akibat pertama muncul dari peredaran uang logam yang timpang; sebab industri dan perdagangan menarik seluruh uang dari desa ke kota-kota besar: dan karena pajak menghancurkan keseimbangan yang mungkin ada antara kebutuhan petani dan harga gandumnya, uang selalu pergi dan tak pernah kembali. Maka, semakin kaya kota semakin miskin desa. Hasil pajak berpindah dari tangan Pangeran atau para pejabat keuangannya ke tangan para seniman dan pedagang; dan sang petani, yang hanya menerima bagian terkecil darinya, akhirnya terkuras karena selalu membayar jumlah yang sama, namun menerima yang terus berkurang. Bagaimana mungkin tubuh manusia bertahan jika ia hanya memiliki pembuluh balik tanpa pembuluh nadi, atau jika pembuluh nadinya hanya mengalirkan darah sejauh empat inci dari jantung? Chardin menuturkan bahwa di Persia, iuran kerajaan atas barang dagangan dibayar dalam bentuk natura: kebiasaan ini, yang menurut Herodotus telah berlangsung lama di negeri yang sama hingga masa Darius, mungkin dapat mencegah keburukan yang sedang saya bicarakan. Namun kecuali para Intendant, Direktur, Komisaris, dan Juru Gudang di Persia adalah jenis orang yang berbeda dari yang ada di tempat lain, saya sulit percaya bahwa bagian terkecil dari hasil ini pernah mencapai raja, atau bahwa gandum tidak rusak di setiap lumbung, dan sebagian besar gudang tidak habis dilalap api.
Akibat buruk kedua muncul dari suatu keuntungan semu, yang justru memperparah keburukan sebelum keburukan itu bisa disadari. Yaitu bahwa gandum adalah komoditas yang harganya tidak naik oleh pajak di negeri penghasilnya, dan yang, meskipun mutlak diperlukan, jumlahnya dapat menyusut tanpa harganya meningkat. Akibatnya, banyak orang mati kelaparan, meskipun gandum tetap murah, dan petani menanggung seluruh beban pajak, yang tidak bisa ia ganti rugi melalui harga gandumnya. Harus diperhatikan bahwa kita tidak boleh menalar pajak tanah dengan cara yang sama seperti bea atas berbagai jenis barang dagangan; karena dampak bea semacam itu adalah menaikkan harga, dan dibayar oleh pembeli alih-alih penjual. Sebab bea-bea ini, betapapun beratnya, tetaplah sukarela, dan dibayar oleh pedagang hanya sebanding dengan jumlah yang ia beli; dan karena ia membeli hanya sebanding dengan penjualannya, ia sendirilah yang memberi hukum penerapannya secara khusus; tetapi petani yang wajib membayar sewanya pada waktu-waktu tertentu, entah ia menjual atau tidak, tak bisa menunggu sampai ia bisa mendapatkan harganya sendiri untuk komoditasnya: bahkan jika ia tidak terpaksa menjual demi sekadar bertahan hidup, ia harus menjual untuk membayar pajak; sehingga seringkali justru beratnya pajak yang membuat harga gandum tetap rendah.
Lebih jauh perlu dicatat bahwa sumber daya perdagangan dan industri, jauh dari membuat pajak lebih tertanggungkan melalui limpahan uang, justru membuatnya semakin memberatkan. Saya tidak akan menekankan pada hal yang sangat nyata; yakni bahwa, meskipun jumlah uang yang lebih banyak atau sedikit dalam suatu Negara dapat memberinya kredit yang lebih besar atau kecil di mata orang asing, hal itu tidak membuat perbedaan sedikit pun pada kekayaan riil warga negaranya, dan tidak membuat keadaan mereka sedikit pun lebih atau kurang nyaman. Tetapi saya harus menyampaikan dua catatan penting ini: pertama, kecuali suatu Negara memiliki komoditas berlebih, dan limpahan uang berasal dari perdagangan luar negeri, hanya kota-kota dagang yang merasakan limpahan itu; sementara petani hanya menjadi semakin miskin secara relatif. Kedua, karena harga segala sesuatu naik oleh peningkatan jumlah uang, pajak juga harus naik secara proporsional; sehingga petani akan mendapati dirinya semakin terbebani tanpa memiliki lebih banyak sumber daya.
Perlu diperhatikan bahwa pajak atas tanah merupakan beban nyata pada hasil bumi. Namun, disepakati secara universal bahwa tiada yang lebih berbahaya daripada pajak atas gandum yang dibayar oleh pembeli: tetapi mengapa kita tidak melihat bahwa hal itu seratus kali lebih buruk ketika pajak dibayar oleh penggarap tanah itu sendiri? Bukankah ini serangan terhadap hakikat Negara pada sumbernya yang paling dasar? Bukankah ini cara yang paling langsung untuk mengurangi populasi suatu negeri, dan karenanya pada akhirnya menghancurkannya? Karena bentuk kekurangan terburuk yang dapat diderita suatu bangsa adalah kekurangan penduduk.
Hanya negarawan sejati yang mampu, dalam memberlakukan pajak, melampaui sekadar tujuan finansial: ia sendiri yang dapat mengubah beban berat menjadi peraturan yang bermanfaat, dan membuat rakyat bahkan bertanya-tanya apakah ketetapan-ketetapan semacam itu tidak lebih diperhitungkan demi kebaikan bangsa secara umum, daripada semata-mata untuk mengumpulkan uang.
Bea atas impor komoditas asing, yang disukai penduduk pribumi, tanpa negeri itu benar-benar membutuhkannya; atas ekspor hasil bumi negeri itu yang tidak terlalu berlimpah, dan yang tidak dapat diabaikan oleh orang asing; atas produksi kesenian yang remeh-temeh dan terlalu menguntungkan; atas impor semua barang mewah murni; dan secara umum atas semua objek kemewahan; akan memenuhi tujuan ganda yang dimaksud. Dengan pajak-pajak semacam itulah, yang dengannya kaum miskin diringankan, dan beban dilemparkan kepada kaum kaya, maka dimungkinkan untuk mencegah peningkatan terus-menerus ketimpangan kekayaan; penaklukan begitu banyak pengrajin dan abdi tak berguna kepada kaum kaya, pelipatgandaan orang-orang malas di kota-kota kita, dan pengurangan populasi di pedesaan.
Adalah penting bahwa nilai suatu komoditas dan bea yang dikenakan padanya harus sedemikian proporsional sehingga keserakahan individu tidak terlalu kuat tergoda pada penipuan oleh besarnya keuntungan yang mungkin didapat. Untuk mempersulit penyelundupan, komoditas- komoditas yang paling sulit disembunyikan harus dipilih. Semua bea sebaiknya lebih dibayar oleh konsumen komoditas yang dikenai pajak daripada oleh orang yang menjualnya: karena jumlah bea yang wajib ia bayar akan membukanya pada godaan yang lebih besar, dan memberinya lebih banyak kesempatan untuk melakukan penipuan.
Inilah kebiasaan yang tetap di China, sebuah negeri di mana pajak lebih besar namun lebih baik dibayar daripada di bagian dunia mana pun. Saudagar di sana tidak membayar bea; pembeli sendirilah, tanpa bersungut-sungut atau memberontak, yang menanggung seluruh biaya; karena kebutuhan pokok hidup, seperti beras dan gandum, sepenuhnya dibebaskan dari pajak, rakyat jelata tidak tertindas, dan bea hanya jatuh pada mereka yang berkecukupan. Tindakan pencegahan terhadap penyelundupan seharusnya tidak terlalu didikte oleh ketakutan akan terjadinya, melainkan oleh perhatian yang harus diberikan pemerintah untuk mengamankan individu-individu agar tidak tergoda oleh keuntungan tidak sah, yang mula-mula menjadikan mereka warga negara yang buruk, dan kemudian segera mengubah mereka menjadi orang-orang yang tidak jujur.
Pajak berat harus dikenakan pada pelayan berseragam, pada kereta kuda, perabotan mewah, pakaian bagus, pada halaman dan taman yang luas, pada hiburan umum dari segala jenis, pada profesi yang tidak berguna, seperti penari, penyanyi, pemain sandiwara, dan singkatnya, pada semua keragaman objek kemewahan, hiburan, dan kemalasan, yang mencolok di mata semua orang, dan semakin tidak dapat disembunyikan, karena seluruh tujuannya adalah untuk dilihat, yang tanpanya semua itu akan sia-sia. Kita tidak perlu khawatir bahwa hasil pajak-pajak ini bersifat sewenang-wenang, karena dikenakan pada hal-hal yang tidak benar-benar diperlukan. Mereka pastilah tidak mengenal umat manusia yang membayangkan bahwa, setelah orang-orang sekali tergoda oleh kemewahan, mereka dapat meninggalkannya: mereka lebih suka seratus kali meninggalkan kebutuhan pokok, dan lebih memilih mati kelaparan daripada mati karena malu. Peningkatan pengeluaran mereka hanyalah alasan tambahan untuk menopangnya, ketika kesombongan untuk tampak kaya menuai keuntungannya dari harga barang dan beban pajak. Selama ada orang kaya di dunia, mereka akan berhasrat membedakan diri dari kaum miskin, dan Negara tidak dapat merancang pendapatan yang kurang memberatkan atau lebih pasti daripada yang timbul dari pembedaan ini.
Atas alasan yang sama, industri tidak akan dirugikan oleh sistem ekonomi yang meningkatkan pendapatan, mendorong pertanian dengan meringankan beban petani, dan secara tak terasa cenderung mendekatkan semua kekayaan pada kondisi menengah yang merupakan kekuatan sejati Negara. Pajak-pajak ini, saya akui, mungkin akan mengakhiri secara prematur barang-barang mode tertentu dalam pakaian dan hiburan; tetapi itu hanya akan menggantinya dengan yang lain, yang akan menguntungkan pengrajin, dan kas negara tidak akan menderita kerugian. Singkatnya, andaikan semangat pemerintahan senantiasa hanya mengenakan pajak atas barang-barang berlebihan milik orang kaya, satu dari dua hal harus terjadi: entah orang kaya akan mengubah pengeluaran berlebihan mereka menjadi pengeluaran yang berguna, yang akan bermuara pada keuntungan Negara, dan dengan demikian pengenaan pajak akan memberikan dampak seperti undang-undang pembatasan kemewahan terbaik, pengeluaran Negara dengan sendirinya akan berkurang seiring dengan pengeluaran individu, dan kas negara tidak akan menerima lebih sedikit sebagaimana yang akan diperolehnya dengan berkurangnya kewajiban membayar; atau, jika orang kaya tidak menjadi kurang boros, kas negara akan memiliki sumber daya dari hasil pajak atas pengeluaran mereka yang akan mencukupi kebutuhan Negara. Dalam kasus pertama, kas negara akan menjadi lebih kaya berkat penghematan yang diperoleh, karena semakin sedikit yang harus dilakukan dengan uangnya; dan dalam kasus kedua, kas negara akan diperkaya oleh pengeluaran tak berguna dari individu-individu.
Kita dapat menambahkan pada semua ini sebuah pembedaan yang sangat penting dalam hal hak politik, yang kepadanya pemerintah, yang senantiasa gigih melakukan segalanya sendiri, seharusnya memberikan perhatian besar. Telah diamati bahwa pajak pribadi dan bea atas kebutuhan hidup, karena secara langsung melanggar hak milik, dan akibatnya melanggar landasan sejati masyarakat politik, selalu rentan menimbulkan akibat yang berbahaya, jika tidak ditetapkan dengan persetujuan tegas dari rakyat atau wakil-wakilnya. Tidak demikian halnya dengan barang-barang yang penggunaannya dapat kita hindari; karena karena individu tidak berada dalam keharusan mutlak untuk membayar, kontribusinya dapat dianggap sebagai sukarela. Persetujuan khusus dari setiap pembayar pajak kemudian menggantikan persetujuan umum seluruh rakyat: karena mengapa rakyat harus menentang pengenaan pajak yang hanya jatuh pada mereka yang ingin membayarnya? Bagi saya tampak pasti bahwa segala sesuatu, yang tidak dilarang oleh undang-undang, atau bertentangan dengan moralitas, namun dapat dilarang oleh pemerintah, juga dapat diizinkan dengan pembayaran bea tertentu. Jadi, misalnya, jika pemerintah dapat melarang penggunaan kereta kuda, ia tentu dapat mengenakan pajak atasnya; dan ini adalah cara yang bijaksana dan berguna untuk mengecam penggunaannya tanpa melarangnya secara mutlak. Dalam kasus ini, pajak dapat dianggap sebagai semacam denda, yang hasilnya mengompensasi penyalahgunaan yang dihukumnya.
Mungkin akan ada yang keberatan bahwa mereka, yang disebut Bodin sebagai impostors, yakni mereka yang mengenakan atau merancang pajak, karena berasal dari golongan orang kaya, akan jauh dari mengorbankan diri mereka untuk meringankan beban orang miskin. Namun ini sama sekali menyimpang dari pokok persoalan. Jika, di setiap bangsa, mereka yang kepadanya Penguasa mempercayakan pemerintahan rakyat, berdasarkan kedudukan mereka, adalah musuh rakyat, maka tidak ada gunanya menyelidiki apa yang seharusnya mereka lakukan untuk membuat rakyat bahagia.