Oleh Epictetus
Teks edisi kedua adalah cetak ulang edisi pertama kecuali beberapa koreksi kecil dalam gaya, tanda baca, dan ejaan, yang telah direvisi agar sesuai dengan penggunaan bahasa Amerika saat ini.
Staf editorial penerbit telah menambahkan beberapa catatan penjelas yang ditempatkan dalam tanda kurung dan diberi tanda “Ed.”
O.P.
Buku kecil karya Epictetus yang berjudul Enchiridion atau “buku pedoman” telah memainkan peran yang sangat besar dalam kebangkitan sikap modern dan filsafat modern. Begitu diterjemahkan ke dalam bahasa-bahasa daerah, buku ini menjadi buku terlaris di kalangan para intelektual independen, di antara para pemikir anti-Kristen, dan di kalangan para filsuf yang condong subjektif. Montaigne memiliki salinan Enchiridion di antara buku-bukunya. Pascal dengan keras menolak kebanggaan megalomaniak sang filsuf Stoa itu. Frederick the Great membawa buku itu dalam setiap kampanye militernya. Buku ini menjadi sumber inspirasi dan dorongan bagi Anthony, Earl of Shaftesbury, dalam penyakit serius yang berakhir dengan kematiannya; banyak halaman buku hariannya berisi bagian-bagian yang disalin dari Enchiridion. Buku ini telah dipelajari dan dikutip secara luas oleh para filsuf Skotlandia seperti Francis Hutcheson, Adam Smith, dan Adam Ferguson yang menghargai filsafat moral Stoa karena mendamaikan ketergantungan sosial dan kemandirian pribadi.
Bahwa terjadi kebangkitan kembali Stoicisme pada abad-abad kebangkitan yang menandai munculnya zaman modern bukanlah suatu kebetulan belaka. Kondisi filosofis, moral, dan sosial pada masa itu bersatu untuk menyebabkannya. Stoicisme Romawi telah berkembang di masa-masa despotisme sebagai filsafat bagi jiwa-jiwa yang kesepian dan berani yang telah mengakui kekuatan penebusan akal budi filosofis dalam semua tujuan moral dan sosial kehidupan. Filsafat sebagai jalan hidup membebaskan manusia. Ia merupakan benteng terakhir kebebasan di dunia perbudakan. Banyak elemen di zaman baru ini mengarah pada pemikiran yang memiliki kesamaan struktural dengan Stoicisme Romawi. Zaman modern telah menciptakan pemikir independen, intelektual bebas dalam peradaban sekuler. Zaman modern telah menghancurkan kebebasan abad pertengahan dan mendirikan despotisme baru negara absolut yang didukung oleh otoritas gerejawi. Filsafat-filsafat modern melanjutkan kecenderungan dasar dalam Stoicisme dengan menjadikan kesadaran subjektif sebagai landasan filsafat. Penekanan Stoa pada masalah-masalah moral juga menarik di era transisi yang cepat ketika semua nilai yang sebelumnya dianggap biasa saja dipertanyakan dan dipertimbangkan kembali.
Meskipun menarik untuk mengamati betapa beragamnya dampak yang dihasilkan oleh volume kecil ini, ringkasan sistem filsafat moral Stoa ini, dampak-dampak itu tampak semakin menakjubkan ketika kita mempertimbangkan bahwa buku ini tidak dimaksudkan sebagai risalah filosofis tentang Stoicisme bagi para pelajar. Sebaliknya, buku ini dimaksudkan sebagai panduan bagi pelajar Stoicisme tingkat lanjut untuk menunjukkan jalan terbaik menuju tujuan menjadi seorang filsuf sejati. Dengan demikian, Epictetus dan Enchiridion-nya memiliki posisi yang unik dalam Stoicisme Romawi. Seneca dan Marcus Aurelius telah memilih filsafat Stoa sebagai sistem yang paling memadai untuk mengekspresikan masalah eksistensial mereka tentang kemandirian, kesunyian, dan sejarah. Dalam usaha ini, Seneca membuat langkah besar menuju wawasan psikologi sosial sebagai produk sampingan dari kesadarannya akan dekadensi (dalam hal ini ia dekat dengan Nietzsche), tetapi ia tidak terlalu memperhatikan kesatuan sistem Stoa. Marcus Aurelius mengubah doktrin filosofis menjadi regimen penguasa yang kesepian. Berbeda dengan keduanya, Epictetus mengajarkan filsafat Stoa sebagai doktrin dan sebagai jalan hidup. Enchiridion adalah ringkasan Stoicisme teoretis dan terapan.
Epictetus adalah putra seorang budak perempuan, lahir antara tahun 50 dan 60 M di Hieropolis, Phrygia. Kita tidak tahu bagaimana ia tiba di Roma. Ia berada di sana sebagai budak milik salah satu bekas budak terkemuka Nero yang bertugas sebagai sekretaris Kaisar. Saat masih dalam masa perbudakan, Epictetus mengikuti kuliah Musonius Rufus, filsuf Stoik yang sedang populer, yang terkesan oleh kepribadian tulus dan dinamis si budak muda itu dan melatihnya menjadi seorang filsuf Stoik. Epictetus menjadi orang merdeka dan mulai mengajar filsafat di sudut-sudut jalan, di pasar, namun ia tidak berhasil. Selama pemerintahan Domitianus, Epictetus bersama banyak filsuf lainnya diasingkan dari Roma, kemungkinan antara tahun 89 dan 92 M. Ia pergi ke Nicopolis, di seberang Actium di Epirus, di mana ia mendirikan sekolahnya sendiri. Ia begitu dihormati dan sangat dihargai hingga membuat tempat itu dikenal sebagai kota sekolah Epictetus. Murid-murid datang dari Athena dan Roma untuk menghadiri kelasnya. Warga biasa datang untuk meminta nasihat dan bimbingannya. Beberapa muridnya kembali ke rumah untuk menjalani karier tradisional yang menjadi kewajiban sosial mereka. Yang lain memilih jalan hidup filsafat demi melarikan diri ke dalam lingkup kebebasan Stoik.
Di antara para murid itu terdapat seorang Romawi muda, Flavius Arrianus, yang mengikuti kuliah di Nicopolis ketika Epictetus sudah lanjut usia. Flavius, yang lahir pada tahun 108 M, adalah salah satu orang kepercayaan Hadrianus, yang mengangkatnya sebagai konsul pada tahun 130 M. Ia kemungkinan belajar dengan Epictetus antara tahun 123 dan 126 M. Pembicaraan filsafat informal yang dilakukan Epictetus dengan murid-muridnya membuatnya terpesona. Tentu saja ada juga kuliah sistematis dalam bidang filsafat. Namun justru diskursus informal itulah yang meyakinkan Arrianus bahwa ia akhirnya menemukan seorang Socrates Stoik atau Diogenes Stoik, yang tidak semata-mata mengajarkan doktrin, melainkan juga menghidupi kebenaran. Arrianus mencatat banyak diskursus dan percakapan informal Epictetus dengan murid-murid dekatnya. Ia menuliskannya dengan steno agar tidak kehilangan keaktifan, keanggunan, dan kecerdasan sang guru tercinta yang tak terlukiskan. Arrianus mengundurkan diri ke kehidupan pribadi setelah kematian Hadrianus pada tahun 138 M dan mengabdikan diri pada karya sastra. Ia menerbitkan catatannya tentang ajaran Epictetus dengan judul: Discourses in Four Books. Enchiridion, yang juga disusun oleh Arrianus, adalah ringkasan singkat gagasan dasar filsafat Stoik dan pengantar teknik-teknik yang diperlukan untuk mengubah filsafat Stoik menjadi jalan hidup.
Dengan demikian kita tidak memiliki tulisan asli Epictetus. Seperti G. H. Mead di masa modern, ia sepenuhnya berdedikasi pada masalah-masalah manusiawi dan intelektual murid-muridnya. Ia menyerahkan kepada mereka untuk melestarikan apa yang mereka anggap sebagai pesan abadi sang guru. Berbeda dengan Seneca dan Marcus Aurelius, Epictetus tidak memiliki pendekatan subyektif terhadap doktrin-doktrin Stoik. Filsafat moral adalah pusat ajarannya, dan epistemologi hanya bersifat instrumental. Bahkan dapat dikatakan bahwa ia terlalu meremehkan fisika atau kosmologi. Jika ini diterima, kita harus mengakui bahwa ia sepenuhnya terserap oleh dasar-dasar pemikiran Stoik seperti yang disajikan dalam Enchiridion. Kepribadian Epictetus sepenuhnya terintegrasi dalam tindakan penalaran yang membangun keselarasan dengan alam.
Perbedaan mencolok antara Discourses dan Enchiridion perlu disebutkan. Discourses adalah gambaran hidup sang guru dalam tindakan; mereka menyajikan proses berfilsafat, bukan produk jadi. Mereka menunjukkan moralis yang antusias sekaligus serius, realis sekaligus mengharukan dalam perspektif yang terus berubah yang ditentukan oleh murid-murid yang berubah dengan berbagai keprihatinan, masalah, dan pertanyaan mereka; ajarannya, rumusannya, memiliki acuan langsung pada berbagai situasi kehidupan di mana para murid harus menerapkan dan mempraktikkan ajaran Stoik sang guru. Tiada situasi manusia yang diabaikan; sebagai panduan perilaku, filsafat relevan bagi semua. Apakah para murid harus menghadiri jamuan makan malam, apakah mereka berada di antara para pesaing di stadion atau di kolam renang, apakah mereka harus tampil di pengadilan atau di kantor, apakah mereka sedang bersama ibu dan saudara perempuan mereka atau bersama kekasih, dalam semua situasi manusia sang filsuf mengetahui nasihat yang tepat bagi pemula filsafat. Jadi, dalam Discourses, Arrianus menyajikan keunikan individualitas sang filsuf dan metode moral terapannya dalam kontak hidup dengan berbagai murid dalam situasi konkret. Epictetus sebagai guru mengantisipasi metode pendidikan yang sangat modern dalam perhatiannya terhadap struktur situasi dan perubahan perspektif dalam hubungan antarmanusia.
Tidak ada yang seperti ini diungkapkan dalam Enchiridion. Lenyap sudah sosok filsuf Stoa sebagai jiwa yang hidup. Yang tersisa adalah jiwa Stoisisme yang hidup. Enchiridion adalah sebuah buku pedoman bagi perwira tempur. Analogi ini harus ditanggapi dengan serius. Kaum Stoa Romawi menciptakan formula: Vivere militare! (Hidup adalah menjadi seorang prajurit.) Pelajar filsafat adalah seorang prajurit rendahan, kaum Stoa yang sedang naik tingkat adalah bintara, dan sang filsuf adalah perwira tempur. Karena alasan ini, semua Stoa Romawi menerapkan metafora dan gambaran yang berasal dari kehidupan militer. Pelajar pemula Stoisisme digambarkan sebagai pembawa pesan, sebagai pengintai Tuhan, sebagai wakil kodrat ilahi. Pelajar yang sedang naik tingkat yang telah dekat dengan tujuan menjadi seorang filsuf memiliki pangkat seorang perwira. Ia sudah mampu membangun kebebasan dan kemandirian batin. Ia memahami kebenaran Stoa yang mendasar tentang kesadaran subjektif, yaitu membedakan apa yang ada dalam kuasa kita dari apa yang tidak ada dalam kuasa kita. Yang tidak dalam kuasa kita adalah semua unsur yang membentuk lingkungan kita, seperti kekayaan, kesehatan, reputasi, prestise sosial, kekuasaan, kehidupan orang-orang yang kita cintai, dan kematian. Yang ada dalam kuasa kita adalah pikiran kita, niat kita, hasrat kita, keputusan kita. Ini memungkinkan kita untuk mengendalikan diri kita dan menjadikan diri kita sebagai unsur dan bagian dari alam semesta. Pengetahuan akan diri kita ini membebaskan kita di dunia yang penuh ketergantungan. Keungguldayaan kuasa kita ini memungkinkan kita untuk hidup selaras dengan alam. Filsafat rasional tentang pengendalian Diri dan penyesuaian dengan Keseluruhan menyiratkan asketisisme kehidupan emosional dan sensitif. Sang filsuf harus memeriksa dan mengendalikan hawa nafsunya, cintanya, kelembutannya setiap saat agar selalu siap menghadapi saat perpisahan yang tak terelakkan. Kaum Stoa mempraktikkan Jesuitisme avant la lettre. Mereka mampu hidup di dunia seolah-olah mereka tidak hidup di dalamnya. Bagi kaum Stoa, kehidupan adalah kamp militer, sandiwara di atas panggung, sebuah perjamuan yang kita diundang ke dalamnya. Enchiridion secara singkat menunjukkan teknik-teknik yang harus diterapkan sang filsuf dalam memainkan dengan baik beragam peran yang mungkin ditugaskan Tuhan kepada mereka yang dikasihi-Nya, para filsuf Stoa. Mulai dari aturan perilaku sosial hingga anjuran asketisisme seksual sebelum menikah, dan metode berpikir sejati, kaum Stoa tingkat lanjut akan menemukan semua prinsip kesempurnaan dan semua ajaran untuk mewujudkan prinsip-prinsip filsafat dalam perilakunya di dalam jilid mungil ini.
Demikianlah Enchiridion membebaskan bagi semua kaum intelektual yang belajar darinya bahwa ada jalan-jalan filosofis menuju penebusan diri. Sejak saat itu, pemikir sekuler dapat merasa gembira karena ia tidak memerlukan rahmat ilahi. Epictetus telah mengajarinya bahwa akal budi filosofis dapat membebaskannya dan bahwa ia mampu menebus dirinya sendiri melalui penalaran yang sehat.
Dalam pembedaan Stoa tentang kepribadian dan dunia, tentang aku dan milikku, tentang kesadaran subjektif dan dunia objek, tentang kebebasan dan ketergantungan, kita temukan secara implisit unsur-unsur dasar filsafat modern tentang rasionalisme dan idealisme objektif atau panteisme. Karena alasan ini, terjadi kebangkitan kembali Stoisisme secara berkelanjutan dari Descartes, Grotius, dan Bishop Butler, hingga Montesquieu, Adam Smith, dan Kant. Dalam perkembangan panjang di zaman modern ini, Enchiridion mungil karya Epictetus memainkan peran yang luar biasa.
Terjemahan Epictetus dan semua karya Stoa lainnya memiliki pengaruh terluas pada para filsuf, teolog, dan pemikir awam. Karya-karya itu dipelajari oleh para rohaniwan dari berbagai denominasi Kristen, oleh para ilmuwan yang mengupayakan suatu agama alamiah, dan oleh para filsuf independen yang ingin memisahkan filsafat dari agama. Ada banyak uskup terkemuka di Gereja Katolik dan Anglikan yang ingin mengubah tradisi Stoisisme Romawi menjadi Stoisisme Kristen. Di antara denominasi Calvinis terdapat banyak pemikir yang bersimpati dengan prinsip-prinsip moral Stoa karena pujian mereka terhadap kesederhanaan hidup dan pengendalian hawa nafsu. Demikian pula para penganut agama alamiah menyebarluaskan Stoisisme sebagai pola ideal agama yang berlaku universal dan dapat dipahami. Stoisisme yang bangkit kembali memiliki tiga fungsi dalam kebangkitan dunia modern. Pertama, ia mendamaikan tradisi-tradisi Kristen dengan filsafat-filsafat rasionalistik modern; kedua, ia menetapkan pola ideal agama alamiah; dan, ketiga, ia membuka jalan bagi otonomi moral.
ALBERT SALOMON
The New School for Social Research
Juli 1948
Ada hal-hal yang berada dalam kuasa kita, dan ada hal-hal yang berada di luar kuasa kita. Di dalam kuasa kita adalah pendapat, tujuan, hasrat, keengganan, dan, singkatnya, segala urusan yang benar-benar milik kita. Di luar kuasa kita adalah tubuh, harta benda, reputasi, jabatan, dan, singkatnya, segala sesuatu yang bukan urusan kita yang sesungguhnya.
Adapun hal-hal yang berada dalam kuasa kita secara kodrati bebas, tak terbatasi, tak terhalangi; tetapi yang di luar kuasa kita adalah lemah, bergantung, terbatasi, asing. Ingatlah, karena itu, bahwa jika kamu menganggap remeh kebebasan pada hal-hal yang secara kodrati bergantung dan mengambil apa yang menjadi milik orang lain sebagai milikmu sendiri, kamu akan terhalangi, kamu akan meratap, kamu akan terusik, kamu akan mencari kesalahan baik pada dewa maupun manusia. Tetapi jika kamu hanya mengambil milikmu sendiri dan memandang milik orang lain sebagaimana adanya, maka tidak seorang pun akan memaksamu, tidak seorang pun akan membatasimu; kamu tidak akan mencari kesalahan siapa pun, kamu tidak akan menuduh siapa pun, kamu tidak akan melakukan sesuatu pun di luar kehendakmu; tidak seorang pun akan menyakitimu, kamu tidak akan memiliki musuh, dan tidak akan menderita celaka apa pun.
Karena itu, dalam mengincar hal-hal besar demikian, ingatlah bahwa kamu tidak boleh membiarkan dirimu memiliki kecenderungan apa pun, betapa pun kecilnya, untuk mencapai yang lain; tetapi kamu harus sepenuhnya meninggalkan sebagian darinya, dan untuk saat ini menunda sisanya. Namun jika kamu menginginkan ini, dan juga memiliki kekuasaan dan kekayaan, bisa jadi kamu kehilangan yang terakhir saat mencari yang pertama; dan kamu pasti akan gagal meraih hal yang dengannya kebahagiaan dan kebebasan diperoleh.
Karena itu, segeralah berusaha untuk dapat berkata kepada setiap penampakan yang tidak menyenangkan, “Engkau hanyalah penampakan dan sama sekali bukan hal yang sesungguhnya.” Lalu periksalah itu dengan aturan-aturan yang kaumiliki; dan pertama-tama serta terutama dengan ini: apakah ia menyangkut hal-hal yang berada dalam kuasa kita atau yang tidak; dan jika ia menyangkut apa pun di luar kuasa kita, bersiaplah untuk mengatakan bahwa itu bukan urusanmu.
Ingatlah bahwa hasrat menuntut tercapainya apa yang kau hasratkan; dan keengganan menuntut dihindarinya apa yang kau tidak sukai; bahwa orang yang gagal mencapai objek hasratnya menjadi kecewa; dan orang yang mengalami objek keengganannya menjadi sengsara. Karena itu, jika kau hanya menjauhi hal-hal yang tidak diinginkan yang dapat kau kendalikan, kau tak akan pernah mengalami apa yang kau jauhi; tetapi jika kau menjauhi penyakit, atau kematian, atau kemiskinan, kau berisiko menjadi sengsara. Singkirkan [kebiasaan] keengganan, dari semua hal yang tidak berada dalam kuasa kita, dan terapkan pada hal-hal yang tidak diinginkan yang berada dalam kuasa kita. Namun untuk saat ini, tahanlah hasrat sepenuhnya; karena jika kau menghasrati suatu hal yang tidak berada dalam kuasa kita, kau pasti akan kecewa; dan kau belum yakin akan hal-hal yang berada dalam kuasa kita, yang karenanya menjadi objek hasrat yang sah. Di mana praktis perlu kau mengejar atau menghindari sesuatu, lakukanlah bahkan ini dengan kebijaksanaan, kelembutan, dan moderasi.
Berkenaan dengan objek apa pun yang menyenangkan pikiran atau berguna atau yang kau cintai dengan lembut, ingatkan dirimu akan sifat alaminya, dimulai dari hal-hal sepele: jika kau memiliki cangkir favorit, bahwa itu hanyalah cangkir yang kau sukai—karena dengan demikian, jika pecah, kau dapat menanggungnya; jika kau memeluk anakmu atau istrimu, bahwa kau memeluk seorang makhluk fana—dan dengan demikian, jika salah satunya meninggal, kau dapat menanggungnya.
Ketika kau memulai suatu tindakan, ingatkan dirimu akan sifat alami tindakan itu. Jika kau hendak mandi, bayangkan dirimu kejadian-kejadian biasa di pemandian—beberapa orang menuangkan air, yang lain mendorong, yang lain memarahi, yang lain mencuri. Dan dengan demikian kau akan lebih aman melakukan tindakan ini jika kau berkata pada dirimu sendiri, “Aku sekarang akan pergi mandi dan menjaga kehendakku agar selaras dengan alam.” Begitu pula dengan setiap tindakan lainnya. Karena dengan demikian, jika ada hambatan muncul saat mandi, kau akan dapat berkata, “Bukan hanya untuk mandi yang kuinginkan, tetapi untuk menjaga kehendakku selaras dengan alam; dan aku tidak akan menjaganya demikian jika aku merasa kesal pada hal-hal yang terjadi.”
Manusia terusik bukan oleh hal-hal, melainkan oleh pandangan yang mereka anut tentang hal-hal itu. Maka kematian bukanlah sesuatu yang mengerikan, kalau tidak, ia akan tampak demikian bagi Socrates. Tetapi kengerian itu terletak pada gagasan kita tentang kematian, bahwa ia mengerikan. Karena itu, ketika kita terhalangi atau terusik, atau berduka, janganlah kita menyalahkan orang lain, melainkan diri kita sendiri—yaitu, pandangan kita sendiri. Merupakan tindakan orang yang tidak terdidik untuk mencela orang lain atas kemalangannya sendiri; orang yang mulai belajar, mencela dirinya sendiri; dan orang yang telah terdidik sempurna, tidak mencela orang lain maupun dirinya sendiri.
Janganlah berbangga atas keunggulan apa pun yang bukan milikmu sendiri. Jika seekor kuda berbangga dan berkata, "Aku tampan," itu mungkin dapat ditoleransi. Namun ketika engkau berbangga dan berkata, "Aku memiliki kuda yang tampan," ketahuilah bahwa engkau berbangga hanya atas kelebihan kuda itu. Lalu, apakah milikmu sendiri? Penggunaan atas fenomena keberadaan. Sehingga ketika engkau selaras dengan alam dalam hal ini, engkau akan berbangga dengan alasan yang masuk akal; karena engkau akan berbangga atas suatu kebaikan milikmu sendiri.
Seperti dalam pelayaran, ketika kapal sedang berlabuh, jika engkau turun ke darat untuk mencari air, engkau boleh menghibur diri dengan memungut kerang atau jamur truffle di sepanjang jalan, namun pikiranmu haruslah tertuju pada kapal, dan senantiasa waspada, jangan-jangan nakhoda memanggil, dan kemudian engkau harus meninggalkan semua hal ini, agar engkau tidak harus diseret ke atas kapal, terikat seperti seekor domba; demikian pula dalam kehidupan, jika, alih-alih jamur truffle atau kerang, sesuatu seperti seorang istri atau anak dianugerahkan kepadamu, tidak ada keberatan; tetapi jika nakhoda memanggil, berlarilah ke kapal, tinggalkan semua hal ini, dan jangan sekali-kali menoleh ke belakang. Namun jika engkau sudah tua, jangan pernah pergi jauh dari kapal, agar engkau tidak hilang saat dipanggil.
Jangan menuntut agar peristiwa terjadi sesuai keinginanmu; tetapi kehendakilah peristiwa itu terjadi sebagaimana adanya, maka engkau akan berjalan dengan baik.
Penyakit adalah halangan bagi tubuh, namun bukan bagi kehendak, kecuali jika kehendak itu sendiri menginginkannya. Ketimpangan adalah halangan bagi kaki, namun bukan bagi kehendak; dan katakanlah ini kepada dirimu sendiri berkenaan dengan segala sesuatu yang terjadi. Karena engkau akan mendapatinya sebagai halangan bagi sesuatu yang lain, namun tidak sungguh-sungguh bagi dirimu sendiri.
Atas setiap kejadian, ingatlah untuk berbalik kepada dirimu sendiri dan selidikilah kemampuan apa yang kaumiliki untuk menggunakannya. Jika engkau berjumpa dengan seseorang yang rupawan, engkau akan mendapati pengendalian diri sebagai kemampuan yang diperlukan; jika rasa sakit, maka ketabahan; jika cercaan, maka kesabaran. Dan ketika telah terbiasa demikian, fenomena keberadaan tidak akan melumpuhkanmu.
Jangan pernah berkata tentang apa pun, "Aku telah kehilangannya," tetapi, "Aku telah mengembalikannya." Apakah anakmu meninggal? Ia dikembalikan. Apakah istrimu meninggal? Ia dikembalikan. Apakah tanah milikmu dirampas? Itu pun dikembalikan. "Tetapi orang jahat yang mengambilnya." Apa urusannya bagimu melalui tangan siapa dia yang memberikannya memintanya kembali? Selama dia mengizinkanmu memilikinya, peganglah itu sebagai sesuatu yang bukan milikmu, seperti para pengelana di penginapan.
Jika engkau ingin maju, kesampingkanlah penalaran-penalaran seperti ini: "Jika aku mengabaikan urusanku, aku tidak akan memiliki penghidupan; jika aku tidak menghukum pelayanku, ia akan menjadi tidak berguna." Karena lebih baik mati kelaparan, terbebas dari duka dan ketakutan, daripada hidup dalam kemakmuran dengan kegelisahan; dan lebih baik pelayanmu menjadi buruk daripada engkau tidak bahagia.
Maka mulailah dengan hal-hal kecil. Apakah sedikit minyak tumpah atau sedikit anggur dicuri? Katakan kepada dirimu sendiri, "Inilah harga yang dibayar untuk kedamaian dan ketenangan; dan tidak ada yang dapat diperoleh dengan cuma-cuma." Dan ketika engkau memanggil pelayanmu, pertimbangkanlah bahwa mungkin ia tidak datang saat kau panggil; atau, jika ia datang, bahwa ia mungkin tidak melakukan apa yang kauinginkan. Tetapi sama sekali tidak diinginkan baginya, dan sangat tidak diinginkan bagimu, bahwa berada dalam kuasanya untuk menyebabkan kegelisahan apa pun padamu.
Jika engkau ingin maju, relakanlah dirimu dianggap bodoh dan tumpul dalam hal-hal lahiriah. Jangan ingin dianggap mengetahui apa pun; dan meskipun engkau tampak di mata orang lain sebagai seseorang yang berarti, jangan percayai dirimu sendiri. Karena yakinlah, tidaklah mudah sekaligus menjaga kehendakmu selaras dengan alam dan mengamankan hal-hal lahiriah; sementara engkau terserap dalam yang satu, engkau pasti mengabaikan yang lain.
Jika engkau menginginkan anak-anakmu dan istrimu dan teman-temanmu hidup selamanya, engkau bodoh, karena engkau menginginkan hal-hal yang berada dalam kuasamu menjadi tidak demikian, dan apa yang menjadi milik orang lain menjadi milikmu. Demikian pula, jika engkau menginginkan pelayanmu tanpa cacat, engkau bodoh, karena engkau menginginkan keburukan bukan menjadi keburukan melainkan sesuatu yang lain. Tetapi jika engkau menginginkan untuk tidak dikecewakan dalam hasrat-hasratmu, itu berada dalam kuasamu sendiri. Maka latihlah apa yang berada dalam kuasamu. Tuan bagi seseorang adalah dia yang mampu memberikan atau menyingkirkan apa pun yang dicari atau dihindari orang itu. Maka siapa pun yang ingin bebas, hendaklah ia tidak menginginkan apa pun, hendaklah ia tidak menolak apa pun, yang bergantung pada orang lain; jika tidak, ia pasti menjadi budak.
Ingatlah bahwa engkau harus bersikap seperti dalam suatu perjamuan. Adakah sesuatu yang diedarkan kepadamu? Ulurkan tanganmu dan ambillah bagian secukupnya. Apakah hidangan itu melewatimu? Jangan menghentikannya. Apakah hidangan itu belum juga tiba? Jangan merindu dengan hasrat kepadanya, namun tunggulah sampai ia mencapaimu. Demikian pula halnya dengan anak-anak, istri, jabatan, kekayaan; dan suatu saat kelak engkau akan layak berpesta dengan para dewa. Dan jika engkau bahkan tidak mengambil hal-hal yang disediakan di hadapanmu, melainkan mampu melepaskannya, maka engkau tidak hanya akan layak berpesta dengan para dewa, melainkan juga turut memerintah bersama mereka. Sebab, dengan bertindak demikian, Diogenes dan Heraclitus, serta orang-orang lain seperti mereka, selayaknya menjadi ilahi, dan diakui demikian.
Ketika engkau melihat seseorang menangis karena duka, entah karena anaknya telah pergi ke luar negeri atau karena ia menderita dalam urusan-urusannya, berhati-hatilah agar tidak dikalahkan oleh keburukan yang tampak, melainkan pilah-pilahlah dan bersiaplah untuk berkata, "Yang melukai orang ini bukanlah kejadian ini sendiri—sebab orang lain bisa jadi tidak terluka olehnya—melainkan pandangan yang ia pilih untuk diambil terhadap kejadian itu." Sejauh menyangkut percakapan, bagaimanapun, jangan meremehkan untuk menyesuaikan diri dengannya dan, bila perlu, untuk mengeluh bersamanya. Namun berhati-hatilah, untuk tidak mengeluh di dalam batin, juga.
Ingatlah bahwa engkau adalah seorang aktor dalam sebuah drama yang jenisnya sebagaimana dipilih oleh Sang Penulis—jika pendek, maka dalam drama yang pendek; jika panjang, maka dalam drama yang panjang. Jika Dia berkenan agar engkau memerankan seorang miskin, atau seorang timpang, atau seorang penguasa, atau seorang warga biasa, pastikan bahwa engkau memerankannya dengan baik. Sebab inilah urusanmu—memerankan dengan baik bagian yang diberikan, tetapi memilihnya adalah milik pihak lain.
Ketika seekor gagak berkebetulan berkokok dengan pertanda buruk, janganlah dikalahkan oleh penampakan-penampakan, melainkan pilah-pilahlah dan katakanlah, "Tidak ada yang dipertandakan bagi diriku, baik bagi tubuhku yang remeh, atau harta benda, atau reputasi, atau anak-anak, atau istri. Melainkan bagi diriku semua pertanda adalah menguntungkan jika aku menghendakinya. Sebab apa pun yang terjadi, adalah tugasku untuk memperoleh keuntungan darinya."
Engkau bisa tak terkalahkan jika engkau tidak memasuki pertarungan apa pun yang di dalamnya bukan dalam kuasamu sendiri untuk menang. Karena itu, ketika engkau melihat seseorang yang menonjol dalam kehormatan atau kekuasaan, atau sangat dihargai karena alasan lain apa pun, berhati-hatilah agar tidak dibingungkan oleh penampakan-penampakan dan menyatakannya bahagia; sebab jika hakikat kebaikan terletak pada hal-hal yang berada dalam kuasa kita sendiri, tidak akan ada ruang bagi iri hati atau persaingan. Namun, bagianmu, janganlah menginginkan untuk menjadi seorang jenderal, atau seorang senator, atau seorang konsul, melainkan untuk menjadi bebas; dan satu-satunya jalan menuju ini adalah sikap tak peduli terhadap hal-hal yang tidak berada dalam kuasa kita sendiri.
Ingatlah bahwa bukanlah orang yang melontarkan cerca atau pukulan, yang menghina, melainkan pandangan yang kita ambil terhadap hal-hal ini sebagai penghinaan. Karena itu, ketika seseorang memprovokasimu, yakinlah bahwa pendapatmu sendirilah yang memprovokasimu. Cobalah, dengan demikian, pertama-tama, untuk tidak dibingungkan oleh penampakan-penampakan. Sebab jika engkau sekali saja memperoleh waktu dan jeda, engkau akan lebih mudah mengendalikan dirimu.
Biarlah kematian dan pengasingan, dan semua hal lain yang tampak mengerikan, berada setiap hari di depan matamu, namun terutama kematian; dan engkau tidak akan pernah menyimpan pikiran yang hina, atau terlalu bernafsu mengingini apa pun.
Jika engkau memiliki hasrat sungguh-sungguh terhadap filsafat, persiapkan dirimu sejak awal untuk ditertawakan dan dicemooh oleh orang banyak, dan mereka berkata, "Ia telah kembali kepada kita sebagai seorang filsuf sekaligus"; dan, "Dari mana datangnya tatapan angkuh ini?" Sekarang, bagianmu, janganlah benar-benar bertatapan angkuh, melainkan berpegang teguhlah pada hal-hal yang tampak terbaik bagimu, sebagai seseorang yang ditunjuk oleh Tuhan pada kedudukan khusus ini. Sebab ingatlah bahwa, jika engkau gigih, orang-orang yang sama yang semula mencemooh akan kemudian mengagumimu. Tetapi jika engkau dikalahkan oleh mereka, engkau akan menanggung cemooh ganda.
Jika engkau kebetulan mengalihkan perhatianmu kepada hal-hal eksternal, demi kesenangan siapa pun, yakinlah bahwa engkau telah merusak rancangan hidupmu. Maka, puaslah dalam segala hal, dengan menjadi seorang filsuf; dan jika engkau ingin tampak demikian pula di mata siapa pun, tampaklah demikian bagi dirimu sendiri, dan itu akan cukup bagimu.
Jangan biarkan pertimbangan-pertimbangan seperti ini meresahkanmu: "Aku akan hidup dalam kehinaan dan bukan siapa-siapa di mana pun." Karena jika kehinaan adalah suatu keburukan, engkau tidak dapat terlibat dalam keburukan melalui orang lain, sebagaimana engkau tidak dapat terlibat dalam kehinaan moral. Apakah merupakan urusanmu, kalau begitu, untuk memperoleh kekuasaan atau diundang ke suatu jamuan? Sama sekali bukan. Lalu bagaimana, setelah semuanya, ini adalah kehinaan? Dan bagaimana benarnya bahwa engkau akan bukan siapa-siapa di mana pun, padahal engkau seharusnya menjadi seseorang hanya dalam hal-hal yang berada dalam kuasamu sendiri, yang di dalamnya engkau dapat menjadi sangat berarti? "Tetapi teman-temanku tidak akan tertolong." Apa yang kau maksud dengan "tidak tertolong"? Mereka tidak akan mendapat uang darimu, juga engkau tidak akan menjadikan mereka warga negara Romawi. Siapa yang mengatakan kepadamu, kalau begitu, bahwa hal-hal ini termasuk di antara yang berada dalam kuasa kita sendiri, dan bukan urusan orang lain? Dan siapa yang dapat memberikan kepada orang lain hal-hal yang ia sendiri tidak miliki? "Baiklah, dapatkan itu, agar kami juga dapat memperoleh bagian." Jika aku dapat memperolehnya dengan memelihara kehormatan, kesetiaan, dan harga diriku sendiri, tunjukkan jalannya dan aku akan memperolehnya; tetapi jika engkau menuntutku kehilangan kebaikanku sendiri yang sejati, agar engkau dapat memperoleh apa yang bukan kebaikan, pertimbangkan betapa tidak masuk akal dan bodohnya dirimu. Lagi pula, mana yang lebih kau sukai, sejumlah uang atau seorang teman yang setia dan terhormat? Lebih baik bantulah aku, kalau begitu, untuk memperoleh watak ini, daripada menuntutku melakukan hal-hal yang dengannya aku dapat kehilangan itu. Baiklah, tetapi negeriku, katamu, sejauh bergantung padaku, tidak akan tertolong. Di sini, lagi-lagi, bantuan macam apa yang kau maksudkan? Negeri itu tidak akan memiliki serambi-serambi atau pemandian-pemandian dari pemberianmu? Dan apa artinya itu? Begini, seorang pandai besi juga tidak menyediakan sepatu baginya, juga seorang pembuat sepatu tidak menyediakan senjata. Cukuplah jika setiap orang sepenuhnya menjalankan urusannya sendiri yang sejati. Dan seandainya engkau memasok negeri itu dengan seorang warga negara lain yang setia dan terhormat, tidakkah ia akan berguna baginya? Ya. Karena itu engkau sendiri juga bukannya tidak berguna baginya. "Lalu, tempat apa," katamu, "yang akan kupegang dalam negara?" Apa pun yang dapat engkau pegang dengan memelihara kesetiaan dan kehormatanmu. Tetapi jika, dengan berhasrat untuk berguna bagi negara, engkau kehilangan ini, bagaimana engkau dapat melayani negaramu ketika engkau telah menjadi tidak setia dan tidak tahu malu?
Apakah seseorang lebih diutamakan daripadamu di suatu jamuan, atau dalam penghormatan, atau dalam pergaulan akrab? Jika hal-hal ini baik, engkau seharusnya bersukacita bahwa ia memilikinya; dan jika itu buruk, jangan bersedih bahwa engkau tidak memilikinya. Dan ingatlah bahwa engkau tidak dapat diizinkan untuk menyaingi orang lain dalam hal-hal lahiriah tanpa menggunakan cara-cara yang sama untuk memperolehnya. Karena bagaimana mungkin ia yang tidak mau berjaga di pintu orang mana pun, tidak mau melayaninya, tidak mau memujinya, mendapat bagian yang sama dengan dia yang melakukan hal-hal ini? Engkau tidak adil, kalau begitu, dan tidak masuk akal jika engkau tidak bersedia membayar harga yang dengannya hal-hal ini dijual, dan menginginkannya dengan cuma-cuma. Karena berapa harga selada? Satu obulus, misalnya. Jika orang lain, dengan membayar satu obulus, mengambil selada itu, dan engkau, karena tidak membayarnya, pergi tanpa selada itu, jangan membayangkan bahwa ia telah memperoleh keuntungan apa pun atasmu. Karena sebagaimana ia memiliki selada itu, demikian pula engkau memiliki obulus yang tidak kau berikan. Demikian pula, dalam kasus ini, engkau tidak diundang ke jamuan orang tersebut karena engkau belum membayar harga yang dengannya suatu perjamuan makan malam dijual. Itu dijual demi pujian; itu dijual demi pelayanan. Berikanlah kepadanya, kalau begitu, nilainya jika itu menguntungkan bagimu. Tetapi jika engkau pada saat yang sama tidak mau membayar yang satu, namun ingin menerima yang lain, engkau tidak masuk akal dan bodoh. Apakah engkau tidak memiliki apa-apa, kalau begitu, sebagai ganti perjamuan makan malam itu? Ya, sungguh, engkau memiliki—tidak perlu memuji dia yang tidak kau sukai untuk dipuji; tidak perlu menanggung kelancangan para pelayannya.
Kehendak alam dapat dipelajari dari hal-hal yang kita semua sepakati. Seperti ketika anak tetangga kita memecahkan cangkir, atau semacamnya, kita segera siap berkata, "Ini adalah musibah yang akan terjadi"; yakinlah, kalau begitu, bahwa ketika cangkirmu sendiri juga pecah, engkau seharusnya terpengaruh persis seperti ketika cangkir orang lain pecah. Sekarang terapkan ini pada hal-hal yang lebih besar. Apakah anak atau istri orang lain meninggal? Tidak ada seorang pun yang tidak akan berkata, "Ini adalah kecelakaan kefanaan." Tetapi jika anak seseorang sendiri kebetulan meninggal, segeralah, "Aduh! betapa malangnya aku!" Harus selalu diingat bagaimana kita terpengaruh ketika mendengar hal yang sama mengenai orang lain.
Sebagaimana sebuah sasaran[1] tidak dipasang demi meleset dari bidikan, demikian pula sifat kejahatan tidak ada di dunia ini.
Jika seseorang telah menyerahkan tubuhmu kepada orang yang lewat, engkau pasti akan marah. Dan apakah engkau tidak merasa malu menyerahkan pikiranmu sendiri kepada pencerca mana pun, untuk dibingungkan dan dikacaukan?
Dalam setiap urusan, pertimbangkanlah apa yang mendahului dan apa yang mengikuti, lalu laksanakanlah. Jika tidak, engkau akan memulai dengan semangat, memang, tanpa mempedulikan akibatnya, dan ketika akibat-akibat itu berkembang, engkau akan berhenti dengan memalukan. “Aku ingin menang di Olimpiade.” Namun pertimbangkanlah apa yang mendahului dan apa yang mengikuti, lalu, jika itu menguntungkan bagimu, libatkanlah dirimu dalam urusan itu. Engkau harus mematuhi peraturan, tunduk pada diet, menahan diri dari makanan lezat; melatih tubuhmu, baik engkau mau atau tidak, pada jam yang ditentukan, dalam panas dan dingin; engkau tidak boleh minum air dingin, dan kadang-kadang tanpa anggur—singkatnya, engkau harus menyerahkan dirimu kepada pelatihmu seperti kepada seorang tabib. Kemudian, dalam pertarungan, engkau mungkin terlempar ke dalam parit, lengannya terkilir, pergelangan kaki terpeleset, menelan banyak debu, menerima cambukan [karena kelalaian], dan, setelah semuanya, kehilangan kemenangan. Ketika engkau telah memperhitungkan semua ini, jika kecenderunganmu masih bertahan, mulailah pertarungan itu. Jika tidak, perhatikanlah, engkau akan bertingkah seperti anak-anak yang kadang-kadang bermain sebagai pegulat, kadang-kadang gladiator, kadang-kadang meniup terompet, dan kadang-kadang memainkan tragedi, ketika mereka kebetulan melihat dan mengagumi pertunjukan-pertunjukan itu. Demikian pula engkau akan menjadi pegulat pada suatu waktu, dan gladiator pada waktu lain; kini seorang filsuf, kini seorang orator; tetapi tidak ada yang sungguh-sungguh. Seperti kera, engkau meniru semua yang kaulihat, dan satu hal demi hal lain pasti menyenangkanmu, tetapi tidak disukai begitu menjadi akrab. Karena engkau tidak pernah memulai sesuatu dengan pertimbangan; juga tidak setelah memeriksa dan menguji keseluruhan masalah, tetapi dengan sembarangan, dan dengan semangat setengah hati. Demikianlah beberapa orang, ketika mereka melihat seorang filsuf dan mendengar seseorang berbicara seperti Euphrates[3]—meskipun, sesungguhnya, siapa yang dapat berbicara seperti dia?—ingin menjadi filsuf juga. Pertimbangkanlah dahulu, kawan, apa masalahnya, dan apa yang dapat ditanggung oleh kodratmu sendiri. Jika engkau ingin menjadi pegulat, pertimbangkanlah bahumu, punggungmu, pahamu; karena orang yang berbeda dibuat untuk hal yang berbeda. Apakah engkau pikir engkau dapat bertindak seperti sekarang dan menjadi seorang filsuf, bahwa engkau dapat makan, minum, marah, tidak puas, seperti sekarang? Engkau harus berjaga, engkau harus bekerja keras, engkau harus mengatasi selera-selera tertentu, harus meninggalkan kenalan-kenalanmu, direndahkan oleh pelayanmu, ditertawakan oleh mereka yang kau jumpai; kalah dalam segala hal dibanding orang lain—dalam jabatan, dalam kehormatan, di hadapan pengadilan. Ketika engkau telah mempertimbangkan sepenuhnya semua hal ini, mendekatlah, jika engkau mau—yaitu, jika, dengan berpisah darinya, engkau bermaksud membeli ketenangan, kebebasan, dan ketenteraman. Jika tidak, jangan datang ke sini; jangan, seperti anak-anak, kini menjadi filsuf, lalu pemungut cukai, lalu orator, dan kemudian salah satu perwira Kaisar. Hal-hal ini tidaklah konsisten. Engkau harus menjadi satu orang, baik atau buruk. Engkau harus mengolah baik akalmu sendiri atau hal-hal eksternal; arahkan dirimu baik pada hal-hal di dalam dirimu atau di luar dirimu—yaitu, jadilah seorang filsuf atau salah satu dari kerumunan.
Kewajiban secara universal diukur oleh hubungan. Apakah seorang pria adalah ayahmu? Dalam hal ini tersirat merawatnya, tunduk kepadanya dalam segala hal, menerima dengan sabar celaan dan koreksinya. Tetapi dia adalah ayah yang buruk. Apakah ikatan alamiahmu, kalau begitu, kepada ayah yang baik? Tidak, tetapi kepada seorang ayah. Apakah seorang saudara tidak adil? Baiklah, peliharalah hubunganmu sendiri yang adil terhadapnya. Jangan pertimbangkan apa yang dia lakukan, tetapi apa yang engkau harus lakukan untuk menjaga kehendakmu sendiri dalam keadaan sesuai dengan kodrat, karena orang lain tidak dapat melukaimu kecuali engkau mengizinkannya. Engkau akan terluka ketika engkau setuju untuk dilukai. Dengan cara ini, oleh karena itu, jika engkau membiasakan dirimu untuk merenungkan hubungan-hubungan tetangga, warga negara, komandan, engkau dapat menyimpulkan dari masing-masingnya kewajiban yang sesuai.
Yakinlah bahwa hakikat kesalehan terhadap para dewa terletak pada ini—membentuk opini yang benar mengenai mereka, sebagai wujud yang ada dan yang memerintah alam semesta dengan adil dan baik. Dan teguhkanlah dirimu dalam tekad ini, untuk mematuhi mereka, dan berserah kepada mereka, dan dengan rela mengikuti mereka di tengah segala peristiwa, sebagai yang diatur oleh kebijaksanaan paling sempurna. Karena dengan demikian engkau tidak akan pernah mencari-cari kesalahan para dewa, maupun menuduh mereka melalaikanmu. Dan tidak mungkin hal ini dapat diwujudkan dengan cara lain selain dengan menarik dirimu dari hal-hal yang tidak berada dalam kuasa kita sendiri, dan dengan menjadikan baik atau buruk hanya terdiri dari hal-hal yang memang berada dalam kuasa kita. Karena jika engkau menganggap hal-hal lain sebagai baik atau buruk, tidak terelakkan bahwa, ketika engkau dikecewakan dari apa yang kau inginkan atau mengalami apa yang hendak kau hindari, engkau akan mencela dan menyalahkan penyebabnya. Karena setiap makhluk secara alami dibentuk untuk melarikan diri dan membenci hal-hal yang tampak merugikan dan yang menyebabkannya; dan untuk mengejar serta mengagumi hal-hal yang tampak bermanfaat dan yang menyebabkannya. Maka, tidaklah praktis, bahwa seseorang yang menganggap dirinya dirugikan akan bersukacita atas orang yang, menurut pikirannya, merugikannya, sebagaimana mustahil untuk bersukacita atas kerugian itu sendiri. Oleh karena itu, seorang ayah dicerca oleh putranya ketika ia tidak memberikan hal-hal yang tampak baik; dan inilah yang membuat Polynices dan Eteocles[4] saling bermusuhan—kekaisaran tampak baik bagi keduanya. Karena alasan ini pula para petani mencerca para dewa; [demikian juga] pelaut, pedagang, atau mereka yang kehilangan istri atau anak. Karena di mana kepentingan kita berada, di situ pula kesalehan diarahkan. Sehingga barang siapa yang berhati-hati mengatur hasrat dan keengganannya sebagaimana mestinya, dengan demikian dibuat berhati-hati pula terhadap kesalehan. Namun menjadi kewajiban pula bagi setiap orang untuk mempersembahkan libasi dan kurban serta hasil sulung, menurut adat istiadat negaranya, dengan murni, dan tidak dengan acuh tak acuh ataupun lalai; tidak dengan kikir, namun juga tidak dengan boros.
Ketika engkau menggunakan ramalan, ingatlah bahwa engkau tidak tahu apa yang akan terjadi, dan engkau datang untuk mempelajarinya dari sang peramal; namun sifat dari kejadian itu telah kau ketahui sebelumnya; setidaknya, jika engkau memiliki pikiran filosofis. Karena jika hal itu termasuk di antara hal-hal yang tidak berada dalam kuasa kita sendiri, hal itu sama sekali tidak dapat menjadi baik atau buruk. Karena itu, janganlah membawa hasrat atau keengganan kepadamu saat menemui sang peramal—jika tidak, engkau akan menghampirinya dengan gemetar—tetapi pahami terlebih dahulu dengan jelas bahwa setiap peristiwa adalah netral dan bukan apa-apa bagi dirimu, dalam bentuk apa pun itu; karena akan berada dalam kuasamu untuk membuat penggunaan yang benar darinya, dan ini tidak dapat dihalangi oleh siapa pun. Kemudian datanglah dengan keyakinan kepada para dewa sebagai penasihatmu; dan setelah itu, ketika nasihat apa pun diberikan kepadamu, ingatlah penasihat macam apa yang telah kau pilih, dan nasihat siapa yang akan kau abaikan jika engkau tidak mematuhinya. Datanglah kepada ramalan sebagaimana ditetapkan oleh Socrates, dalam kasus-kasus di mana seluruh pertimbangan berkaitan dengan peristiwa itu, dan di mana tidak ada kesempatan yang diberikan oleh akal budi atau seni lainnya untuk menemukan perkara yang dimaksud. Karena itu, ketika adalah kewajiban kita untuk berbagi bahaya dengan seorang teman atau negara kita, kita seharusnya tidak berkonsultasi dengan orakel mengenai apakah kita akan berbagi bahaya itu dengan mereka atau tidak. Karena meskipun sang peramal memperingatkanmu bahwa pertanda buruk, ini tidak berarti lebih dari bahwa baik kematian atau mutilasi atau pengasingan diramalkan. Tetapi kita memiliki akal budi di dalam diri kita; dan ia mengarahkan kita, bahkan dengan bahaya-bahaya ini, untuk tetap membela teman dan negara kita. Karena itu, perhatikanlah sang peramal yang lebih besar, Dewa Pythian, yang pernah mengusir dari kuil dia yang lalai menyelamatkan temannya.[5]
Mulailah dengan menetapkan bagi dirimu sendiri suatu karakter dan sikap, yang dapat kau jaga baik saat sendirian maupun dalam pergaulan.
Hendaklah lebih banyak diam, atau bicarakan hanya apa yang perlu, dan dalam kata-kata yang singkat. Namun, kita boleh sesekali masuk ke dalam percakapan, ketika keadaan menuntutnya; tetapi janganlah membiarkannya berkisar pada topik-topik umum, seperti gladiator, atau balapan kuda, atau juara atletik, atau makanan, atau minuman—topik-topik percakapan vulgar— dan terutama jangan tentang manusia, sehingga baik untuk menyalahkan, atau memuji, atau membuat perbandingan. Jika engkau mampu, maka, melalui percakapanmu sendiri, arahkan percakapan kelompokmu kepada topik-topik yang pantas; tetapi jika engkau kebetulan berada di antara orang-orang asing, diamlah.
Janganlah tawamu keras, sering, atau berlebihan.
Hindari mengambil sumpah, jika mungkin, sama sekali; setidaknya, sejauh yang engkau mampu.
Hindari hiburan publik dan vulgar; tetapi jika suatu kesempatan memanggilmu kepadanya, jagalah perhatianmu tetap waspada, agar engkau tidak tanpa sadar meluncur ke dalam vulgaritas. Karena yakinlah bahwa jika seseorang begitu murni dirinya sendiri, namun, jika temannya rusak, ia yang bercakap-cakap dengannya akan rusak pula.
Berikanlah hal-hal yang berkaitan dengan tubuh tidak lebih dari yang sungguh-sungguh dibutuhkan, seperti makanan, minuman, pakaian, rumah, pelayan. Tapi potonglah segala sesuatu yang mengarah pada pamer dan kemewahan.
Sebelum menikah, jagalah dirimu dengan segenap kemampuanmu dari hubungan terlarang dengan perempuan; namun janganlah tidak berbelas kasih atau keras terhadap mereka yang terjerumus ke dalamnya, dan janganlah sering menyombongkan diri bahwa engkau sendiri melakukan sebaliknya.
Jika seseorang memberitahumu bahwa orang tertentu berbicara buruk tentangmu, janganlah membuat alasan tentang apa yang dikatakan tentangmu, tetapi jawablah: "Ia tidak mengetahui kesalahan-kesalahanku yang lain, kalau tidak, ia tidak akan menyebutkan ini saja."
Tidaklah perlu bagimu untuk sering muncul di tontonan umum; tetapi jika sewaktu-waktu ada kesempatan yang tepat bagimu untuk berada di sana, janganlah tampak lebih memperhatikan orang lain daripada dirimu sendiri—yaitu, berharaplah agar segala sesuatu berlangsung sebagaimana adanya, dan hanya orang terbaiklah yang menang; karena dengan demikian tidak akan ada yang berlawanan denganmu. Tetapi hindarilah sepenuhnya sorakan dan ejekan serta luapan emosi yang keras. Dan ketika engkau pergi, janganlah terlalu banyak membicarakan apa yang telah berlalu dan apa yang tidak memberikan sumbangsih apa pun bagi perbaikan dirimu sendiri. Karena tampak dari pembicaraan semacam itu bahwa engkau tersilaukan oleh tontonan itu.
Janganlah cepat atau bersedia menghadiri pembacaan puisi pribadi; tetapi jika engkau menghadirinya, jagalah kesungguhan dan kewibawaanmu, namun hindarilah membuat dirimu tidak menyenangkan.
Ketika engkau akan berunding dengan siapa pun, dan terutama dengan seseorang yang tampaknya lebih tinggi darimu, bayangkanlah dalam dirimu sendiri bagaimana Socrates atau Zeno[6] akan bersikap dalam keadaan demikian, maka engkau tidak akan kebingungan untuk menghadapi dengan tepat apa pun yang mungkin terjadi.
Ketika engkau akan menghadap siapa pun yang berkuasa, bayangkanlah dalam dirimu sendiri bahwa engkau mungkin tidak mendapatinya di rumah, bahwa engkau mungkin diusir, bahwa pintu-pintu mungkin tidak dibukakan bagimu, bahwa ia mungkin tidak memperhatikanmu. Jika, dengan semua ini, adalah kewajibanmu untuk pergi, terimalah apa yang terjadi dan jangan pernah berkata kepada dirimu sendiri, "Itu tidak sepadan"; karena ini adalah vulgar, dan seperti orang yang dibingungkan oleh hal-hal eksternal.
Dalam pergaulan, hindarilah penyebutan yang sering dan berlebihan tentang tindakan dan bahayamu sendiri. Karena betapapun menyenangkannya bagimu sendiri untuk menyinggung risiko-risiko yang telah engkau jalani, tidaklah sama menyenangkannya bagi orang lain untuk mendengar petualanganmu. Hindarilah pula upaya untuk membangkitkan tawa, karena ini dapat dengan mudah menggelincirkanmu ke dalam kekasaran, dan, di samping itu, mungkin cenderung merendahkanmu dalam penghargaan kenalan-kenalanmu. Pendekatan-pendekatan menuju percakapan tidak senonoh juga berbahaya. Oleh karena itu, ketika sesuatu semacam ini terjadi, gunakanlah kesempatan pertama yang tepat untuk menegur dia yang melakukan pendekatan ke arah itu, atau, setidaknya, dengan diam dan wajah memerah serta raut serius tunjukkanlah dirimu tidak senang oleh percakapan semacam itu.
Jika engkau tersilaukan oleh bayangan dari kesenangan apa pun yang dijanjikan, jagalah dirimu agar tidak dibingungkan olehnya; tetapi biarkanlah urusan itu menunggu waktu senggangmu, dan usahakanlah dirimu mendapat sedikit penundaan. Kemudian hadirkanlah dalam pikiranmu kedua titik waktu—saat di mana engkau akan menikmati kesenangan itu, dan saat di mana engkau akan menyesali dan mencela dirimu sendiri, setelah engkau menikmatinya—dan letakkanlah di hadapanmu, sebagai lawan dari ini, betapa engkau akan bersukacita dan memuji dirimu sendiri jika engkau menahan diri. Dan meskipun hal itu mungkin tampak bagimu suatu pemuasan yang tepat waktu, berhati-hatilah agar bujukan dan daya tarik serta godaannya tidak menaklukkanmu, tetapi tetapkanlah sebagai lawannya betapa jauh lebih baiknya untuk menyadari bahwa engkau telah memperoleh kemenangan yang begitu besar.
Ketika engkau melakukan apa pun dari pertimbangan yang jelas bahwa itu patut dilakukan, jangan pernah mundur dari terlihat melakukannya, meskipun dunia mungkin salah memahaminya; karena jika engkau tidak bertindak dengan benar, jauhi tindakan itu sendiri; jika engkau benar, mengapa takut pada mereka yang secara keliru mengecammu?
Sebagaimana proposisi, "entah ini siang atau ini malam," memiliki banyak kekuatan dalam argumen disjungtif, tetapi tidak sama sekali dalam argumen konjungtif, demikianlah, dalam suatu perjamuan, memilih bagian terbesar sangat cocok dengan selera badaniah, tetapi sama sekali tidak selaras dengan semangat sosial dari pertemuan itu. Ingatlah, maka, ketika engkau makan dengan orang lain, bukan hanya nilai bagi tubuh dari hal-hal yang dihidangkan di hadapanmu, tetapi juga nilai dari kesopanan yang pantas terhadap tuan rumahmu.
Jika engkau telah mengambil suatu peran apa pun di luar kekuatanmu, engkau telah merendahkan dirimu sendiri secara buruk dalam hal itu dan kehilangan peran yang mungkin dapat engkau topang.
Seperti dalam berjalan engkau berhati-hati untuk tidak menginjak paku, atau terkilir kakimu, demikian pula berhati-hatilah untuk tidak melukai kemampuan memimpin pikiranmu. Dan jika kita waspada terhadap hal ini dalam setiap tindakan, kita akan memasuki tindakan dengan lebih aman.
Bagi setiap orang, tubuh adalah ukuran yang tepat untuk kepemilikannya, sebagaimana kaki adalah ukuran untuk sepatu. Jika engkau berhenti pada batas ini, engkau akan menjaga ukuran itu; tetapi jika engkau melampauinya, engkau pasti akan terseret, seperti jatuh ke jurang; seperti halnya sepatu, jika engkau melampaui kesesuaiannya dengan kaki, mula-mula ia disepuh emas, lalu diwarnai ungu, kemudian dihiasi permata. Karena bagi sesuatu yang pernah melampaui ukuran yang tepat, tidak ada lagi batasnya.
Perempuan sejak usia empat belas tahun dirayu oleh laki-laki dengan sebutan nyonya. Maka, menyadari bahwa mereka dianggap hanya pantas untuk memberi kesenangan kepada laki-laki, mereka mulai berdandan, dan menaruh semua harapan mereka di situ. Karena itu penting kiranya untuk mengupayakan agar mereka menyadari diri mereka dihormati hanya sejauh mereka tampak cantik dalam pembawaan mereka dan berbudi luhur secara sederhana.
Ini adalah tanda kurangnya akal jika menghabiskan banyak waktu untuk hal-hal yang berkaitan dengan tubuh, seperti berlebihan dalam olahraga, dalam makan dan minum, dan dalam melakukan fungsi-fungsi hewani lainnya. Hal-hal ini seharusnya dilakukan sambil lalu saja dan kekuatan utama kita dikerahkan kepada akal kita.
Ketika seseorang berbuat jahat kepadamu, atau berbicara buruk tentangmu, ingatlah bahwa ia bertindak atau berbicara dari kesan bahwa itu benar baginya untuk berbuat demikian. Kini, tidaklah mungkin ia mengikuti apa yang tampak benar bagimu, melainkan hanya apa yang tampak benar bagi dirinya sendiri. Karena itu, jika ia menilai dari penampakan yang keliru, ialah orang yang terluka, karena ia jugalah orang yang tertipu. Sebab jika seseorang menganggap proposisi yang benar itu salah, proposisi itu tidak terluka, melainkan hanya orangnya yang tertipu. Dengan berangkat dari prinsip-prinsip ini, engkau akan dengan lembut bersabar terhadap orang yang mencacimu, karena engkau akan berkata pada setiap kesempatan, "Begitulah tampaknya bagi dia."
Segala sesuatu memiliki dua pegangan: satu yang dapat digunakan untuk menanggungnya, yang lain yang tidak bisa. Jika saudaramu bertindak tidak adil, jangan pegang persoalan itu pada pegangan ketidakadilannya, karena dengan itu ia tidak dapat ditanggung, melainkan pada kebalikannya—bahwa ia adalah saudaramu, bahwa ia dibesarkan bersamamu; dan demikianlah engkau akan memegangnya sebagaimana ia harus ditanggung.
Penalaran-penalaran ini tidak memiliki hubungan logis: "Aku lebih kaya daripadamu, karena itu aku lebih unggul daripadamu." "Aku lebih fasih daripadamu, karena itu aku lebih unggul daripadamu." Hubungan logis yang benar adalah lebih tepatnya ini: "Aku lebih kaya daripadamu, karena itu kepemilikanku pasti melebihi kepemilikanmu." "Aku lebih fasih daripadamu, karena itu ucapanku pasti melampaui ucapanmu." Tetapi engkau, bagaimanapun juga, bukanlah terdiri dari harta maupun ucapan.
Apakah seseorang mandi dengan tergesa-gesa? Jangan katakan bahwa ia melakukannya dengan buruk, melainkan dengan tergesa-gesa. Apakah seseorang minum banyak anggur? Jangan katakan bahwa ia berbuat buruk, melainkan bahwa ia minum banyak sekali. Karena kecuali engkau benar-benar memahami motivasinya, bagaimana engkau bisa tahu apakah ia berbuat buruk? Dengan demikian engkau tidak akan mengambil risiko menyerah pada penampakan apa pun kecuali yang sepenuhnya engkau pahami.
Jangan pernah menyatakan diri sebagai filsuf, jangan pula banyak bicara di kalangan orang-orang bodoh tentang prinsip-prinsipmu, tetapi tunjukkan prinsip-prinsip itu melalui tindakan. Demikianlah, di sebuah jamuan, jangan berpidato tentang bagaimana orang seharusnya makan, tetapi makanlah sebagaimana engkau seharusnya. Karena ingatlah bahwa demikianlah Socrates juga secara universal menghindari semua kesombongan. Dan ketika orang-orang datang kepadanya dan ingin diperkenalkan kepada para filsuf, ia menerima mereka dan memperkenalkan mereka; begitu baiknya ia menanggung dipandang remeh. Maka jika suatu saat ada di kalangan orang-orang bodoh diskusi tentang prinsip-prinsip, diamlah sebagian besar waktunya. Karena ada bahaya besar dalam gegabah memuntahkan apa yang belum dicerna. Dan jika seseorang memberitahumu bahwa engkau tidak tahu apa-apa, dan engkau tidak tersinggung karenanya, maka engkau dapat yakin bahwa engkau benar-benar telah mulai menjalankan tugasmu. Karena domba tidak dengan tergesa-gesa memuntahkan rumput untuk menunjukkan kepada gembala berapa banyak yang telah mereka makan, tetapi, dengan mencerna makanan mereka dalam hati, mereka menghasilkannya secara lahiriah dalam bentuk wol dan susu. Demikianlah karena itu, janganlah engkau membuat pameran di hadapan orang-orang bodoh tentang prinsip-prinsipmu, melainkan tentang tindakan-tindakan yang dihasilkan oleh pencernaannya.
Ketika engkau telah belajar menyantuni tubuhmu dengan hemat, jangan berbangga karenanya; jangan pula, jika engkau minum air putih, berkata pada setiap kesempatan, "Aku minum air putih." Tetapi pertama-tama perhatikan betapa jauh lebih hematnya orang miskin daripada kita, dan betapa jauh lebih tabahnya mereka menanggung kesulitan. Jika sewaktu-waktu engkau ingin melatih diri dengan berolahraga untuk tenaga dan pengendalian, demi dirimu sendiri dan bukan untuk orang banyak, jangan berusaha melakukan kehebatan besar; tetapi ketika engkau sangat haus, cukup basuh mulutmu dengan air, dan jangan beri tahu siapa pun.
Kondisi dan ciri orang kebanyakan adalah bahwa ia tidak pernah mencari pertolongan atau keburukan dari dirinya sendiri, melainkan hanya dari hal-hal eksternal. Kondisi dan ciri seorang filsuf adalah bahwa ia mencari semua pertolongan atau keburukan dari dirinya sendiri. Tanda-tanda seorang yang telah mahir adalah bahwa ia tidak mencela siapa pun, tidak memuji siapa pun, tidak menyalahkan siapa pun, tidak menuduh siapa pun; tidak mengatakan apa pun tentang dirinya sendiri seolah-olah ia seseorang atau mengetahui sesuatu. Ketika ia dalam keadaan apa pun terhalang atau tertahan, ia menyalahkan dirinya sendiri; dan jika ia dipuji, ia tersenyum dalam hati kepada orang yang memujinya; dan jika ia dicela, ia tidak membela diri. Namun ia menjalani hidup dengan kehati-hatian seperti seorang yang baru sembuh, berhati-hati mengganggu apa pun yang sedang berjalan baik tetapi belum sepenuhnya kokoh. Ia menahan hasrat; ia mengalihkan kebenciannya hanya kepada hal-hal yang menggagalkan penggunaan tepat dari kehendak kita sendiri; ia menggunakan energinya secara moderat ke segala arah; jika ia tampak bodoh atau tidak tahu, ia tidak peduli; dan, singkatnya, ia mengawasi dirinya sendiri seperti mengawasi musuh dan seseorang dalam penyergapan.
Ketika seseorang menunjukkan kesombongan karena mampu memahami dan menafsirkan karya-karya Chrysippus,[7] katakan kepada dirimu sendiri: "Seandainya Chrysippus tidak menulis dengan gaya yang kabur, orang ini tidak akan memiliki sesuatu untuk disombongkan. Namun apa yang kuinginkan? Memahami alam, dan mengikutinya. Maka aku bertanya, siapa yang menafsirkannya; dan mendengar bahwa Chrysippus melakukannya, aku berpaling kepadanya. Aku tidak memahami tulisannya. Karena itu, aku mencari seseorang untuk menafsirkan tulisan-tulisan itu." Sejauh itu tidak ada yang bisa dibanggakan. Dan ketika aku menemukan seorang penafsir, yang tersisa adalah memanfaatkan ajarannya. Hanya ini yang berharga. Namun jika aku hanya mengagumi penafsiran itu, aku menjadi apa lebih dari sekadar seorang ahli tata bahasa, alih-alih seorang filsuf, kecuali, tentu saja, bahwa alih-alih Homerus, aku menafsirkan Chrysippus? Karena itu, ketika seseorang memintaku untuk membacakan Chrysippus kepadanya, aku justru tersipu malu ketika aku tidak dapat menunjukkan tindakan-tindakan yang selaras dan sesuai dengan uraiannya.
Aturan apa pun yang telah kau adopsi, patuhilah sebagai hukum, dan seolah-olah kau akan dianggap durhaka jika melanggarnya; dan jangan pedulikan apa yang dikatakan siapa pun tentangmu, karena ini, bagaimanapun, bukanlah urusanmu. Berapa lama lagi, kalau begitu, kau akan menunda-nunda untuk menuntut dari dirimu sendiri peningkatan-peningkatan yang paling mulia, dan dalam keadaan apa pun tidak melanggar keputusan akal budi? Kau telah menerima prinsip-prinsip filosofis yang seharusnya kau pahami; dan kau telah memahaminya. Lalu guru macam apa lagi yang kau tunggu sebagai alasan untuk penundaan dalam perbaikan diri ini? Kau bukan lagi seorang anak laki-laki melainkan seorang pria dewasa. Karena itu, jika kau akan lalai dan malas, dan selalu menambahkan penundaan demi penundaan, tujuan demi tujuan, dan menetapkan hari demi hari di mana kau akan memperhatikan dirimu sendiri, kau tanpa sadar akan terus tidak mencapai apa-apa dan, hidup dan mati, tetap dengan pikiran yang vulgar. Saat ini juga, maka, anggaplah dirimu layak untuk hidup sebagai seorang pria dewasa dan seorang yang mahir. Biarlah apa pun yang tampaknya terbaik menjadi hukum yang tak dapat diganggu gugat bagimu. Dan jika ada contoh rasa sakit atau kesenangan, kemuliaan atau aib, diletakkan di hadapanmu, ingatlah bahwa sekaranglah pertarungan, sekarang Olimpiade tiba, dan tidak dapat ditunda; dan bahwa oleh satu kegagalan dan kekalahan, kehormatan dapat hilang atau—dimenangkan. Demikianlah Socrates menjadi sempurna, meningkatkan dirinya melalui segala hal, hanya mengikuti akal budi. Dan meskipun kau belum menjadi seorang Socrates, kau seharusnya, bagaimanapun, hidup sebagai seseorang yang berusaha menjadi seorang Socrates.
Topik pertama dan paling perlu dalam filsafat adalah penerapan praktis dari prinsip-prinsip, seperti, Kita tidak boleh berbohong; yang kedua adalah demonstrasi seperti, Mengapa kita tidak boleh berbohong; yang ketiga, yang memberikan kekuatan dan hubungan logis kepada dua lainnya, seperti, Mengapa ini adalah sebuah demonstrasi. Karena apa itu demonstrasi? Apa itu konsekuensi? Apa itu kontradiksi? Apa itu kebenaran? Apa itu kepalsuan? Poin ketiga itu perlu karena poin kedua; dan poin kedua karena poin pertama. Namun yang paling perlu, dan yang di atasnya kita harus bersandar, adalah yang pertama. Namun kita justru melakukan sebaliknya. Karena kita menghabiskan seluruh waktu kita pada poin ketiga dan mencurahkan semua ketekunan kita pada hal itu, dan sepenuhnya mengabaikan yang pertama. Oleh karena itu, pada saat yang sama kita berbohong, kita sangat siap untuk menunjukkan bagaimana didemonstrasikan bahwa berbohong itu salah.
Dalam setiap kesempatan kita harus selalu menyiapkan pepatah-pepatah ini:
Tuntunlah aku, Zeus, dan engkau, wahai Takdir,
Ke mana pun ketetapanmu telah menetapkan nasibku.
Aku mengikuti dengan riang; dan, jika tidak,
Dengan jahat dan celaka, aku harus tetap mengikuti.[8]
Siapa pun yang tunduk dengan layak kepada Nasib dianggap
Bijaksana di antara manusia, dan mengetahui hukum-hukum Surga.[9]
Dan yang ketiga ini:
"O Crito, jika demikian para dewa berkenan, maka biarlah demikian."[10] "Anytus dan Melitus boleh jadi membunuhku; tetapi menyakitiku tidak dapat mereka lakukan."[11]
[1] Kebahagiaan, buah dari kebajikan, adalah sasaran yang telah ditetapkan Tuhan bagi kita untuk dituju. Kegagalan kita meraihnya bukanlah perbuatan-Nya; bukan pula sesuatu yang sungguh nyata, melainkan semata-mata ketiadaan dan kegagalan kita sendiri.
[2] Bab XV dari buku ketiga Discourses, yang, kecuali beberapa perbedaan yang sangat kecil, sama dengan bab XXIX dari Enchiridion.—Ed.
[3] Euphrates adalah seorang filsuf dari Syria, yang karakternya digambarkan, dengan pujian tertinggi, oleh Pliny Muda, Letters I. 10.
[4] Kedua putra Oedipus yang saling bermusuhan, yang saling membunuh dalam pertempuran.—Ed.
[5] Ini merujuk pada sebuah anekdot yang diceritakan secara lengkap oleh Simplicius, dalam tafsirannya atas bagian ini, tentang seorang pria yang diserang dan dibunuh dalam perjalanannya untuk berkonsultasi dengan orakel, sementara rekannya, yang meninggalkannya, berlindung di kuil hingga diusir oleh Sang Dewa.—Tr.
[6] Rujukan ditujukan kepada Zeno dari Cyprus (335-263 SM), pendiri mazhab Stoa.—Ed.
[7] Chrysippus (sek. 280-207 SM) adalah seorang filsuf Stoa yang menjadi kepala Stoa setelah Cleanthes. Karya-karyanya, yang telah hilang, sangat berpengaruh dan secara umum diterima sebagai tafsir otoritatif atas filsafat Stoa ortodoks.—Ed.
[8] Cleanthes, dalam Diogenes Laertius, dikutip pula oleh Seneca, Epistle 107.
[9] Euripides, Fragments.
[10] Plato, Crito, Bab XVII.
[11] Plato, Apology, Bab XVIII.
(Katalog lengkap dikirim berdasarkan permintaan)
* Dalam persiapan.
THE LIBERAL ARTS PRESS, INC.
153 W. 72nd Street, New York 23, N. Y.
Mohon fokus! Ada tiga pilihan tombol.
1. Silakan login jika sudah mempunyai akun.
2. Daftar akun tanpa jadi Member Pro.
3. Daftar + Beli Paket Member Pro (Rekomendasi)